Псалом 148. Ибн Эзра начинает со слов: «Этот псалом весьма возвышен, и в нем заключены глубокие тайны». Он не раскрывает нам, что это за тайны, но нам достаточно знать, что этот псалом таит в себе глубочайшие секреты. Радак добавляет, что в этом псалме царь Давид упомянул абсолютно все творения - как небесные, так и земные: «С великого мира начал и малым миром завершил» - начал с высших миров и закончил этим нижним миром.
הַלְלוּ־יָהּ הַלְלוּ אֶת־יְהֹוָה מִן־הַשָּׁמַיִם, הַלְלוּהוּ בַּמְּרוֹמִים׃ - Славьте Г-спода с небес, славьте Его в высях!
Сначала он обращается обобщенно: прославляйте Всевышнего с небес - все, что произошло от небесной первоосновы. Радак определяет небеса как пятую стихию: есть четыре базовых элемента - огонь, воздух, вода и земля, а пятый - это духовная первооснова, небеса. А затем: «Славьте Его в высях» - вы, пребывающие в высотах, славьте Его и вы. Радак поясняет, что сюда входят «истинные формы, не имеющие материального тела и телу не подобные», то есть ангельские сущности. И еще подчеркивает Радак: «Славьте» здесь не повеление или приказ, а указание на должное: небесам подобает славить Всевышнего, достойно и правильно, чтобы слава Ему исходила с небес.
Мальбим прежде всего раскрывает перед нами общую структуру псалма, и лишь затем переходит к детальному разбору. Псалмопевец описывает, как слава Всевышнего нисходит сверху вниз: от самого высшего из миров до самого низменного; а затем начинает описывать, как эта хвала вновь возвращается и восходит из низин ввысь. Из самой нижней точки слава разворачивается и поднимается к высотам.
И так же происходило при сотворении мира: творение стало нисходить сверху вниз, по ступеням спуска становясь все более плотным и материальным - Ацилут, Брия, Ецира, Асия. И в мире Асия уже возник наш физический мир - этот материальный, земной мир, бесконечно удаленный от высшего света. Вначале Всевышний излил свет Ацилут, затем возникла завеса, и свет уплотнился в мире Престола - мире Брия; оттуда спустился и стал еще более плотным в мире ангелов и в мире Офаним, пока наконец не возник наш земной шар, погруженный во тьму, облако и мрак.
Однако достигнув предела материальности и плотности, мироздание начинает очищаться, одухотворяться и подниматься обратно к своему истоку. Посмотрите, как поразительно это проявляется в нашем мире: после сотворения неживой природы материя постепенно очищалась, освобождаясь от грубости, пока не оказалась готова принять растительную душу - появились растения. Затем Творец продолжил созидание, создав животную душу - животных - в пятый и шестой дни. После этого материя очистилась еще больше и поднялась на ступень, став способной принять форму разумной души - человека, которого Всевышний создал по образу и подобию Своему. Творение коснулось самого дна и оттуда начало подъем: «Лестница стоит на земле, а вершина ее достигает небес» - это и есть человек.
И так же развивалось само человечество, объясняет Мальбим, если вглядеться в ход истории: материя одухотворялась, шаг за шагом сбрасывались «клипа» и преграда, пока не настал черед народа Израиля взойти на гору Г-сподню, и Моше, избранник Его, поднялся к Б-гу, и нижние поднялись ввысь, туда, где восседает Царь за Своей трапезой. Из самой нижней точки начинается восхождение: мир обретает форму, появляется общность потомков Эвера в противовес остальному миру, затем - дарование Торы и ступень народа Израиля, и весь мир продолжает очищаться.
Мальбим уподобляет мироздание, в духе Платона, геометрическому кругу - совершенной окружности или, если угодно, колесу. Всевышний стоит во главе этого круга и хоровода, на самой вершине колеса, и от Него творение начинает спускаться вниз, уплотняясь и овеществляясь, подобно вращающемуся колесу, пока не достигает материального мира, растений и животных, до самого крайнего предела внизу. А затем оно вновь устремляется вверх, к вершине круга, от земли к небесам, к Возвышенному, стоящему во главе хоровода - к Нему Самому, благословен Он, Который при даровании Торы у горы Синай раскрыл перед нами семь небес, и мы воочию увидели Б-жественное.
И об этом сказали мудрецы: «В будущем Святой, благословен Он, станет во главе хоровода для праведников». На первый взгляд это выражение кажется необычным, но комментаторы поясняют, что слово «хуля» происходит не от болезни («холи»), а от танца («махоль») - как в стихе «подобно танцу Маханаим», пляске в хороводе. То есть Всевышний возглавит хоровод праведников, подобно тому как сказано в Гемаре: в будущем Святой, благословен Он, устроит хоровод для праведников, и они будут указывать на Него пальцем - что говорит о высочайшей степени духовной близости. Начав с самого низкого места, мы поднялись до предельной высоты.
И кстати, так же обстоит дело и в самом сотворении миров: как все началось? Когда Святой, благословен Он, излил свет в сосуды (келим), и света было слишком много, что привело к разбиению сосудов (швират а-келим), и сосуды упали в миры БЕ"А (Бриа, Ецира, Асия), и оттуда постепенно стали очищаться, пока не сформировались парцуфим, и лишь затем началось сотворение мира. Мы снова видим: необходимо опуститься в самое низкое место, и именно оттуда начать созидать все заново.
Исходя из этого становится понятен наш псалом. Вначале он описывает восхваление, спускающееся сверху вниз: «Хвалите Господа с небес, хвалите Его в высотах» - это высочайшие миры, мир Ацилут и мир Престола, то есть мир Бриа. И оттуда оно нисходит к миру ангелов:
הַלְלוּהוּ כׇל־מַלְאָכָיו, הַלְלוּהוּ כׇּל־צְבָאָו׃ - Хвалите Его, все ангелы Его, хвалите Его, все воинства Его!
«Хвалите Его, все ангелы Его» - мир ангелов, расположенный ниже; «хвалите Его, все воинства Его» - спуск к миру небесных сфер (олам а-галгалим), то есть больших светил. «Мир сфер» - это термин древних для описания движения солнца и луны. Им трудно было представить, как солнце, луна и звезды - все планеты - могут обращаться, не сходя со своей траектории. Ведь естественным образом, когда нечто вращается, под действием инерции оно должно вылететь наружу, а здесь они движутся по постоянному кругу. Поэтому мудрецы древности полагали, что светила закреплены внутри некой сферы, удерживающей их. Сегодня мы знаем о гравитации и магнетизме, не позволяющих им сойти с орбит, но в согласии с представлениями того времени говорили о сферах.
Радак объясняет: «Хвалите Его, все ангелы Его» - это обособленные разумы (сехелим), ободы сфер, которые также не являются телами и не подобны телам. Ободы сфер - это пути, по которым движутся небесные тела, обод, по которому обращаются солнце и луна. Они не тела и не имеют материальной формы, ведь очевидно, что саму сферу мы не видим; мы видим лишь движущуюся луну, но ее сферу никто не видел. Поэтому мудрецы понимали, что существует невидимая сфера, неуловимая для взора. А слова «хвалите Его, все воинства Его» относятся к чистым и сияющим телам - небесным сферам и звездам восьмой сферы. Поэтому и сказано «все воинства Его», ведь у звезд великое воинство, и сказано во множественном числе, так как они представляют собой раздельные сферы, каждая звезда сама по себе.
הַלְלוּהוּ שֶׁמֶשׁ וְיָרֵחַ, הַלְלוּהוּ כׇּל־כּוֹכְבֵי אוֹר׃ - Хвалите Его, солнце и луна, хвалите Его, все звезды света!
Раши говорит, что «звезды света» - это ночные звезды. В простом смысле он имеет в виду сказанное нашими мудрецами: «В канун (буквально: в свет) четырнадцатого дня проверяют хамец», где слово «свет» означает ночь, ночь четырнадцатого числа; так и здесь «звезды света» означает ночные звезды. А Радак поясняет, что сначала были упомянуты два великих светила - солнце и луна, а затем остальные пять планет, названные «звездами света»: планеты, светящие на землю ярче, чем звезды восьмой сферы, то есть семь блуждающих светил (планет). Два из них - солнце и луна, а остальные пять - это «звезды света», главные небесные тела, различимые нашим глазом.
הַלְלוּהוּ שְׁמֵי הַשָּׁמָיִם, וְהַמַּיִם אֲשֶׁר מֵעַל הַשָּׁמָיִם׃ - Хвалите Его, небеса небес и воды, которые над небесами!
Что такое «небеса небес»? Радак приводит толкование некоторых наших мудрецов, объяснявших, что речь идет о высших небесах, подобно выражению «царь царей» - стоящий превыше царей. Согласно этому, здесь имеется в виду нечто бестелесное, нечто духовное, и слово «высший» указывает не на физическое положение, а на уровень духовности: небеса более духовного порядка. А если «небеса небес» уже представляют собой духовную реальность, то тем более воды над небесами - это нечто духовное, ведь невозможно подняться столь высоко к духовному уровню, чтобы над ним пребывало нечто материальное. Поэтому Радак говорит, что здесь речь идет о форме без материи - о духовных аспектах воды. Подобно тому как в Каббале говорят о категории «маим нуквин» (женских вод), и как в книге Зогар говорится об изобилии (шефа), нисходящем из высшего водоема (бреха, откуда и происходит слово браха - благословение; водоем - источник изобилия), а воды служат выражением потока милосердия (хасадим), нисходящего в наш материальный мир. Так же сказано и в Берешит (1:7): «...и между водами, которые над сводом».
Мальбим объясняет иначе: пространство выше полосы облаков называется «небеса» - от облаков и выше, как сказано: «И назвал Бог свод небесами»; а то, что еще выше, вплоть до сферы луны, называется «небеса небес». Всякий, кто хоть раз совершал благословение луны (Биркат Левана), знает, что луна находится выше облаков: не луна заслоняет облака, а облака луну. Получается, что на уровне сферы луны речь идет уже о «небесах небес», и, по мнению Мальбима, мы имеем дело с материальной реальностью, воспринимаемой глазом, а не с чисто духовной сферой, как пишет Радак. И там находятся верхние воды, держащиеся словом Царя, и это «воды, которые над небесами». И действительно, в Гемаре приводится спор о том, откуда земля пьет воду: из верхних вод или из вод, заключенных в облаках.
И всякий, кто читает эти слова, удивляется: где же находятся эти верхние воды? Ведь одна из вещей, которую ученые ищут на небесных телах, - это вода, потому что если хотят найти жизнь, непременно должна быть вода; но до сих пор не нашли планет с водой, нет планет с реками. О чем же тогда идет речь? У Радака нет трудности, ведь он говорил о духовном понятии; но если речь идет о чем-то материальном, о чем мы говорим?
Рав Замир Коэн приводит в серии книг "Маапах", что существуют гигантские метеоры, огромные небесные тела, целиком состоящие изо льда - а лед ведь происходит из воды. Время от времени от них откалываются фрагменты, метеориты или астероиды, и достигают Земли. Проходя через атмосферу, они в большинстве своем разрушаются, поскольку колоссальный жар и огромное трение сжигают и расщепляют их; и известно, что в истории падали и целые метеориты, и есть места в мире - в Неваде и других регионах, - где видны огромные кратеры, явно образовавшиеся от падения метеоритов. Но когда речь идет о ледяном метеорите, он тает и достигает нас в виде воды. Ученые говорят, что есть дожди, источник которых - эти метеориты. То есть возможен дождь, берущий начало прямо в небесах небес, не из облаков, а из чего-то гораздо более высокого, - и это категория "воды, которая над небесами", для тех, кто хочет понять эти слова также на простом уровне восприятия (пшат).
יְהַלְלוּ אֶת־שֵׁם יְהֹוָה, כִּי הוּא צִוָּה וְנִבְרָאוּ׃ - Да восхвалят они имя Господа, ибо Он повелел - и были сотворены.
Обо всех упомянутых до сих пор творениях он говорит, чтобы они восхваляли имя Всевышнего и благодарили Его за то, что Он - их Владыка. Хотя они высоки, возвышенны и непостижимы, Всевышний неизмеримо выше их всех, и потому они, безусловно, славят и превозносят Его. Нам это кажется само собой разумеющимся, однако нужно понимать, что в древности люди поклонялись звездам и обожествляли их. Об этом псалмопевец и говорит: знай, что и эти звезды, и эти высокие и возвышенные сущности, ангелы и все, что находится наверху, - все они тоже славят имя Всевышнего, "ибо Он повелел - и были сотворены". Он - единственный Владыка над ними, Он - Изначальный, а они - лишь творения. Всевышний царствовал прежде, чем было создано любое творение, Он был, есть и будет; а они, сколь бы высокими и духовными ни казались, также сотворены Всевышним.
וַיַּעֲמִידֵם לָעַד לְעוֹלָם, חׇק־נָתַן וְלֹא יַעֲבוֹר׃ - И утвердил их навеки, навсегда; закон дал, который не нарушится.
Говорит Мальбим: восхваление высших миров отличается от восхваления земли, о котором пойдет речь далее, и в этом есть три аспекта. Первый - "Он повелел - и были сотворены": сотворение небес отличается от сотворения земли тем, что на небесах было только творение (брия), тогда как на земле были творение (брия), формообразование (йецира) и завершение (асия). Брия означает создание чего-то из абсолютного ничего ("еш ми-аин"); на небесах было только творение и ничего более, там не произошло никаких изменений: Всевышний создал небеса из ничего, и на этом процесс завершился.
На земле же, напротив, были дополнительные стадии. Йецира - это уже возникновение сущего из сущего ("еш ми-еш"): создание из первичной материи (хиюли) отдельных обособленных сущностей. Рамбан пишет, опираясь на Мидраш, что когда Всевышний творил Свой мир, абсолютно все было сотворено в первый день, подобно строителю, который привозит все материалы на стройплощадку и затем начинает строить; так и здесь - все уже было сотворено в первый день, однако Святой, благословен Он, стал распределять это по отдельным дням. И это уже йецира, сущее из сущего, ведь единственным днем, когда творение происходило из абсолютного небытия, был первый день. Это то, что древние греки называли "первичной материей" (хиюли), субстанцией, способной принимать любую форму, а на современном языке это можно сравнить с атомами: атом был сотворен уже в первый день, и из него можно построить все остальное, ведь всё состоит из атомов. Это придание формы, переход от сущего к сущему: создание из уже существующего конкретных реалий - растений, морей, рек и человека. А затем следует асия, которую Мальбим всегда объясняет как завершение дела: "поаль" - это само действие или процесс, а "асия" - его окончательное завершение, как сказано: "что сотворил Всесильный, чтобы делать (лаасот)". На небесах все осталось именно таким, каким было создано при первичном творении, там нет ни йецира, ни асия; на земле же после творения (брия) следует йецира - Всевышний создал сушу, и асия - произрастил на ней растения и все ее порождения. И как говорит пророк Йешаяу: Господь - Творец небес, Он - Бог, Создатель земли и завершитель ее, Он утвердил ее, а затем наступила асия, финал творения, когда Он утвердил все сущее на ней. Поэтому здесь и сказано: "Он повелел - и были сотворены" - на небесах имело место только лишь сотворение (брия).
Второе различие: земля - это мир возникновения и уничтожения ("олам а-авая ве-а-эфсед"), и ее порождения существуют лишь на уровне вида, а не на уровне конкретной особи. Это выражение Мальбим повторяет во многих местах, и его стоит усвоить. То, что существует "в особи" (бе-иш), - это неизменное, постоянное бытие, как, например, ангелы. Человек же, напротив, существует "в виде" (бе-мин): нельзя сказать, что отдельный человек вечен, ведь он рождается и умирает; но он дает жизнь новым людям, и так продолжается дальше, поэтому человеческий род вечен, как и виды животных. Нельзя сказать, что то конкретное животное, которое было сотворено при создании мира, сохранилось как особь и существует по сей день, однако вид продолжает существовать, производя на свет других животных вплоть до нашего времени. Говорит Мальбим: этот мир - мир возникновения и уничтожения, и его порождения существуют только как вид: отдельные особи сменяют друг друга, тогда как вид сохраняется. Небеса же существуют именно как конкретные сущности (бе-иш), они не сменялись - это те самые небеса, что существуют от сотворения мира: "И утвердил их навеки, навсегда".
Третье различие: Святой, благословен Он, установил законы, и на земле эти законы могут меняться - поскольку на земле существует свобода выбора, и Всевышний может изменять постановления и законы в зависимости от выбора людей. На небесах же, напротив, "закон дал, который не нарушится": там нет изменений и нет выбора, и нельзя сказать, будто Всевышний изменил там закон из-за того, что кто-то поступил дурно или лучше, чем требовалось, - свободы выбора у них нет вовсе. И потому "закон дал, который не нарушится"; тогда как на земле, где есть свобода выбора, законы и установления меняются в соответствии с делами людей.
В книге "Шират Йона" приводится от имени "Сфат Эмет", что выражение "вайаамидем ла-ад ле-олам" ("утвердил их навеки") связано со словом "эдут" (свидетельство): Святой, благословен Он, поставил их "ле-эд" - в качестве свидетельства. Ибо все, что Он создал в Своем мире, Он создал во славу Свою, и всякий, кто обладает разумом, видит во всем Его единство. Мир мог быть сотворен лишь Истинно Единым и Совершенным. Об этом же подробно говорится в книге "Ховот а-Левавот" в разделе "Врата единства" - разделе, который мы пропустили и который не принято углубленно изучать: если кто-то захочет предположить, будто в мироздании действуют две силы, как верили язычники в древности, у него тут же возникнет вопрос - кто из них создал другого? Если их двое, значит, один создал второго; или они возникли в одно мгновение? Или оба извечны изначально? Это совершенно невозможно. И потому человек неизбежно приходит к выводу, что существует Единый, предшествующий всему сотворенному. В этом и заключается смысл стиха: "И утвердил их навеки, навсегда; закон дал, который не нарушится" - каждый, кто вглядится в творение, увидит свидетельство того, что все исходит от Него, благословен Он, и все сущее свидетельствует, что у этого дворца есть Хозяин. Мир устроен слишком совершенно и продуманно, чтобы возникнуть случайно.
Известно, как однажды кто-то спросил Эйнштейна об одной из его теорий, предположив, что нечто в мире происходит случайно. Тот ответил: «Святой, благословен Он, не играет в кости» - Всевышний не действует наугад, полагаясь на случай, чтобы посмотреть, куда все повернет, и действовать сообразно этому. Это сказал ученый, признанный лондонской «Таймс» человеком века, и, будучи евреем, можно понять, насколько непросто было заслужить такое признание; и все же он утверждал, что все в творении слишком продумано, чтобы называть это случайностью. Мы - верующие, сыновья верующих, и не нуждаемся в признании людей науки, однако для кого-то подобные слова способны изменить восприятие мира. Так или иначе, «И поставил их навек, навсегда» - все, что повелел Всевышний в мироздании, свидетельствует о единстве Творца.
В книге «Шаарей симха» объясняется, что все мироздание Святой, благословен Он, утвердил неизменным с момента сотворения, и лишь одно создание не стоит на месте, а идет - это человек: «И дам тебе возможность ходить среди этих стоящих». Сказанное: «И поставил их навек, навсегда» относится ко всему упомянутому выше: к солнцу, луне, светлым звездам, небесам небес и водам над небесами. «Он повелел - и были сотворены, и поставил их навек, навсегда» - они стоят неподвижно, они постоянны, в них нет изменений. Человек же способен восходить со ступени на ступень, ведь сотворение человека не завершается в миг его рождения: он должен сам привести к совершенству свою душу и созидать себя. Как говорит Гемара о стихе «Вол, овца или коза, когда родится»: новорожденный вол уже в первый день жизни зовется волом; у человека же все иначе - он растет, продвигается, сам созидает и строит себя.
В этом и заключается смысл: обо всех них сказано: «Он повелел - и были сотворены, и поставил их навек, навсегда» - они пребывают в статичности, без изменений, тогда как человек относится к категории идущего, и его обязанность - идти, продвигаться духовно, чтобы довести свою душу до совершенства.
В книге «Тегилот Маhариц» приводится толкование слов молитвы: «Закон и срок дал им, дабы не меняли своего назначения, ликуют и радуются, исполняя волю своего Создателя». В чем же новизна выражения «ликуют и радуются»? Любой новинке человек радуется поначалу, но со временем привыкает, и она теряет прежнюю прелесть - идет ли речь о новой машине или о новорожденном младенце в семье. Всякая новая вещь поначалу приносит огромную радость, но по природе своей это чувство угасает, и человек перестает испытывать былой восторг.
Виленский Гаон замечает о стихе «Нашел жену - нашел благо»: обратите внимание, что здесь употреблено прошедшее время, тогда как о дурной жене сказано в настоящем времени: «И нахожу я женщину горше смерти». В чем разница? Дело в том, что к хорошему привыкают, а к плохому привыкнуть невозможно. Поэтому «нахожу я горше смерти» стоит в настоящем времени: мужчина сталкивается с этой горечью вновь и вновь, без конца; но «нашел жену - нашел благо»: женился тридцать, сорок или пятьдесят лет назад, обрел благо, а затем привык. Он уже не открывает для себя это благо заново каждый день, ведь к добру мы привыкаем быстро, а к страданию привыкнуть нельзя.
И вот, к привычному интерес угасает, и оно больше не вызывает восхищения. Но посмотрите на небесное воинство: к ним это неприменимо. О них сказано, что они непрестанно «ликуют и радуются, исполняя волю своего Создателя», хотя «закон и срок дал им, дабы не меняли своего назначения» - у них есть неизменный закон и строгий порядок, без малейших перемен. Казалось бы, радость должна была сойти на нет, но они всякий раз заново исполняют волю Всевышнего с живым ликованием. Об этом и говорится здесь: «Да восхвалят имя Господа, ибо Он повелел - и были сотворены» - все небесное воинство возносит хвалу от полноты души, хотя «и поставил их навек, навсегда, дал закон, который не прейдет». Ведь к вечному и повседневному обычно привыкают, и оно уже не рождает великой хвалы и восторга. Однако у них этого нет: они восхваляют имя Всевышнего с неизменным чувством новизны.
В книге «Тегилот Маhариц» дается еще одно объяснение словам «И поставил их навек, навсегда, дал закон, который не прейдет»: Всевышний сотворил мир и установил в нем законы природы - «день дню передает речь», без сбоев и изменений. Солнце вставало на востоке и садилось на западе вчера, восходит сегодня и взойдет завтра, неизменно на протяжении тысячелетий. Но от чего все это зависит? От «шестого дня». Наши мудрецы говорят, что Святой, благословен Он, сотворил мир и поставил его существование в зависимость от шестого дня - от грядущего шестого дня месяца сиван, дня дарования Торы. Если народ Израиля примет Тору, мир продолжит жить, а если нет - поколеблются небесные столпы, и земля рискует рухнуть, если над Торой не будут размышлять. «Если бы не завет Мой день и ночь, законов неба и земли Я не установил бы» - прекратись изучение Торы в мире хотя бы на миг, мир не просуществовал бы ни секунды. Поэтому Святой, благословен Он, сотворил землю круглой: там, где сейчас ночь и люди спят, на другой стороне день, и Тору изучают круглые сутки, все двадцать четыре часа.
Сегодня на Земле Израиля в этом даже нет необходимости, ведь у нас действуют ночные колели и «колели полуночи»: когда одни аврехи ложатся спать, другие встают и учатся до самого утра, а с утра начинаются дневные занятия - словом, учеба идет непрерывно. Как известно, наши ешивы построены по модели, заложенной раби Хаимом из Воложина в знаменитой Воложинской ешиве, «матери ешив». Однако в одном отношении современные ешивы отличаются: в Воложине учеба длилась двадцать четыре часа подряд - одни уходили отдыхать, другие заступали на их место. Сегодня ни одна ешива уже не может существовать в таком режиме, поскольку это породило бы огромные сложности: пришлось бы читать двойные уроки - отдельно днем и отдельно ночью, к тому же человеку обычно труднее бодрствовать ночью, чем днем. Но этот пример показывает, насколько высоко достоинство круглосуточного изучения Торы.
Исходя из этого стих объясняется так: «И поставил их навек, навсегда» - Всевышний утвердил небеса и землю на вечные времена, но лишь при условии «дал закон, который не прейдет». Всевышний дал закон - Тору, устав, Им начертанный, - с условием, что его не нарушат. Если же, не дай Бог, законы Всевышнего будут преступаться и изучение Торы прекратится, утратят силу и «Он повелел - и были сотворены», и «поставил их навек, навсегда». Все вечное существование творения обусловлено тем, что данный Творцом закон, заповеданную Им Тору, не преступят - и только благодаря этому мир сможет стоять вовеки.
Раши объясняет: «Закон дал» - установление о том, что одно будет служить днем, а другое ночью; «и не преступит» - солнце не светит ночью, а луна и звезды, хотя луну порой немного видно и днем, это не время их властвования.
А Радак говорит на слова «И поставил их навеки, навсегда», что они не подобны земным творениям, у которых «особи бренны, а вид пребывает». Мы уже не раз объясняли это выражение из языка мудрецов прежних поколений: бренность особей означает, что конкретные индивиды уходят из жизни. О людях нельзя сказать, что отдельный человек вечен, вечен лишь род человеческий, ведь каждый человек живет здесь, и «дней лет наших в них - семьдесят лет, а при особой крепости - восемьдесят лет», и отдельный индивид бренности подвержен, хотя род сохраняется навсегда. Однако если речь идет о солнце и луне, это совсем не так: о них сказано «И поставил их навеки, навсегда», и они пребывают вечно также и в своей конкретной индивидуальности. Нет нового солнца, рождающегося каждый день или раз в эпоху - это то же самое солнце, и Всевышний поставил его навеки, навсегда. И об этом говорит Радак: не таковы высшие творения, но их отдельные сущности пребывают так же вечно, как и вид - существует не просто вид звезд вообще, но и каждая звезда в своей отдельности; и закон, который установил для них Всевышний в самом начале их сотворения - «и не преступит», не меняется никогда.
Псалом рисует восхваление Всевышнего, спускающееся из самого высшего из высших миров до самого низменного из низших, а оттуда вновь поднимающееся все выше и выше, подобно кругу, во главе которого стоит Благословенный Творец. Прославление начинается в небесах и в высотах, спускается к ангелам, к небесным сферам и светилам, к небесам небес и к водам, что над небесами - и все они восхваляют Имя Всевышнего, ибо Он повелел, и они были сотворены; Он - Предвечный, а они - творения. Небеса были созданы одним лишь актом творения (брия), они сохраняются в своей индивидуальной сущности, а не только как вид, и их закон неизменен, ибо у них нет свободы выбора; земля же - это мир возникновения и разрушения, в котором присутствуют йецира и асия, выбор и меняющиеся законы. Все мироздание вечно стоит свидетельством единства Творца, и потому нам заповедано вглядываться и видеть во всем Его благословенное единство. И в этом великая разница: все творения стоят на месте и не меняются, человек же - идущий среди стоящих, и его призвание - идти, продвигаться и созидать себя, в обновляющейся радости, подобно небесному воинству, ликующему и радующемуся исполнять волю своего Создателя, и в труде изучения Торы, на котором держится существование всего мира.