147-й псалом служит прямым продолжением предыдущего. После того как прошлый псалом завершился упоминанием об особом провидении, которым Всевышний наделил Сион - «Будет царствовать Господь вовек, Б-г твой, Сион», - Давид а-Мелех посвящает здесь целый псалом Иерусалиму и тому личному индивидуальному провидению (ашгаха пратит), с которым Святой, благословен Он, ведет Свой народ. Мы пройдем по порядку стихов, опираясь в основном на комментарий Мальбима, а также Радака и слова мудрецов.
הַלְלוּ־יָהּ כִּי־טוֹב זַמְּרָה אֱלֹהֵינוּ כִּי־נָעִים נָאוָה תְהִלָּה׃ - Восхваляйте Г-спода, ибо благо воспевать Б-га нашего, ибо это отрадно, подобает хвала.
Радак объясняет: псалом говорит «славьте Г-спода, ибо благо воспевать Б-га нашего», и это связано с предыдущим стихом - «Будет царствовать Господь вовек». Когда Всевышний воцарится вовеки, все жители мира будут славить Его и признают Его власть, и тогда песнь и песнопение станут поистине благими и приятными, а хвала будет «нава» - то есть подобающей и прекрасной. И можно добавить: когда Всевышний воцарится, мы окажемся в положении оправданных и достойных. Сегодня, когда человек поет и услаждает слух своим голосом, это не обязательно приятно Святому, благословен Он, ведь порой, когда грешник возносит хвалу, к этому применимы слова: «Она возвысила против Меня голос свой, за то Я возненавидел ее». Но когда Всевышний воцарится вовек, тогда действительно благо и подобающе восхвалять и славить, ведь мы будем чисты и достойны, и тогда пение и восхваление станут приятными и прекрасными.
Мальбим разъясняет: это песнопение (земер) обращено к «Б-гу нашему» (Элокейну) и оно «благо» (тов), тогда как хвала (теила) «отрадна и подобающа» (неима ве-нава). Уже объяснялось, что имя «Элокейну» указывает на уникальное частное провидение, которое Всевышний проявляет к нам, на нашу особую связь с Ним, выразившуюся в том, что Он выделил и отделил нас от прочих народов. Также объяснялось, что «земер» - это ступень более высокая, чем «теила»: земер - это хвала за то, что человек получает сверх положенного, некая особая благодать, «премия»; тогда как теила - это благодарение за то, что положено получать по заведенному порядку. Поэтому земер относится именно к «Элокейну»: из семи миллиардов людей Святой, благословен Он, избрал нас, около пятнадцати миллионов, и окружил Своим частным провидением - за это недостаточно простой хвалы, здесь подобает земер.
И поэтому в отношении песнопения употреблено слово «тов» (благо), ведь везде, где говорится «тов», имеется в виду, что сама сущность явления благая - истинное и совершенное добро само по себе. Хвала же относится к обычным, повседневным благам, и о них сказано «неим» (отрадно) и «нава» (подобающе): естественный, постоянный порядок управления миром прекрасен и приятен своей красотой, ценностью и гармонией, и за него подобает воздавать хвалу. Но за управление на уровне «Элокейну» - там благо воспевать песнопения.
בּוֹנֵה יְרוּשָׁלִַם ה' נִדְחֵי יִשְׂרָאֵל יְכַנֵּס׃ - Строит Иерусалим Г-сподь, отверженных Израиля собирает.
Радак: тогда Всевышний отстроит Иерусалим и соберет изгнанников Израиля на их земле. А Мальбим объясняет, что именно к этому и относятся земер и теила - к тому, что Святой, благословен Он, в Своем индивидуальном провидении занимается созиданием Иерусалима, дабы тот стал городом Б-жьим, святым обиталищем Всевышнего, и Сам собирает в него рассеянных по четырем концам земли изгнанников Израиля. И есть еще одно объяснение: «отверженных Израиля собирает» относится к объединению колен, как сказано: «как город, соединенный воедино», когда все колена соединяются и собираются в Иерусалиме.
Мальбим обращает внимание на точную формулировку: «еханес» (соберет, сосредоточит), а не «йеэсоф» (соберет). Между понятиями «асифа» (собирание) и «кинус» (сосредоточение) есть разница: тот, кто совершает «кинус», помещает объект внутрь надежного места, где тот сохранится, подобно пастуху, загоняющему овец в загон - в место, огражденное стенами. Поэтому собирание рассеянных (кибуц галуйот) и их сбор произойдут еще до построения Иерусалима - и Мальбим написал об этом задолго до основания государства, уже тогда предсказав, что изгнанники начнут собираться здесь до отстраивания Иерусалима, - а затем Святой, благословен Он, отстроит Иерусалим и соберет их в огражденное место, в город со стенами, воротами и засовами, ведь возведение Иерусалима подразумевает сам город и его стены. Сначала происходит собирание изгнания, а затем - сосредоточение внутри защитных стен.
הָרֹפֵא לִשְׁבוּרֵי לֵב וּמְחַבֵּשׁ לְעַצְּבוֹתָם׃ - Исцеляющий сокрушенных сердцем и врачующий их скорби.
Радак: народ Израиля в изгнании сокрушен сердцем и опечален, а Святой, благословен Он, исцеляет их и перевязывает - в значении врачевания и перевязки раны - их скорби, то есть их боль. А то, что сказано «ле-ацвотам» (לְעַצְּבוֹתָם) с дагешем в букве цади, относится к «красоте чтения» (тифъэрет а-криа) - слово с немного необычной огласовкой.
Мальбим: «Исцеляющий сокрушенных сердцем» - это Израиль, чье сердце сокрушено из-за их бедствий; «и перевязывающий их раны (печали)» - это печаль на сердце. Иными словами, когда Всевышний соберет изгнанников Израиля, вместо печали они наполнятся радостью и ликованием. И это можно понять двояко: во-первых, само изгнание - это печаль и сокрушение сердца. А во-вторых, не будем забывать, что речь идет о времени после войны Гога и Магога, периоде тяжелейших войн и подлинного сокрушения сердца - и обо всем этом говорит Писание, что Всевышний исцелит сокрушенных сердцем и перевяжет их скорби.
«Каф а-Хаим» приводит здесь красивый намек. Мудрецы сказали: «Горячее на исходе Субботы - лекарство (мелогма)». Под «хамин» здесь имеется в виду не чолнт, а горячее питье или любое горячее блюдо, например горячий суп, а некоторые специально подогревают хлеб на исходе Субботы. И это лекарство помогает от печали. На это есть намек в нашем стихе: слово «мехабеш» (מְחַבֵּשׁ, перевязывает) состоит из начальных букв фразы «хамин бе-моцаэй Шаббат мелогма» (חמין במוצאי שבת מלוגמא, не по порядку букв), а рядом стоит «ле-ацвотам» (их скорби). Выходит, горячее на исходе Субботы - это лекарство, и в том числе лекарство от печали: тот, кто испытывает грусть, пусть выпьет что-то горячее на исходе Субботы.
В книге «Оцрот а-Агада» приводится вопрос: ведь хорошо человеку иметь сокрушенное сердце, как сказано: «Сердца сокрушенного и смиренного Ты, Б-г, не презришь», и «нет ничего более цельного, чем разбитое сердце» - почему же тогда сказано «Исцеляющий сокрушенных сердцем»? Кажется, будто это вовсе не то, что требует исцеления, скорее наоборот!
Прежде всего, можно ответить просто: верно, что сокрушенное и смиренное сердце Всевышний не отвергнет, но это не значит, что человеку подобает пребывать в таком состоянии постоянно. Человеку следует всегда быть в радости и служить Святому, благословен Он, с добрым сердцем. Но если уж чье-то сердце сокрушено и подавлено, Всевышний не пренебрегает им - то есть о том, кто находится в кризисе, Святой, благословен Он, заботится. Однако это не значит, что нужно намеренно искать кризисов.
Приводят также объяснение от имени одного из хасидских ребе: есть разница между печалью (ацвут) и сокрушенной горечью (мерирут). «Сокрушенные сердцем» означает, что человеку горько из-за своих грехов - и это важная вещь, как пишет Рабейну Йона о раскаянии до глубины души. Но впадать в тоску и уныние - это уже уловка дурного побуждения, именно туда оно тянет человека, ведь когда человек в унынии, у него нет сил и нет желания ни к чему, и он готов все бросить. Печаль - это самое опасное. И в этом смысл слов «Исцеляющий сокрушенных сердцем» - каким образом? «И перевязывающий их скорби (печали)»: Святой, благословен Он, удаляет печаль, и что остается? Лишь сокрушенность сердца сама по себе. А это прекрасно, ведь «сердца сокрушенного и смиренного Ты, Б-г, не презришь». Исцеление состоит в устранении уныния из разбитого сердца, и тогда остается чистое сокрушение сердца, которое является великой вещью в служении Творцу, благословен Он.
Рассказывают о выдающемся мудреце рабби Дове Берише Вайднфельде, Чебинском гаоне - великом гении Торы с мировым именем. В его миньян в иерусалимском квартале Шаарей Хесед время от времени приходил очень бедный человек, который к тому же был немного не в себе. Раввин всегда оказывал ему честь и просил исполнить канторские напевы, внимательно слушал его, а в конце давал щедрое пожертвование. И этот несчастный человек хвастался перед всеми: «Знаете, как Чебинский рав наслаждается моим пением? Да еще и платит мне за это!» Взгляните на эту мудрость: он не просто дал цдаку, но и создал у него ощущение, будто заплатил ему за канторские рулады и фальшивые ноты. В этом и заключается величие праведника - оказать ближнему помощь и при этом дать ему почувствовать: «Это я обязан тебе благодарностью, ты оказал мне услугу и порадовал своим голосом».
מוֹנֶה מִסְפָּר לַכּוֹכָבִים לְכֻלָּם שֵׁמוֹת יִקְרָא׃ - Исчисляет число звезд, каждую называет по имени.
Радак задаёт вопрос: в чём же величие того, что Он «исчисляет число звёзд»? Ведь все астрономы древности сошлись во мнении, что число звёзд составляет 1098, и даже астрологам известно их количество! Кроме того, у пророка Йешаяу сказано: «Выводящий счётом воинство их», а Аврааму-авину Всевышний сказал: «Взгляни на небо и сосчитай звёзды, сможешь ли ты счесть их», да и Бильдад из Шуаха произнёс: «Есть ли счёт воинствам Его?» - из чего следует, что у них вообще нет счёта. Да и как согласуется утверждение о 1098 звёздах со всеми описаниями наших мудрецов, говорящими об их бесчисленном множестве?
И он отвечает от имени мудреца-наси раби Авраама бар Хии: у больших звёзд, освещающих землю, есть число, как и утверждали астрономы. Но малых звёзд, не освещающих землю, великое множество; люди не могут их увидеть, а тем более пересчитать и узнать их количество. На самом деле человек не способен познать число звёзд: существуют бесчисленные галактики, мы находимся лишь внутри одной из них, есть множество других звёздных систем вне нашей Солнечной системы, и всё это способен знать и исчислить только Святой Творец, благословен Он. Именно к ним относятся стихи: «сможешь ли ты счесть их» и «есть ли счёт воинствам Его».
А те звёзды, которые не светят на землю, - говорит Радак, - были созданы, чтобы властвовать над землёй, а не светить, как сказано: «И чтобы властвовать днём и ночью». Есть звёзды, чья роль - светить, а есть те, чья роль - управлять. И ещё добавляет Радак: даже среди видимых звёзд порой кажется, что перед нами одна звезда, тогда как в телескоп было бы видно, что это целое звёздное скопление, просто с нашего места на земле оно видится одной мерцающей точкой. Поэтому, даже пытаясь считать, невозможно прийти к истинному числу: ведь нельзя различить, где одна звезда, а где множество, кажущееся одним целым. И это среди близких к нам - что же говорить о далёких? Но Всевышний, знающий все тайны, знает их число, ибо Он сотворил их.
Святой Творец, благословен Он, сотворил их все в числе, известном Ему, и каждому нарёк подходящее ему имя - имя, подобающее именно этой звезде. Но зачем нужно давать ей имя? Мы уже неоднократно объясняли, что имя означает сущность. В этом же смысл вопроса: «И скажут мне: как имя Его?» - какая разница, с каким Именем Всевышний тебя избавит? Но дело в том, что, зная, с каким Именем Он совершает избавление, можно понять характер этого избавления: откроется ли оно через Имя Ша-дай, Имя Элоким, четырёхбуквенное Имя АВАЯ или Имя Эhйе. Имя выражает суть. Поэтому, когда Всевышний называет звёзды по именам, Он тем самым определяет их сущность.
В чём же их сущность? В их предназначении в мире. Как говорили наши мудрецы: нет ни единой травинки внизу, над которой не было бы созвездия вверху, бьющего её со словами: «Расти!». Отсюда, к слову, следует, что без ударов не растут - дома применять такое не стоит, но смысл в том, что именно через удары судьбы человек растёт. Тот, чей жизненный путь усыпан розами, мало развивается, тогда как тот, кто получает удары со всех сторон, крепнет: то, что не убивает, закаляет. Не стоит отчаиваться из-за этих ударов, нужно понимать, что именно пережитые трудности созидают нашу личность.
Получается, что у звёзд есть имена и предназначение, и они поставлены над всем происходящим здесь, внизу. Именно это объяснялось ранее: не случайно народы мира служили звёздам и созвездиям, ведь благодаря своей мудрости они постигли, что влияние действительно изливается и нисходит через небесные светила. Однако их ошибка заключалась в предположении, будто для привлечения изобилия нужно связываться с самой звездой. Это глубокое заблуждение: чтобы обрести благо, нужно обращаться к Тому, Кто направляет влияние на эту звезду, через которую оно затем спускается в наш мир, - к Самому Всевышнему. Поэтому Тора категорически запрещает приносить жертвы или совершать любые культовые действия в отношении этих сил: «Приносят жертвы бесам, не божеству», «Приносящий жертву богам да будет истреблён» - «кроме как одному лишь Господу». Служение подобает исключительно Всевышнему, а не Его творениям и не тем силам, через которые нисходит благо. Народы искали обходной путь: служить Творцу трудно, но если воскурить благовония звезде и принести ей жертву, можно получить от неё блага и удовольствия в обход истинного служения. В любом случае очевидно, что звёзды действительно обладают силой влияния, исходящей от Него, благословен Он.
Мальбим разъясняет: «Исчисляет число звёзд» указывает на естественный порядок управления миром, который осуществляется через систему звёзд, законы природы и созвездия. Ведь Аврааму Всевышний сказал: «Оставь свои астрологические расчёты» - ты выше власти созвездий, ты не подчиняешься законам этой системы. В естественном порядке природы величие и мудрость Творца не столь явны: солнце восходит и заходит, то, что было вчера, повторится завтра, так было тысячу лет назад и так будет через тысячу лет - мы не замечаем ничего необычного. А в чудесном, прямом Провидении величие Творца очевидно: внезапно море расступается, и народ проходит посреди него посуху. По правде говоря, и в самой природе заложено не меньше чудесного, просто мы привыкли и перестали замечать.
И всё же даже в самих звёздах раскрывается замысел: Всевышний исчисляет их, и невозможно ни убавить от их числа, ни прибавить к нему. «Каждому Он нарекает имя» - у каждой звезды есть имя, указывающее на её особую силу: одна несёт жизнь, другая дарует богатство, а третья приводит к разрушению и гибели. Они строго определены числом, мерой и качеством своего воздействия. Все эти звёзды происходят от Него, благословен Он, и до мельчайших деталей устроены так, чтобы оказывать влияние сюда, вниз.
גָּדוֹל אֲדוֹנֵינוּ וְרַב־כֹּחַ לִתְבוּנָתוֹ אֵין מִסְפָּר׃ - Велик Владыка наш и могуч силой, разуму Его нет числа.
Мальбим: «Велик Господь наш» - в том смысле, что Он наш Господин, Который присматривает за нами с индивидуальным провидением (ашгаха пратит), в отличие от управления народами мира, ведомыми через систему звезд и зависящими от созвездий (мазалот). Мы же находимся выше этого. И в этом «велик Господь наш и многосилен» - здесь раскрывается безмерность Его силы. Ведь в естественном миропорядке не видно Его могущества, поскольку это установленный заведенный порядок, который уже никого не изумляет; но в том, что Святой, благословен Он, осуществляет индивидуальное провидение, как раз и проявляется вся полнота Его мощи. «Разуму Его нет числа» - нет предела Его мудрости.
И доказательство тому: благодаря этому «поддерживает смиренных Господь, унижает нечестивых до земли». Хотя по гороскопу (мазалю) бедняку суждена нищета и удел его низок, а богачу - богатство и удел его высок, Святой, благословен Он, стоит выше этого. Именно того, чей мазаль указывает на падение, Он возвышает, и именно того, чей мазаль сулит успех, Он повергает до самой земли. И в этом самом мы видим Его мощь и мудрость: «многосилен, и разуму Его нет числа».
Радак приводит притчу: земной царь из плоти и крови, которому нужно управлять множеством стран, не в силах править всеми ими одновременно. Есть земли близкие, а есть далекие, и даже если близкими он будет управлять должным образом, на далекие сил уже не хватит - особенно в те времена, когда приходилось ждать два-три месяца, чтобы узнать о происходящем в далекой стране, и руководить издалека по донесениям, что невероятно сложно. Но даже если бы у него хватило сил, не хватило бы разумения, ведь чтобы успешно управлять множеством стран, требуется колоссальная мудрость. Однако Господь наш управляет всем миром праведно и совершенно, ибо в Нем соединены и сила, и разум: «Велик и многосилен, и разуму Его нет числа».
Спрашивает Радак: это выражение кажется непривычным. Ладно бы говорилось «разум Его неисследим» (нет предела исследованию) - кто постигнет глубину Его разума; но разве разум можно сосчитать? Понятие разума никак не связано с числом, ведь разум относится к категории качества, а число - к категории количества. Разве можно сказать: «Насколько ты меня любишь? На семьдесят четыре»? Любовь - это качество, а качественные понятия счету не подлежат.
Поэтому Радак объясняет: слова «разуму Его нет числа» означают, что нет числа вещам и делам, к которым приложена Его мудрость. А дела и вещи уже поддаются счету. То есть вещам, которыми управляет Его благословенная мудрость, нет числа. Чтобы же выразить непостижимую глубину самого разума, о нем говорят «разум Его неисследим»: кто способен исследовать и проникнуть в тайну Его разума и познать, насколько он велик.
מְעוֹדֵד עֲנָוִים ה' מַשְׁפִּיל רְשָׁעִים עֲדֵי־אָרֶץ׃ - Поддерживает смиренных Господь, унижает нечестивых до земли.
Ибн Эзра объясняет: «Поддерживает смиренных» - это униженные, отверженные сыны Израиля; «унижает нечестивых» - это цари народов, притеснявшие Израиль до сего дня. А Радак говорит: хотя Господь велик и многосилен, Он присматривает за смиренными, униженными и слабыми, возвышая их, и повергает до земли горделивых злодеев.
Ранее уже объяснялась разница между понятиями «высокий» (рам) и «великий» (гадоль). «Высокий» подобен воздушному шару или самолету - он парит где-то далеко в небесах. Но «великий» измеряется снизу доверху, подобно высокому зданию, чья высота берет начало от самой земли. И поразительно, насколько точно это согласуется с нашим толкованием! О народах мира сказано: «Высок над всеми народами Господь» - в их глазах Святой, благословен Он, где-то высоко, на небесах, и будто бы не видит происходящего внизу; они превозносят Его, чтобы оставить себе свободу поступать как заблагорассудится. Мы же провозглашаем: Он не просто высок, Он велик - от самого низа и до вершины. И потому «поддерживает смиренных Господь»: если измерение начинается снизу, Он видит даже самых униженных на самом дне, смиренных и бедных; и точно так же нечестивцев Он низвергает «до земли», до самого низкого места. В этом отличие от царя из плоти и крови: чем он выше и знатнее, тем меньше касается простого народа и тех, кто внизу. У Святого же, благословен Он, все иначе: несмотря на все Свое величие, Он поддерживает смиренных и унижает нечестивых до земли.
В книге «Тфилот Хаим» мукачевского Ребе эти стихи соединяются вместе: «Исцеляющий сокрушенных сердцем» - каким образом? Когда неблагоприятное расположение звезд предвещает беду, подобно тому, как было с праотцем Авраамом, которому было сказано: «Оставь свою астрологию», ведь по расположению звезд ему не суждено было родить детей, Святой, благословен Он, обращает звезды вспять и меняет их имена. «Ты видел Юпитер (Цедек) на востоке - Я поставлю его на западе»; Он перестраивает звезды заново, чтобы все сложилось именно так, как должно быть.
И в этом смысл слов: «Исчисляет число звезд, всех их называет по именам» - Он нарекает им новые имена и тем самым исцеляет человека от его беды. Человек смотрит на имя звезды и говорит: «Это Шабтай (Сатурн), это суды и суровость, кто знает, что теперь будет». Но Писание говорит тебе: не тревожься, Всевышний меняет ее имя. Подобно тому как больному меняют имя, и он выздоравливает, так и здесь: Святой, благословен Он, меняет звезде имя и тем самым «врачует сокрушенных сердцем». И делает Он это потому, что «велик Господь наш и многомощен, разуму Его нет числа», и благодаря этому «поддерживает смиренных Господь, низвергает нечестивых до земли» - возносит униженных и принижает гордецов. И все это происходит посредством изменения порядка созвездий: «Всех их называет по именам» - дает им новые имена и преображает реальность здесь, внизу.
Псалом 147 открывается хвалой (теила) и песнопением (земер): хвалой за прекрасный и упорядоченный природный миропорядок и песнопением за частное провидение «Бога нашего», избравшего нас из всех народов. Отсюда псалом переходит к строительству Иерусалима и собиранию изгнанников в два этапа: сначала собирание отовсюду, а затем введение в стены Иерусалима; к исцелению сокрушенных сердцем - удалению печали из самого сокрушения сердца, ведь «сердцем сокрушенным и смирным Ты, Боже, не возгнушаешься»; и к счету звезд и их именам, выражающим их суть и роль в управлении миром. И из всего этого выводится фундаментальный принцип: «Велик Господь наш и многомощен» - Он не вознесен и далек, но велик от самого низа и до высот, направляет все частным провидением, меняет естественный ход вещей, поддерживает смиренных и повергает нечестивых до земли.
Связь устанавливают не со звездой, чтобы привлечь свыше влияние и благо, а с Тем, Кто ниспосылает благо через нее, - с Самим Святым, благословен Он. И тот, кто удостаивается такого провидения, обнаруживает, что даже полученные им удары созидают его, а сокрушение сердца становится инструментом для служения Всевышнему в радости.