145-й псалом - это молитва «Теила ле-Давид» («Ашрей»), которую мы произносим трижды в день, и составлен он в порядке еврейского алфавита. В этой части урока мы разбираем стихи, в которых царь Давид переходит от описания славы и царства Всевышнего к описанию Его индивидуального провидения (ашгаха пратит) о каждом творении: от слов «О славе царства Твоего скажут» до «Открываешь руку Свою и насыщаешь все живое благоволением».
«О славе царства Твоего скажут» - благочестивые возвещают Его имя в мире
כְּבוֹד מַלְכוּתְךָ יֹאמֵרוּ וּגְבוּרָתְךָ יְדַבֵּרוּ׃ - О славе царства Твоего скажут и о могуществе Твоем будут говорить.
Ибн Эзра связывает этот стих с предыдущим: в чем выражается то, что «благочестивые Твои благословят Тебя»? В том, что они возвещают славу Твоего царства и говорят о Твоем могуществе. Они наставляют тех, кто еще не знает Всевышнего, открывая им величие Его царства и Его силу, и тем самым освящают Имя Небес и распространяют познание Творца в мире. Так поступал наш праотец Авраам, человек качества хеседа: всю свою жизнь он возвышал и прославлял имя Творца, делая Его известным всему миру. В этом и заключается суть слов «благочестивые Твои благословят Тебя» - чем? Тем, что говорят о славе Твоего царства и рассказывают о Твоем могуществе.
Радак объясняет иначе: в тех самых благословениях, которыми они благословляют Всевышнего, они упоминают славу Его царства и Его могущество. Как они благословляют Его? Тем, что помнят в своих благословениях: Ты - Царь над всем, Ты - Создатель всего, и Своим могуществом и силой Ты сотворил все сущее. Таков смысл слов «О славе царства Твоего скажут и о могуществе Твоем будут говорить» - это само содержание благословения, которым эти праведники славят и превозносят Творца.
Царство - незыблемые законы природы; могущество - изменение миропорядка
Мальбим поясняет: «О славе царства Твоего скажут» - благочестивые всегда говорят о славе Его царства, то есть о постоянном порядке, посредством которого Всевышний управляет Своим миром. Речь идет обо всех чудесах, заключенных внутри самой природы, а не об исключениях из правил; о естественном порядке управления, установленном от сотворения мира. И почему это называется «славой Его царства»? Потому что величие царя проявляется в том, что в его государстве действуют твердые законы. Когда говорят о «банановой республике», имеют в виду, что каждый делает что хочет и как вздумается, а законы постоянно меняются в угоду сиюминутным прихотям. В противоположность этому, образцовое царство - это то, где царь установил неизменные законы. Такова и слава царства Святого, благословен Он: постоянные законы, которые Он установил в Своем мире, - восход и закат, зима и лето, осень и весна, дожди и все подобные явления.
«И о могуществе Твоем будут говорить» - могущество (гвура), говорит Мальбим, это знамения и чудеса, выходящие за рамки природы, когда Всевышний отменяет и переламывает естественный ход вещей. В этом проявляется Его сила: Он словно преодолевает ту самую систему законов, которую Сам же и установил.
Амира - краткая речь, дибур - подробный разговор
В чем разница между корнями «амар» (амира) и «дибер» (дибур)? Мы уже не раз обращали на это внимание со слов Мальбима, да и в современном иврите это различие вполне ощутимо: «амира» - это короткое высказывание, а «дибур» - долгий, пространный разговор. «Ты сказал ему?» - «Сказал». Что именно? «Перестань». Но если спрашивают: «Ты поговорил с ним?» - «Да, я вызвал его на серьезный разговор, мы долго беседовали». «Дибур» - это всегда пространная беседа. Поэтому здесь о могуществе Всевышнего сказано «будут говорить» («йедаберу») - ведь о явных чудесах нужно говорить подробно и во всеуслышание. А слава царства, скрытые чудеса природы, постоянный круговорот дня и ночи - к этому мы привыкли, об этом нет нужды говорить пространно, ведь мы видим это ежедневно; здесь достаточно краткого упоминания («йомеру»). О чем же следует распространяться? О сверхъестественных чудесах и проявлениях могущества. Таков и путь хасидов - часто рассказывать истории о явных чудесах и знамениях, приводя стих: «Я веровал, ибо стану говорить» («Ээманти ки адабер»): когда человек говорит подробно, в соответствии со значением корня «дибер», его вера крепнет; благодаря рассказам о чудесах вера становится сильнее.
Два пути в служении Творцу
Известно, что у литовского направления иной взгляд на этот вопрос. Рассказывают о сыне Хафец Хаима, который однажды ехал в поезде вместе с группой хасидов. Каждый из них увлеченно рассказывал о чудесах своего ребе. Обратились и к нему: «Ты ведь сын великого Хафец Хаима, а у него, как известно, чудеса прямо под столом валялись, - расскажи нам что-нибудь об отце, какое-нибудь чудо!» Он ответил: «Отец всегда повторял: куда больше, чем правилом "праведник постановляет, а Святой, благословен Он, исполняет", следует восхищаться другим - "Святой, благословен Он, постановляет, а праведник исполняет". Тому ли стоит поражаться, что волю Владыки мира словно бы склоняют в свою сторону? Восхищаться нужно тем, что Всевышний повелел, а человек, сотворенный из праха, сумел преодолеть свою натуру, победить свои дурные черты и исполнить волю Творца».
Таковы литовские истории: в них всегда видишь двекут праведника, его уступчивость, его работу над собой. В хасидских же историях больше рассказывают о чудесах. Речь не идет о том, какой путь лучше и какой правильнее - это два пути, и каждый подходит людям определенного склада; но несомненно нужно знать, что оба они - пути в служении Вс-вышнему, и оба кошерны и достойны. Литваки говорят: «Знамения и чудеса в земле сынов Хама» - сынам Хама рассказывай о чудесах и знамениях, они этим восхищаются; мы же не восхищаемся чудесами. Ведь нужно знать, что порой есть возможность, как пишет Рамбам, сотворения знамения или чуда колдовством и чародейством, и этим уж точно не стоит восхищаться - хотя, когда речь идет о праведниках, это, конечно, не так.
Возвестить сынам человеческим - и по мере их постижения
לְהוֹדִיעַ לִבְנֵי הָאָדָם גְּבוּרֹתָיו וּכְבוֹד הֲדַר מַלְכוּתוֹ׃ - Дабы возвестить сынам человеческим о могуществе Его и о славном великолепии царства Его.
Радак объясняет: подобно тому как благочестивые, о которых говорилось в двух предыдущих стихах, благословляют и благодарят сами по себе, так же они должны возвещать и сынам человеческим, которые еще не знают и не признали Его могущества и славного великолепия Его царства. В этом смысл стиха - возвещение другим. И как пишет Ибн Эзра к предыдущему стиху: «О славе царства Твоего скажут и о могуществе Твоем будут говорить» - кому скажут и будут говорить? Чтобы возвестить это сынам человеческим, дабы те признали славу Его царства.
Мальбим сопоставляет эти два стиха друг с другом: «О славе царства Твоего скажут» - чтобы «возвестить сынам человеческим... и о славном великолепии царства Его»; «и о могуществе Твоем будут говорить» - чтобы «возвестить сынам человеческим о могуществе Его». Каждая фраза во втором стихе служит продолжением параллельной фразы в первом.
Однако здесь Мальбим подчеркивает фундаментальную мысль: то, что они говорят, исходит вовсе не из способности человека поведать о могуществе Вс-вышнего и Его славе такими, каковы они есть на самом деле. «Кто изречет могущество Г-спода?» - у нас нет сил описать это. Мы не способны постичь ни крупицы Его царства и Его могущества, «никакая мысль не может объять Его вовсе», у нас нет даже начала постижения Самой Его Сущности, благословен Он. Что же тогда мы можем? «Возвестить сынам человеческим о могуществе Его» - о Его деяниях могущества так, как мы их постигаем, по тому, что мы видели.
Приведем к этому пример: два человека пришли на автомобильную выставку. Спросите ребенка, что он увидел, и он скажет: машина блестит, цвет потрясающий, шины сверкают. Спросите специалиста, и он ответит: двигатель на двадцать четыре клапана, столько-то оборотов в минуту и так далее. Каждый выражает свое впечатление сообразно своим познаниям и уровню понимания. Тот, кто понимает глубже, знает, что здесь хотели показать нечто гораздо большее; а поверхностный наблюдатель - что он увидел? Блестящую машину, красивый цвет, сверкающие шины. Чем глубже человек смотрит, тем лучше он видит внутреннюю суть вещей, понимает то, что стоит за внешними словами. Так же и здесь: чем глубже человек размышляет, тем больше он постигает могущество Вс-вышнего. Мы рассказываем о могущественных деяниях Вс-вышнего лишь в той мере, в какой человек способен их воспринять, и тот, кто глубже вникает, постигает их на более высоком уровне. Но постичь их в их истинной сущности, каковы они у Него Самого, благословен Он, в соответствии с Его безграничными возможностями и силами, - разве это кому-то под силу? Поэтому мы говорим о Его могуществе лишь по мерке человеческого постижения: то, что Вс-вышний меняет законы природы, что Святой, благословен Он, рассекает Красное море, - это мы видим; но какова подлинная мощь Его величия на самом деле, мы постичь не в состоянии. А «славное великолепие царства Его» - это система законов природы, то, что Святой, благословен Он, установил как постоянный порядок творения: «Это Его великое воинство, над которым Он царствует» - при сотворении мира Вс-вышний был наречен Царем. Но Самого Его описать невозможно - ни через управление миром по законам природы, ни через чудеса Его могущества.
Царство и владычество - природа и чудо
מַלְכוּתְךָ מַלְכוּת כׇּל עֹלָמִים וּמֶמְשַׁלְתְּךָ בְּכׇל דּוֹר וָדֹר׃ - Царство Твое - царство всех миров, и владычество Твое - во всех поколениях.
Давид тотчас продолжает и говорит: я не в силах описать Тебя и со стороны природного порядка, являющегося Твоим царством. Ведь царство Твое простирается над бесчисленными мирами, и во всех этих мирах Ты утвердил Свое царство - и если я даже само множество миров не способен постичь, то тем более Твое царствование в них! Поэтому мы не можем говорить и повествовать о царстве Вс-вышнего в его истинной реальности.
Мальбим разъясняет также разницу между «малхут» (царством) и «мемшала» (владычеством): царская власть основывается на добровольном согласии народа, а владычество осуществляется силой. Царство Вс-вышнего признается народом Израиля, тогда как у народов мира - «Он владычествует над народами»: над народами мира Святой, благословен Он, властвует силой, а в Израиле это царство, ибо мы сами принимаем Его как Царя над собой. Так и здесь: «Царство Твое - царство всех миров» - это естественный, повседневный порядок управления; тогда как чудесное управление, проявления могущества Вс-вышнего, когда Святой, благословен Он, изменяет законы природы, именуется «владычеством Твоим», где Вс-вышний словно являет Свою власть и господство над законами природы. И обратите внимание: это происходит не каждый день, но «во всех поколениях». Нельзя сказать, что каждый день происходят чудеса с нарушением законов природы - мы не видим этого ежедневно; однако в каждом поколении это проявляется заново, в соответствии с нуждами поколения. И кто сможет рассказать обо всем этом? Поэтому нам остается говорить лишь по мере нашего постижения, ведь передать все это в истинной полноте - кто из нас способен это охватить?
Радак объясняет, что слова «Царство Твое - царство всех миров» призваны показать, что Твое царство не подобно царству плоти и крови. Царствование смертного человека рано или поздно прекращается: либо при его жизни, если происходит переворот, либо с его смертью, после которой воцаряется уже другой царь. Но царство Вс-вышнего - это «царство всех миров», то есть всех времен, царство непрестанное и вечное, не имеющее конца.
«Поддерживает Господь всех падающих» - там, где Его величие, там и Его смирение
סוֹמֵךְ יְהֹוָה לְכׇל הַנֹּפְלִים וְזוֹקֵף לְכׇל הַכְּפוּפִים׃ - Поддерживает Господь всех падающих и выпрямляет всех согбенных.
Ибн Эзра замечает: земной царь одного унижает, а другого возвышает; одного поддерживает, а другой падает, ведь он не способен поддержать и возвысить всех. Скольких царь может поднять? Скольким он может одарить и дать? В конце концов, возможности его ограничены. Но Всевышний поддерживает всех падающих и выпрямляет всех согбенных, чего обычный царь сделать заведомо не в силах. Радак объясняет, что «падающие» и «согбенные» - это до крайности обнищавшие люди, и Всевышний по Своему милосердию поддерживает их и распрямляет, как сказано: «Из праха поднимает бедняка, чтобы посадить его со знатными».
Святой Альших следует за теми комментаторами, которые видят в этих стихах указание на изгнание. Святой, благословен Он, допустил положение, при котором чужаки бесчинствуют в Его Храме, но ради чего? Чтобы именно из этого раскрылось: «Поддерживает Господь всех падающих и выпрямляет всех согбенных». Ведь закон творения таков, что «Б-г взыскивает преследуемого», и Святой, благословен Он, возвышает и поддерживает именно бедняка и нищего. Всевышний привел народ к состоянию крайней нужды и унижения, чтобы именно из него произошло наше возвышение и подъем.
И добавляет Альших: обратите внимание, как это согласуется со словами Раши о том, почему в алфавитном акростихе этой главы пропущена буква нун. От стиха на букву мем («Царство Твое...») мы переходим сразу к букве самех («Поддерживает...»), а буквы нун нет, потому что сказано у пророка: «Упала (нафла) и больше не встанет дева Израиля». Поэтому вместо нее сказано на самех: «Поддерживает (сомех) Господь всех падающих» - напротив того падения Святой, благословен Он, поддерживает нас, чтобы это падение не стало окончательным. Таким образом, речь здесь идет именно об изгнании: Всевышний допустил ситуацию, в которой мы оказались падающими, ради того, чтобы поддержать нас, и в этом будет наше возвышение.
И в связи с этим Альших приводит слова святого Зогара о стихе «Упала, не встанет больше дева Израиля»: упаси Б-г думать, что имеется в виду падение, после которого нет возрождения! Читать следует иначе: она больше не встанет сама по себе. А как же она поднимется? «Поддерживает Господь всех падающих» - ее падение поддержит Всевышний. Не своими силами она восстанет, но только Святой, благословен Он, подаст ей руку опоры. И потому Давид пропустил букву нун, чтобы это не читалось как безнадежное, вечное падение, а написал вместо нее самех, дабы показать: поддержка придет только от Него и Его силой.
Мальбим говорит: «Поддерживает Господь всех падающих» - там, где Его величие, там же ты находишь и Его смирение. Ведь только что мы сказали: «Царство Твое - царство всех миров, и владычество Твое во всех поколениях», безграничное и бесконечное царствование. И именно там, в месте величия, видно Его смирение: провидение Святого, благословен Он, обращено к смиренным и удрученным. «Поддерживает всех падающих» - тех, кто лишился своего высокого положения из-за хода светил, из-за ударов судьбы, Всевышний поддерживает и изменяет их судьбу к лучшему. «И выпрямляет всех согбенных» - скромных людей, которые сами сгибаются в смирении, Всевышний распрямит, чтобы они ходили с высоко поднятой головой, «поднимет их и понесет во все дни вечности». В этом полная противоположность земному царю: чем выше поднимается царь из плоти и крови, тем меньше он замечает униженных и тем меньше интересуется простым человеком. Святой же, благословен Он, властвует над бесконечными мирами и при всем этом поддерживает всех падающих и выпрямляет всех согбенных.
«Глаза всех устремлены с надеждой к Тебе»
עֵינֵי כֹל אֵלֶיךָ יְשַׂבֵּרוּ וְאַתָּה נוֹתֵן לָהֶם אֶת אׇכְלָם בְּעִתּוֹ׃ - Глаза всех с надеждой устремлены к Тебе, и Ты даешь им пищу их в свое время.
Ибн Эзра говорит: подданные царства на самом деле содержат царя. На первый взгляд кажется, будто царь кормит народ, но в действительности все наоборот: царя и все государство содержат налоги, то есть сам народ. Лишь Всевышний - единственный Царь, Который Сам кормит и обеспечивает всех.
Радак объясняет: «к Тебе устремлены с надеждой (йесабэру)» - того же корня, что и в стихе «Уповаю (шибарти) на спасение Твое, Господи». Все земные творения возлагают свое упование и надежду на Святого, благословен Он, и ждут, что Ты дашь им пропитание. Один питается травой, другой семенами, третий поедает других животных, подобных себе, и глаза всех обращены к Тебе, все надеются на Тебя. «И Ты даешь им пищу их в свое время» - пусть через цепочку естественных причин, то есть Святой, благословен Он, не кормит их буквально Своей рукой, но устраивает так, чтобы выросло дерево, а на дереве созрели плоды, и так далее.
Почему же сказано «в свое время (бе-ито)», в единственном числе, а не «во времена их (бе-итам)»? Радак объясняет: у каждого вида творений есть свое определенное время, когда ему доступна пища. Слово «в свое время» призвано подчеркнуть величие высшего провидения: Святой, благословен Он, заботится о каждом создании в его особое, предназначенное именно для него время. А если спросят: как можно применить слово «устремлены с надеждой» к животным, ведь у них нет разума? Радак отвечает: по своей природе они ждут и ищут определенного им удела, той пищи, которую назначил для них Святой, благословен Он. А мы, обладающие разумом, понимаем, к Кому на самом деле обращено их ожидание и на Кого они надеются. То есть, даже если собака не осознает, что ждет пропитания от Владыки мира, мы знаем, что пропитание всех животных и всего творения зависит от Него, благословен Он, и именно Ты даешь и уготовляешь им пищу в свое время, от зародышей вшей до рогов диких быков.
Устремить взор к Нему - а не к пропитанию
Святой Альших разрешает этим стихом трудность, возникшую у него при чтении предыдущего стиха: как можно говорить: «Поддерживает Господь всех падающих и выпрямляет всех согбенных», когда перед нашими глазами столько падших, нищих и обездоленных, которые ходят по домам в поисках куска хлеба, но так и не насыщаются? На это стих отвечает: «Очи всех устремлены к Тебе с надеждой» - если бы вся надежда человека была возложена на его Создателя, Святой, благословен Он, поддержал бы его должным образом. Беда человека в том, что он возлагает надежду на пищу, на дело своих рук, на свои хлопоты и заработок, а не на Всевышнего и служение Ему. Но когда «очи всех к Тебе обращены с надеждой», когда их взор устремлен только к Тебе, когда они прилеплены к Тебе и не полагаются лишь на земное пропитание - тогда, если они сделают свое дело, Ты сделаешь Свое: «и Ты даешь им пищу их вовремя».
Это подобно тому, как говорят наши мудрецы о стихе: «Жаждет Тебя душа моя, томится по Тебе плоть моя»: почему упомянуты и душа, и плоть? Потому что когда душа жаждет Тебя, не только душа испытывает эту жажду, но и плоть томится по Тебе и льнет к Тебе. Душа по самой природе своей жаждет Всевышнего, но здесь и сама плоть жаждет лишь Тебя и ищет лишь Тебя. И где же? «В земле сухой, истомленной, безводной» - человек забывает о своей жажде и усталости, не заботится о телесных нуждах, но томится лишь по Всевышнему; он оставляет тяготы безводной пустыни и жаждет лишь прилепиться к Нему, благословен Он. И тогда Святой, благословен Он, уже Сам заботится обо всем, что человеку необходимо. Если ты будешь роптать, постоянно сетовать и полагаться только на материальную сторону жизни - тебе ничто не гарантировано. Но если уповаешь на Всевышнего и отодвигаешь на второй план телесную жажду, ты увидишь, что Он утолит тебя и даст сверх меры. И то чаяние, с которым люди стремятся к Тебе и желают прилепиться к Тебе, Ты вознаграждаешь с избытком, о чем и сказано в следующем стихе: «Раскрываешь Ты руку Свою и насыщаешь всякое живое существо по желанию». Праведник называется «живым», и Святой, благословен Он, насыщает его в соответствии с тем, насколько тот стремился прилепиться к Нему.
«Пища их вовремя» в сравнении с раскрытием руки
פּוֹתֵחַ אֶת יָדֶךָ וּמַשְׂבִּיעַ לְכׇל חַי רָצוֹן׃ - Раскрываешь Ты руку Свою и насыщаешь все живое по желанию.
Мальбим объясняет, что здесь Давид подробно описывает Божественное провидение, простирающееся на пропитание всех творений: они с надеждой взирают на Тебя, и Ты даешь им пищу вовремя, в положенный час трапезы. Мальбим обращает наше внимание на примечательное различие: в 104-м псалме сказано: «Даешь им - собирают, раскрываешь руку Свою - насыщаются благом». Порой Святой, благословен Он, ниспосылает пропитание в ограниченной мере - «даешь им - собирают», со скудостью, так что приходится собирать понемногу; а порой «раскрываешь руку Свою - насыщаются благом», когда Всевышний раскрывает ладонь и дает с великим простором и полным насыщением. Так же и здесь: с одной стороны, «и Ты даешь им пищу их вовремя» - «пищу их», ровно столько, сколько необходимо, в скромной мере, и только в час еды, лишь самое необходимое для поддержания сил. А с другой стороны, «раскрываешь Ты руку Свою и насыщаешь всякое живое существо по желанию» - щедрое даяние в изобилии, подобное словам «раскрываешь руку Свою - насыщаются благом», ибо именно с раскрытием руки приходит истинное насыщение.
И что же означает слово «рацон» (желание, благоволение) в конце стиха? Мальбим поясняет, что высшая воля, благоволение - это своего рода отвлеченная сущность, которая и раскрывает руки Всевышнего: это благоволение раскрывает Твою руку и насыщает все живое. Благодаря Божественному благоволению раскрывается десница свыше, чтобы щедро изливать благо на все творение. Когда есть состояние раскрытия, наступает проявление высшей благосклонности, то есть «эт рацон» (время благоволения) - не время обвинения на Небесах, когда благо дается в стеснении, по закону строгого суда (гвурот), но время милости (хасадим), когда одаряют щедро. Наступление этого времени благоволения и приводит к тому, что Всевышний «раскрывает руку Свою» и «насыщает все живое» - дарует полное насыщение, а не скудный прокорм, как в словах «даешь им - собирают», где хватает лишь на сбор малого, но дает благо в великом изобилии и широте.
Раши толкует слова «и насыщаешь все живое благоволением»: в достатке для его пропитания, то есть Всевышний насыщает творение Своей благостью, благоволением и благословением, наделяя человека полным изобилием. Радак же говорит: Ты изливаешь на них пищу столь щедро, что каждый насыщается по своему желанию - в этом смысл слова «рацон»: Он насыщает каждое живое существо по его воле, согласно тому, чего оно само желает. Не только тем, в чем оно нуждается, но и тем, чего оно хочет. Так сказали и наши мудрецы: «И насыщаешь все живое по желанию» - читай не «рацон» (желание), а «рецоно» (его желание); Всевышний насыщает каждого по его собственному желанию. И, как мы уже говорили, когда наступает время благоволения, Всевышний дает человеку и то, чего тот хочет, и то, о чем просит, и даже то, о возможности чего он вовсе не догадывался: Он наполняет его в новых сотворенных сосудах, с благоволением, милостью и состраданием. Иными словами, Всевышний не просто изливает благо, но и дарует человеку само желание - понимание того, чего стоит желать и о чем просить, в категориях несравненно более высоких, чем те, о которых человек знал и мечтал прежде.
Подведем итог:
В этих стихах царь Давид учит нас двум путям управления миром: «слава царства Твоего» - это постоянные законы природы, составляющие славу упорядоченного царства, и «могущество Твое» - сверхъестественное изменение порядка мироздания, в котором открывается Его непреоборимая сила и о котором надлежит говорить пространно. Задача праведников состоит в том, чтобы «поведать сынам человеческим» - прославить Его имя в мире, однако не по сокровенной истине Его Сущности, ибо «никакая мысль не может постичь Его», а по мере человеческого восприятия, где каждый, углубляясь больше, большего и достигает. И хотя царство Его - царство всех миров, а владычество Его - во всех поколениях, там, где величие Его, там же и смирение Его: Он поддерживает всех падающих и выпрямляет всех согбенных, в отличие от земного царя из плоти и крови, который чем выше возносится, тем дальше удаляется от униженных. Тот же, чей взор устремлен к Нему, а не к пище своей и не к трудам рук своих, удостаивается не просто «пищи вовремя», даваемой по мере строгой необходимости, но благословения «раскрываешь руку Свою и насыщаешь всякое живое существо по желанию» - изобилия времени благоволения, наполняющего человека по его желанию и даже выше того, о чем он умел просить.