Псалом 144 был сложен царем Давидом, по словам Радака, в самом начале его царствования: после того как он спасся от междоусобной войны в Израиле и от войн с филистимлянами. Давид возносит благодарение Всевышнему за силу, дарованную ему в сражениях, и за неоднократное спасение. Мальбим дополняет это, определяя главную мысль всего псалма: Давид вспоминает, как Всевышний неизменно избавлял его от врагов и покорял народы под его власть, и от этого переходит к просьбе - чтобы Всевышний явил ради него явные чудеса на глазах у всех народов земли, дабы объял их страх перед Творцом. В этом заключается ключ к пониманию всех молитв и просьб далее по тексту псалма.
לְדָוִד בָּרוּךְ יְהֹוָה צוּרִי הַמְלַמֵּד יָדַי לַקְרָב אֶצְבְּעוֹתַי לַמִּלְחָמָה׃ - Давида. Благословен Господь, оплот мой, обучающий руки мои битве, пальцы мои - войне.
Небольшое попутное замечание: многие привыкли произносить «вэ-эцбеотай ла-мильхама» (с союзом «и»), тогда как в тексте стиха написано «эцбеотай», без буквы «вав». Таков точный текст, и в этом нет сомнений.
«Цури» (оплот мой, скала моя) - моя сила и крепость, подобно несокрушимой скале. Всевышний - Тот, Кто дает мне силу. По мнению Радака, стих по обыкновению поэтического языка повторяет одну и ту же мысль разными словами. Однако Мальбим выявляет четкое различие между двумя частями стиха: «крав» (схватка) - это ближний бой с врагом лицом к лицу (на иврите «крав» родственно слову «каров», близкий), и в таком бою сражаются руками, поэтому сказано: «обучающий руки мои битве». «Мильхама» (война) - это дистанционный бой с врагом, с помощью лука и стрел (а в наши дни - артиллерийской стрельбы), где воин держит стрелу и натягивает тетиву пальцами, и потому сказано: «пальцы мои - войне». Общее правило таково: «крав» - вблизи и руками, «мильхама» - издали и пальцами.
חַסְדִּי וּמְצוּדָתִי מִשְׂגַּבִּי וּמְפַלְטִי־לִי מָגִנִּי וּבוֹ חָסִיתִי הָרוֹדֵד עַמִּי תַחְתָּי׃ - Милость моя и крепость моя, убежище мое и избавитель мой, щит мой, на Которого я уповаю, подчиняющий мне народ мой.
Мальбим объясняет, что спасение от врага также исходит от Всевышнего, и в этом стихе представлены три ступени. Первая: когда я укрываюсь от врага и бегу в тайное убежище и башню, где нахожу защиту, - Всевышний предстает как «милость моя и крепость моя», крепость, защищающая меня, и Творец милости, принимающий меня в свои города. Вторая: если враг настигает меня в пути, еще до того, как я добрался до крепости, - Всевышний есть «убежище мое и избавитель мой»: на Него я полагаюсь, и Он вызволяет меня из рук врага, чтобы я мог добраться до крепости. Третья: даже тогда, когда я вовсе не бегу в крепость, Всевышний - «щит мой» от вражеских стрел, ибо «на Него я уповаю».
И кроме того - «подчиняющий мне народ мой» («а-родед ами тахтай»): власть Давида над Израилем также дарована свыше. Слово «родед» означает раскатывание, расплющивание, как в арамейском переводе Таргума на «вайеракеу» (и расковали) - «ве-радиду». Этот корень широко используется в иврите и по сей день: раскатывать тесто, расплющивать металл, алюминиевая фольга («радид»). Раскованное («радуа») лежит ровно и прижато к своему месту, и Святой, благословен Он, как бы «пригладил» и смирил народ под властью Давида, чтобы они безоговорочно приняли его царство.
В нашем тексте написано «а-родед ами тахтай» («подчиняющий мне народ мой»), и таково чтение почти во всех свитках и книгах. Раши приводит: «Есть толкующие: подчиняющий народы (амим) мне, ослабляющий народы подо мной», но тут же добавляет, что в выверенном и точном тексте стоит «ами» («народ мой»). Масора отмечает, что в трех местах предполагается чтение «амим», но читается «ами», а о слове «тахтай» есть указание Масоры, что читается «тахтав». Раву Муцафи был задан вопрос: может быть, существует иная распространенная версия, ведь многие привыкли произносить на исходе субботы «а-родед амим тахтай»? На это рав ответил, что нет, верны слова Раши: те, кто полагает, будто следует читать «амим», ошибаются, и правильный вариант - «ами». Отсюда же понятно и происхождение неточности: в других стихах Танаха встречается различие «кри у-ктив» (как пишется и как читается), где написано «амим», а читается «ами». Кстати, на современные типографские издания в этом вопросе трудно опираться, поскольку они поздние; следует обращаться к Радаку, к комментарию «Минхат Шай», к грамматическому сочинению «Махберет а-Тиджан» и другим древним трудам, фиксировавшим точный текст. И хотя в единичных рукописях действительно встречается вариант «амим», в подавляющем большинстве древних авторитетных источников написано «ами», и именно эта версия является истинной.
И после этого вступления мы подходим к сути просьбы этой главы, как пишет Мальбим: Давид просит, чтобы Всевышний спас его не скрытыми чудесами - так, будто война идет естественным путем и будто бы я сам победил. «Владыка мира, я хочу, чтобы Ты спас меня явным, прямым образом», - и тогда всем станет очевидно, что это спасение от Тебя.
יְהֹוָה מָה־אָדָם וַתֵּדָעֵהוּ בֶּן־אֱנוֹשׁ וַתְּחַשְּׁבֵהוּ׃ - Господи! Что есть человек, что Ты знаешь его, и сын человеческий, что Ты считаешься с ним?
אָדָם לַהֶבֶל דָּמָה יָמָיו כְּצֵל עוֹבֵר׃ - Человек подобен дуновению, дни его - как тень проходящая.
Раши объясняет, что эти слова относятся к Персии и Ишмаэлю: Владыка мира, почему Ты, так сказать, «знаешь» их, даруешь им любовь, величие и богатство? Радак же толкует, что это сказано о Шауле, который был царем, но царствование его продлилось недолго. «Знание» здесь употреблено в смысле признания и благоволящего присмотра, как в стихах: «Ты знал бедствия души моей», «Я знал тебя в пустыне», «Которого знал Господь», - все они означают заботу и Провидение. И в этом вопрос: Владыка мира, почему Ты так хранишь Шауля, продлевая его правление, и почему его царство еще не пресеклось?
Мальбим объясняет эти два стиха по принципу параллелизма («соответствия половин стиха») - правилу, о котором мы уже не раз упоминали: два стиха, каждый из которых делится на две части, образуют четыре фразы, причем продолжение первой фразы находится в третьей, а продолжение второй - в четвертой. В данном случае: «Господи, что есть человек, что Ты знаешь его?» - продолжается фразой «Человек подобен дуновению»; и раз человек - пустота, лишенная сути, какой смысл знать его и опекать, ведь сам по себе он ничто! А слова «Сын человеческий, что Ты считаешься с ним?» продолжаются фразой «Дни его - как тень проходящая»: зачем придавать значение смертному человеку, если дни его исчезают словно тень?
А что означает выражение «сын человеческий» (бен энош)? Мальбим поясняет: это нечто, не имеющее вечного существования в отдельной особи, но лишь в виде. Человеческий род продолжает жить, но каждый конкретный человек уходит: доживает до семидесяти, восьмидесяти, девяноста, ста лет - и покидает этот мир. Выходит, что человек сам по себе преходящ, «дни его - как тень проходящая», в нем нет подлинной сущности. И отсюда рождается великое недоумение: Владыка мира, почему это пустое ничтожество отрицает Твою Б-жественность? Человек, который лишь ноль, хаос и тщета, - откуда у него дерзость восставать против Всевышнего и проявлять наглость перед ликом Шхины? Ведь Тебе не требуется никаких усилий, чтобы сокрушить его!
Радак объясняет слово «эвель» (дуновение) как пар изо рта: человек выдыхает, и даже в холодный зимний день, когда этот пар отчетливо виден, через секунду от него уже ничего не остается. Так же и «дни его - как тень проходящая»: подобно тому как тень быстро исчезает, когда солнце поднимается над землей, так же стремительно пролетают дни человека.
Радак приводит еще одно толкование: «Подобно тени птицы, пролетающей в воздухе». И так же сказано в Мидраше: «Как тень проходящая - подобно птице, которая летит, и тень ее летит вместе с ней». Такая тень абсолютно мимолетна, это тень на мгновение, в отличие от дневной тени, которая смещается постепенно. И Раши пишет: Шломо сказал «и сделает их словно тень» (Коэлет 6), не уточнив, имеется ли в виду тень пальмы или тень стены, которые устойчивы, - но отец его Давид уже пояснил: «как тень проходящая», то есть тень летящей птицы. Ведь обычная тень сама по себе не движется: она остается на месте, а движется солнце; и лишь тень птицы перемещается сама по себе.
Рав Мазуз приводит красивый намек: гематрия слова «цель» (тень) равна 120. Это учит нас тому, что даже если человек проживет сто двадцать лет и скажет: «Я ведь прожил так долго и совершил столько дел, это уже не просто тень!» - все равно дни его остаются как тень проходящая.
יְהֹוָה הַט־שָׁמֶיךָ וְתֵרֵד גַּע בֶּהָרִים וְיֶעֱשָׁנוּ׃ - Господи, приклони небеса Твои и сойди; коснись гор, и они задымятся.
"Приклони небеса Твои" - как сказано в псалме 18: "И приклонил небеса, и сошел", и это иносказание: как будто Всевышний нисходит, чтобы немедля истребить злодеев. Эта молитва, поясняет Радак, обращена против царей народов мира, идущих войной на Давида: Владыка мира, приклони небеса Твои и сойди, простри руки Свои с высоты и избавь меня от вод многих - то есть от народов, идущих на меня войной.
Что же означает "коснись гор, и они задымятся"? Это притча: цари сильны, словно горы. И мы находим в Писании, что великие вещи уподобляются горам - "Ибо горы сдвинутся", мудрецы пояснили: это праотцы, "и холмы поколеблются" - это праматери. Здесь же горы - это великие цари. "И они задымятся" - когда Ты нашлешь на них огонь Своего гнева, от них повалит дым, подобно тому как дымит сгорающий предмет. Рав Мазуз добавляет намек в языке оригинала: сочетание слов "га... ве-йеэшану" образует слово "гааш" (бушевать, содрогаться): Всевышний касается их, и они дымятся. А Радак объясняет суть дыма: огонь виден не всегда, но дым заметен издалека. Так и Давид желает, чтобы гибель злодеев стала очевидной для всех: даже тот, кто не видел самого поражения, увидит огромный дым и поймет, что злодеи сгинули.
Мальбим продолжает здесь тему явных чудес, выстраивая градацию: "приклони небеса Твои и сойди" - истреби врага Сам, чтобы все узрели Твое всемогущество. А если Ты не сойдешь до самого низа - "коснись гор", хотя бы высочайших вершин, без полного схождения на землю, и этого, говорит Давид, уже будет довольно.
בְּרוֹק בָּרָק וּתְפִיצֵם שְׁלַח חִצֶּיךָ וּתְהֻמֵּם׃ - Сверкни молнией и рассей их, пусти стрелы Твои и приведи их в смятение.
Радак формулирует здесь правило: "когда глагол стоит рядом с однокоренным существительным, это служит для усиления смысла". "Брок" - глагол, "барак" - существительное, подобно тому, как мы уже объясняли: "барак" (молния) - существительное, "hиврик" (сверкнул) - действие; "каас" (гнев) - существительное, "hихъис" (разгневал) - действие. И другие примеры из Писания: "ради корысти корыстоваться" (лемаан бцоа беца), "все вероломные вероломствуют" (коль богде бегед), "и совершит вероломство" (у-маала мааль), "устыдятся стыдом" (йевошу бошет) и им подобные. Так и оборот "брок барак" призван усилить смысл: пусть против них сверкнут мощнейшие молнии, и пусть эти молнии и стрелы, олицетворяющие небесные кары, всей своей сокрушительной силой обрушатся на головы врагов.
И Мальбим продолжает прослеживать эту градацию: сначала псалмопевец просил "приклони небеса Твои и сойди" до самого низа; если нет - то хотя бы "коснись гор" высоких; если же Ты не пожелаешь открыться Сам, а будешь действовать через посланника - "сверкни молнией": яви молнию, этот отблеск Твоего света, дабы все поняли, что посланник исходит от Тебя, ведь когда молния бьет с небес, видно, что это небесная стрела. А если Ты не пожелаешь послать даже молнию - отблеск Твоей славы, тогда "пусти стрелы Твои и приведи их в смятение": самого того, что стрела направлена Тобой и повергает их в трепет, уже довольно для их гибели, пусть даже окружающим не будет до конца очевидно, что это свершилось от Всевышнего.
שְׁלַח יָדֶיךָ מִמָּרוֹם פְּצֵנִי וְהַצִּילֵנִי מִמַּיִם רַבִּים מִיַּד בְּנֵי נֵכָר׃ - Простри руки Твои с высоты, вызволи меня и спаси меня от вод многих, из руки чужеземцев.
"Воды многие", говорит Радак, - это могучие враги, а затем стих уточняет: "из руки чужеземцев". Ведь отныне, воцарившись, он не имел иных врагов, кроме чужеземцев; внутри собственного народа врагов у него не было. Правда, со временем собственный сын восстал против него, но в целом в царствовании Давида царил покой. Что же значит "пацени" (вызволи меня)? Этот корень связан с раскрытием, отпиранием, как в выражении "раскрыл свои уста" (паца эт пив). Тот, кто спасает человека от руки другого, словно отпирает его темницу или распахивает перед ним выход для побега: "вызволи меня" - открой мне выход.
И Мальбим продолжает раскрывать свою градацию: если Ты не желаешь рассеять их явным частным провидением, посылая стрелы, яви хотя бы какое-то избавление - но только непосредственное, прямое. Не через "оплот мой" и "крепость мою", которые знаменуют спасение естественными средствами, когда меня что-то защищает - защищает крепость, укрывает бункер. Ведь, как говорилось в начале, Давид молит о том, чтобы спасение исходило явно от Всевышнего, дабы и благодарность была воздана лишь Ему одному. Поэтому он и просит: "Простри руки Твои с высоты и вызволи меня" - не укрывай меня в крепости, но вызволи меня из кольца врагов, подняв ввысь прямо из их гущи, и тем самым спаси меня "от вод многих, из руки чужеземцев", окруживших меня подобно бурному потоку.
«Большие воды» («маим рабим») - это постоянная метафора врагов, как сказано: «Большие воды не могут потушить любовь» - образ врагов, окружающих нас и стремящихся затопить нас, словно бурный поток; это враги, желающие уничтожить народ Израиля. И здесь уместно напомнить: все молитвы обращены одновременно и к своему времени, и к будущему. Когда Давид произносил эти слова, почти всегда можно понять, в каком историческом контексте они прозвучали, и мы стремимся найти этот контекст; но, несомненно, молитвы эти произносились и на будущее. Именно поэтому Тегилим - это книга, которую мы читаем всегда, находя в ней молитву и мольбу обо всем, что переживает человек в любое время.
אֲשֶׁר פִּיהֶם דִּבֶּר־שָׁוְא וִימִינָם יְמִין שָׁקֶר׃ - Чьи уста говорят пустое, и десница их - десница лжи.
Радак объясняет: цари народов превозносились надо мной в речах своих, заявляя: «Мы сделаем то и то». Давид говорит: избавления и помощи от них я вовсе не ждал; я уповаю на то, что поможешь мне Ты. «И десница их - десница лжи»: слова их - пустые речи, а правая рука (десница), выражающая их силу и мощь, - рука обманчивая, пустое дело опираться на нее. А потому я полагаюсь только на Тебя, Владыка мира, веря, что Ты спасешь меня от всякой беды.
Мальбим объясняет, что этот стих приводит причину, почему Всевышнему подобает спасти Давида: эти преследующие меня люди отрицают Божественное провидение, предпочитают идолопоклонство и служат созвездиям и светилам - и в этом смысл слов «ложь в их деснице», ведь их служение - ложь. «Уста их говорят пустое» - они не верят в Создателя мира и утверждают, будто тщетно уповать на спасение от Него, благословен Он. Я же уповаю на Тебя и жду избавления только от Тебя, а не от тех, кто отрицает Твои пути.