В заключительной части 144-го псалма царь Давид переходит от мольбы о спасении от иноплеменников к новой песне, которую он слагает Всевышнему, а от нее - к целостной картине благословенного народа: сыновья и дочери, воспитанные должным образом, полные житницы, изобилие овец и скота, и мир на улицах. В конечном счете выясняется, что все это изобилие - не главное, а главное - то, что за ним стоит: «אַשְׁרֵי הָעָם שֶׁיְהֹוָה אֱלֹהָיו» («Счастлив народ, у которого Господь - его Бог»).
אֱלֹהִים שִׁיר חָדָשׁ אָשִׁירָה לָּךְ בְּנֵבֶל עָשׂוֹר אֲזַמְּרָה־לָּךְ׃ (ט) - Боже, новую песнь воспою Тебе, на десятиструнной лире сыграю Тебе.
Радак объясняет: каждый раз, когда Ты обновляешь для меня Свои чудеса, я обновляю для Тебя свою песнь. И действительно, книга Тегилим полна хвалебных песней, которые царь Давид слагает заново, прославляя Создателя мира: на каждое чудо и на каждое спасение - новая песнь.
Мальбим уточняет: «новая песнь» отличается от всех остальных песней. Обычные песни поются о спасении, приходящем естественным путем, тогда как новая песнь поется о спасении сверхъестественном, выходящем за рамки привычного порядка вещей. Поэтому меняется и музыкальный инструмент: «на десятиструнной лире (беневель асор)» - а не на арфе, о которой сказано «Руководителю хора: на восьмиструнной (аль а-шминит)». Восьмиструнная - это инструмент с восемью струнами, и, как известно, октава состоит из восьми ступеней (до, ре, ми, фа, соль, ля, си, до), что все еще относится к категории естественного порядка творения. Число же «десять» (асор), напротив, всегда указывает на высшую ступень, на духовный мир, корнем которого является десятка. Получается, что новая песнь на десятиструнной лире - это песнь о том, что выходит за пределы знакомой нам материальной природы.
В шутку говорят о стихе «Пойте Господу песнь новую, хвала Ему - в собрании благочестивых (би-кеаль хасидим)»: почему непременно нужна новая песнь, чем плохи старые? Некоторые восприняли это слишком буквально и постоянно сочиняют песни-однодневки со словами, неизвестно откуда взятыми. Но ответ намеком содержится в продолжении стиха: «хвала Ему» - то, что до сих пор пели Владыке мира, теперь поют «в собрании хасидов», то есть своему ребе. Вот и не остается выбора, кроме как сложить для Владыки мира новую песнь.
הַנּוֹתֵן תְּשׁוּעָה לַמְּלָכִים הַפּוֹצֶה אֶת־דָּוִד עַבְדּוֹ מֵחֶרֶב רָעָה׃ (י) - Дарующий спасение царям, избавляющий Давида, раба Своего, от злого меча.
Этот стих знаком всем по молитве за благополучие власти: «Дарующий спасение царям и господство князьям...» Рассказывают, что один из министров от партии МАФДАЛ встретил Брискер Рова по дороге к Стене Плача и съязвил: «Наверное, раввин идет молиться за министров и советников государства?» Раввин ответил: «Конечно, я иду читать о них 109-й псалом Тегилим» - тот самый псалом, о котором говорилось ранее, полный проклятий в адрес преследователей праведников. Воздал ему той же монетой. А острословы обычно с усмешкой переиначивали эти слова: «Дарующий спасение царям и власть сумасшедшим...»
Что касается самого стиха, Раши объясняет, что здесь имеется в виду событие у «Скалы разделения» (Села а-Махлокот): Шауль и его люди окружали Давида и его людей, чтобы схватить их, и Давид был уже на грани гибели, пока к Шаулю не пришел вестник со словами «Поспеши и ступай». И благодаря этому спаслись двое: Шауль спасся от греха пролития невинной крови, избежав убийства помазанника Всевышнего, которого уже помазал Шмуэль, а Давид спасся от меча Шауля. Об этом и сказано: «Дарующий спасение царям» - спасший царя от греха убийства Давида, «избавляющий Давида, раба Своего, от злого меча» - спасший Давида от меча Шауля.
И стоит добавить: почему сказано «царям» во множественном числе, ведь, казалось бы, следовало сказать «царю»? Дело в том, что и Давид уже был царем, поскольку к тому времени уже был помазан на царство. Выходит, что в этих словах заключены оба: спасение Шауля от убийства Давида и спасение самого Давида.
Выражение «поце» (избавляющий, отверзающий) повторяется в этой главе несколько раз - «простри руки Твои с высоты, избавь меня и спаси меня» (7), «избавь меня и спаси меня от руки чужеземцев» (11) - и оно означает спасение и избавление, от корня со значением «раскрывать», как в выражении «раскрыл свои уста» (паца пив): открой мне выход и выведи меня.
Радак уточняет: слова «спасение царям» призваны научить, что даже цари нуждаются в спасении. Не только простой человек, о котором можно спросить, кто ему поможет и кто его спасет, но даже царь нуждается в спасении Всевышнего.
И что же такое «злой меч» - разве бывает меч добрый? Радак объясняет: это меч Шауля, и он назван злым потому, что у Давида не было возможности от него уберечься, ведь Шауль был царем и принадлежал к его же народу. «Мецудат Давид» добавляет объяснение: меч назван злым из-за того, что Шауль неустанно преследовал Давида, будучи уверен, что Давид не поднимет на него руку, поскольку он - помазанник Б-га. И нет меча хуже этого - подобно тому, как стреляют в тебя из здания больницы, зная, что ты не станешь обстреливать больницу. Когда кто-то знает, что может причинить тебе вред, а ты не ответишь ему тем же, это и есть злой меч.
Есть и другое толкование: «злой меч» - это меч Голиафа, который взял Давид, и он назван злым потому, что принадлежал злодею. А некоторые говорили, что здесь можно увидеть оправдание Шауля: «злой меч» - это меч, порожденный злым духом, то есть за этим стоял не собственный выбор Шауля, а злой дух, терзавший его и помрачавший рассудок.
Мальбим объясняет последовательность мысли: Давид говорит, что ему надлежит воспеть новую песнь за два вида спасения. Во-первых, за общее спасение, которым Всевышний спасает царей. А во-вторых, за еще более возвышенную вещь - «избавляющего Давида, раба Своего», то есть за личное спасение, дарованное мне потому, что я Твой раб. Поэтому он продолжает и просит «избавь меня и спаси меня» особым образом. И действительно, спасение отдельного человека по своей ступени выше спасения общества: общество спасается благодаря множеству своих заслуг, но когда Всевышний словно пинцетом извлекает одного человека и выводит его из опасного места - для этого требуются особые заслуги.
פְּצֵנִי וְהַצִּילֵנִי מִיַּד בְּנֵי־נֵכָר אֲשֶׁר פִּיהֶם דִּבֶּר־שָׁוְא וִימִינָם יְמִין שָׁקֶר׃ (יא) - Избавь меня и спаси меня от руки чужеземцев, чьи уста говорят тщету, а десница их - десница лжи. (11)
Эти слова мы уже видели выше, в стихах 7-8, и здесь они повторяются как возобновленная мольба.
אֲשֶׁר בָּנֵינוּ כִּנְטִעִים מְגֻדָּלִים בִּנְעוּרֵיהֶם בְּנוֹתֵינוּ כְזָוִיֹּת מְחֻטָּבוֹת תַּבְנִית הֵיכָל׃ (יב) - Чтобы сыновья наши были как саженцы, взросшие в юности их; дочери наши - как краеугольные столпы, изваянные по образцу чертога. (12)
Раши объясняет, что Давид хочет сказать: и это поколение - праведное и достойное. «Как саженцы» - беспорочные, очищенные от греха. «Взросшие в юности их» - уже с юности они возрастают с добрым именем; не так, чтобы старость искупала их детство, но и само их детство проходило в чистоте и святости. И Раши говорит, что эту высшую похвалу можно в полноте отнести лишь к поколению Хизкиягу, когда не было ни мальчика, ни девочки от Дана до Антипатриды, которые не знали бы в совершенстве законов ритуальной нечистоты и чистоты, - вот там действительно можно сказать: взросшие в юности своей в добром имени.
«Дочери наши - как краеугольные столпы, изваянные по образцу чертога» - говорит Раши: статные и прекрасные, подобно углам каменного дома, где угловые камни точно пригнаны друг к другу и поднимаются ввысь, образуя ровные углы; они обтесаны по образцу чертога и вызывают восхищение смотрящих, уподобляющих их величию храмового строения. А мудрецы толковали этот стих так: «дочери наши как углы» - они полны страсти, как углы жертвенника, окропленные кровью, но соединяются только со своими мужьями. Таким образом, Писание говорит об их достоинстве и высоте их святости.
Радак объясняет смысл всего этого описания: Давид молит: «Владыка мира, спаси меня от чужеземцев», и довод его таков: ведь Ты уже послал нам благословение в плоде чрева нашего, в плоде земли нашей и в плоде скота нашего - все три упоминаются в этом псалме так же, как в благословениях Торы: «Благословен плод чрева твоего, и плод земли твоей, и плод скота твоего». А раз так, подобает Тебе спасти нас. Ведь сказали мудрецы, что Всевышний дает пропитание живым, а не мертвым; Он не дает человеку пропитание ради того, чтобы умертвить его, но ради того, чтобы сохранить ему жизнь. Если так, раз Ты излил на нас все это благо, Ты несомненно желаешь оживить нас, а потому - спаси нас от сыновей чужбины.
И поясняет Радак: «Сыновья наши - как саженцы» - подобно саженцам, растущим у обильных вод на тучной и плодородной почве, так и сыновья наши взращиваются в юности среди обилия блага, в чистой вере и добрых делах. И точно так же наши дочери взращиваются во благе, прекрасные видом, стройные, словно углы чертога - углы дворца, - высеченные из тесаного камня, обработанного с тонким мастерством, так что от совершенства обтёски все краеугольные камни кажутся единым монолитом. Угловые камни укладывали с таким великим искусством и точностью, что смотрящий на них не различал стыков между камнями, а видел единое целое.
Мальбим добавляет здесь замечательное объяснение, напрямую касающееся воспитания детей: «Сыновья наши - как саженцы, взросшие в юности своей». Если с самого начала позаботиться о саженце, чтобы он рос прямо, то вырастет прямое дерево; а если он искривится, пока ещё побег, то станет кривым деревом. Всем известно, что невозможно выпрямить дерево после того, как оно уже выросло кривым. Даже если искривлённый ствол будет тянуться вверх и верхушка выровняется, само дерево всё равно останется кривым, прямым оно уже не будет. Поэтому садоводы ставят рядом с молодым саженцем опору, направляющий колышек, чтобы он рос прямо. Такова и суть воспитания: мы ставим ученику надёжную опору. Ученик нуждается в сопровождении, в наставнике, который направит его, и мы даём ему этот ориентир, чтобы он рос прямо. Нужно выпрямлять сыновей в юности, и тогда, даже состарившись, человек не свернёт с прямого пути.
«Дочери наши - как краеугольные столпы, изваянные по образцу чертога». Углы возведены прямо, и точно так же дочери пребывают во внутренних покоях дома, в скромности. И при всём этом именно они задают образ и форму всему чертогу: какова их праведность, таков и весь уклад дома. Кто-то однажды заметил, что женщина подобна воде, которую добавляют при замешивании раствора для строительства: тот, кто потом станет искать воду в готовом здании, не найдёт её, но без неё нет раствора и нет никакого строительства вовсе. Без воды останется лишь сухой порошок, и только благодаря смешиванию цемента с водой образуется прочный бетон. Когда дом уже построен, попробуй найди там воду - не найдёшь! Таковы и труды женщины. Сказано: «Сын мудрый радует отца» - отец везде водит сына за собой и гордится им, тогда как забота и вклад матери остаются невидимыми, ведь мать не ходит повсюду, хвастаясь сыном. И напротив: «А сын глупый - печаль для матери своей», потому что отцу стыдно выходить с ним на люди, и он оставляет его матери. Но мы прекрасно понимаем, кто созидал и кто строил: праведные женщины строят этот чертог; они пребывают в скромном уединении, их труды незаметны со стороны, и лишь прекрасные плоды открываются впоследствии.
מְזָוֵינוּ מְלֵאִים מְפִיקִים מִזַּן אֶל־זַן צֹאונֵנוּ מַאֲלִיפוֹת מְרֻבָּבוֹת בְּחוּצוֹתֵינוּ׃ (יג) - «Житницы наши полны, доставляют всякую снедь; овцы наши плодятся тысячами и тьмами на пастбищах наших».
Сегодня в иврите привычно слово «мизва» (кладовая), но изначально «мезавейну» происходит от корня «завийот» - углы наших хранилищ и амбаров, углы, доверху наполненные всяким добром. «Доставляют из года в год (ми-зан эль-зан)» - Раши объясняет, что там достаточно пропитания из года в год: от года урожайного до следующего урожайного года, или от сбора урожая одного года до сбора урожая другого года, ведь время сбора урожая - это время обеспечения пищей. «Овцы наши плодятся тысячами и тьмами на пажитях наших» - мелкий скот наш исчисляется тысячами и десятками тысяч. Вот благословение и в урожае, и в пропитании, и в стадах скота. И как отмечает Радак, здесь упомянуты три благословения Торы: плод чрева твоего - «сыновья наши как саженцы»; плод земли твоей - «житницы наши полны всяким зерном»; плод скота твоего - «овцы наши плодятся тысячами и тьмами».
Радак объясняет слово «мезавейну» иначе: в каждом углу дома хранится отдельный вид зерна, а «ми-зан эль-зан» означает «от сорта к сорту, от вида к виду». Ведь Таргум переводит слова «по роду его» как «ли-знухи», имея в виду различные сорта и виды (заним), как это принято и в современном языке. Слово же «мефиким» указывает на извлечение, вынос наружу: домочадцы переносят припасы от одного сорта к другому, ибо от обилия разных видов дом не может вместить их все. Там представлено такое разнообразие сортов хлеба, и всё это свидетельствует о великом богатстве и изобилии.
Мальбим даёт другое толкование: «доставляют от питающегося к питающемуся (ми-зан эль-зан)» - кладовые настолько переполнены, что из пропитания домочадцев щедро уделяют беднякам, приходящим насытиться. Слово «мефиким» здесь также означает вынос наружу, раздачу. И это вовсе не похоже на человека, которому Всевышний даровал богатство и имущество, но не дал возможности пользоваться и насыщаться им.
Одна женщина рассказывала, что её пожилой отец постоянно повторял: «И даст мне хлеб, чтобы есть, и одежду, чтобы одеться». Она приехала из России и сначала не знала, откуда эти слова, пока не дошла до стиха Торы, где праотец Яаков просит: «И даст мне хлеб, чтобы есть, и одежду, чтобы одеться». Но ей всё равно было непонятно: хлеб ведь и так едят, зачем добавлять «чтобы есть»? Одежду и так надевают, зачем говорить «чтобы одеться»? Пока её отец не попал в больницу. Дома у него остался шкаф, полный костюмов, а холодильник ломился от еды, но в больнице отца пришлось кормить через зонд, и одет он был в больничную пижаму. И только тогда она поняла, о чём он молился: пусть Всевышний даст мне хлеб - и даст возможность самому есть его и наслаждаться им; пусть даст мне одежду - и даст возможность носить её, а не лежать целыми днями в больничной робе.
Слова «не дал ему власти есть от него» могут проявляться двояко. Во-первых, когда человек по состоянию здоровья не способен наслаждаться тем, что имеет: врач запретил, это для него опасно, то вредно, здесь давление, там язва - и из всего изобилия в доме он ничего не может съесть. А во-вторых, это то, о ком Гемара говорит как о «человеке, лежащем на своих золотых»: он живёт в крайней скупости, носит самое убогое рубище и едва питается не от бедности, а от патологической жадности. Он не способен потратить на себя ни гроша: «это дорого», «это пустая трата денег», «зачем мне это нужно» - и в итоге влачит существование нищего.
Однажды к одному из великих мудрецов Израиля пришёл богатый человек, и раву сказали: этот богач невероятно скуп, он жалеет даже для самого себя. Рав спросил его, чем он питается, и тот ответил: «Уважаемый раввин, ем лишь сухой чёрный хлеб с водой, много ли человеку нужно от этого мира?» Сказал ему рав: «Что ты говоришь! Ты обязан каждый день есть откормленных лебедей и отборные деликатесы!» И перечислил ему целое изысканное меню, сделав строгое внушение. Когда гость ушёл, домочадцы удивились: ведь сам рав был известен как великий аскет, полностью отрешённый от мирских удовольствий, и вдруг он требует такого роскошного меню? Рав ответил им: «Поймите: если он станет есть откормленную птицу, то поймёт, что беднякам полагается хотя бы хлеб; но когда он сам живёт на чёрном хлебе, он думает, что бедняку хватит и гравия. Человек, который сам питается достойно, готов делиться и с другими. Но тот, кому Всевышний дал богатство, не дав вкусить от него, рассуждает так: "Я себе не покупаю такую еду, с какой стати я куплю её нищему?" Конечно, человеку не подобает жить в безудержном мотовстве и показной роскоши, это не еврейский путь, но если Святой, благословен Он, наделил достатком, нужно уметь подобающим образом пользоваться этим благом».
אַלּוּפֵינוּ מְסֻבָּלִים אֵין־פֶּרֶץ וְאֵין יוֹצֵאת וְאֵין צְוָחָה בִּרְחֹבֹתֵינוּ׃ (יד) - Вожди наши почитаемы (или: волы наши нагружены), нет бреши, нет угона в плен и нет вопля на улицах наших. (14)
Раши объясняет: «алуфейну» - великие среди нас, «месубалим» - почитаемы меньшими (буквально: несомы ими), когда младшие слушаются старших и словно носят их на руках, исполняя их слова и принимая указания. И благодаря этому «нет бреши среди нас» - закон Торы сохраняется непоколебимым.
Рав Ицхак Йосеф рассказывал о своем визите к Путину в Россию. Перед встречей его предупредили, как себя вести: Путин любит говорить сам, поэтому лучше по большей части молчать. Они вошли, и Путин спросил его: «Знаете ли вы, в чем секрет выживания еврейского народа, как он сохранился на протяжении тысяч лет?» Рав начал объяснять, но Путин остановил его жестом руки - вопрос был риторическим. Он сказал: «Я вам объясню. Везде, где у вас были великие мудрецы, раввины и лидеры, - там еврейство сохранялось. А в тех местах, где не было раввинов и лидеров, где народ не следовал за своими великими учителями, - там происходил распад. Евреев сохранили именно ваши раввины». И эти слова в точности совпали со взглядом Раши.
И действительно, когда начинался пролом? Когда начинали пренебрегать словами мудрецов. Посмотрите на Европу: что привело к тотальному распаду? То, что стали сочинять книги и выпускать газеты, полные унижения гдолей а-дор (великих мудрецов поколения), насмешек над ними, над Торой и над ешиботниками, - и это привело к полному разрушению. Когда к великим мудрецам есть уважение, когда к их словам прислушиваются, тогда возможно вести народ правильным путем. А там, где произошел раскол и отход, от еврейства не осталось ничего. Болгария: какие раввины были там в последние десятилетия? И в итоге - полный упадок во всем, что касается еврейской жизни. А о России и говорить нечего: там стерли любые проявления еврейства, и лишь в глубоком подполье, в строжайшей тайне что-то теплилось, а выросли целые поколения евреев, которые вообще ничего не знали о своем еврействе. Но везде, где были великие мудрецы и духовное руководство, еврейство уцелело и сохранилось.
Раши продолжает: «нет бреши» - нет среди нас проломов, нет изъянов; «нет выходящей» - дурная молва не разносится вдаль; «и нет вопля» - не слышно грохота и ужаса войны. Когда слушают великих мудрецов, народ обретает защиту и спасение.
Это напоминает времена эпидемии коронавируса, когда у каждого было свое мнение: один утверждал, что вакцинация не нужна, раввин с севера говорил одно, раввин с юга - другое, и их мнения противопоставляли позиции гдолей а-дор. Когда же величайшие мудрецы поколения постановили, что прививаться необходимо, все равно находились те, кто считал себя умнее всех. Рассказывали об одном выдающемся талмид хахаме (имя которого называть не стоит, так как среди слушателей есть знавшие его лично): он женился вторым браком на прекрасной женщине, но она была ярой противницей прививок, и под ее влиянием он тоже не стал вакцинироваться. Вскоре после этого он заразился коронавирусом и за несколько дней ушел из жизни. Большой еврейский мудрец! Кого же следует слушать: жену или великих учителей поколения? Гдолей а-дор сказали, что нужно прививаться; неужели кто-то понимает лучше них, неужели их ввели в заблуждение, неужели все величайшие мудрецы ошиблись? А если скажут: «Но ведь тот человек - тоже раввин!», ответим: старцы поколения и просто раввины - это совершенно разный уровень, и смешивать их нельзя. Есть величайшие старцы поколения, которых Тора обязывает слушаться, и есть множество достойных раввинов, и все они прекрасны, но их мнение не равнозначно авторитету старейшин поколения, которым вверено руководство народом. Когда «алуфейну месубалим» и мы прислушиваемся к голосу мудрецов, тогда «нет бреши, нет выходящей и нет вопля»: нет стонов от болезней, нет дурных вестей и нет бедствий, ибо Всевышний хранит Свой народ, когда тот исполняет волю мудрецов и идет дорогой богобоязненности.
Радак трактует «алуфейну» не как указание на великих людей, а как продолжение темы скота: «цонейну» - мелкий рогатый скот, овцы; «алуфейну» - крупный рогатый скот, волы. Доказательство этому - стих «приплод волов твоих (алафеха) и овец твоих», а также выражение «как смирный вол (кевеш алуф)» у пророка Ирмияу. «Месубалим» - наши волы сильны, крепки и способны нести бремя тяжелой работы, ведь на них пахали и возили повозки. Другое объяснение: они откормлены, полны мяса - волы тучные, а не тощие, и в этом их достоинство. «Нет бреши и нет выходящей» - ни среди нас, ни среди нашего скота. «Перец» (брешь) здесь означает утрату и гибель: коровы не сбрасывают телят; подобно сказанному «поразил Господь поражением (перец) Узу», ибо смерть и утрата называются словом «перец». «И нет выходящей» - ни одна душа не уходит в плен, будь то человек или скот. «И нет вопля» - на наших улицах не слышно криков военного поражения, ведь во все дни царствования Давида Израиль не терпел поражений от врагов, но всегда побеждал в битвах.
Мальбим разъясняет: «алуфейну месубалим» - волы, обученные пахоте, загружены полевыми работами. Это указывает не только на их силу, но и на обилие труда: у них работы с избытком, то есть, слава Богу, урожай богат, жатва обильна и нужно перевезти множество тяжестей. «Нет бреши» относится к словам «сыновья наши как саженцы»: они хранят пути закона и среди них нет нарушающих ограду Торы. «И нет выходящей» относится к фразе «дочери наши как краеугольные камни»: они скромно пребывают дома и не выходят на дурные пути, храня совершенную чистоту и скромность. «И нет вопля» соотносится с «закрома наши полны»: никто не кричит от нехватки пропитания. Все это рисует картину благословенного изобилия: и в материальном достатке, и во внутреннем мире семьи, и в праведном воспитании сыновей и дочерей.
אַשְׁרֵי הָעָם שֶׁכָּכָה לּוֹ אַשְׁרֵי הָעָם שֱׁיְהֹוָה אֱלֹהָיו׃ (טו) - Счастлив народ, у которого так; счастлив народ, чей Б-г - Господь! (15)
Радак объясняет: «Счастлив народ, у которого так» - удостоившийся подобного благоденствия. И почему он удостоился такого успеха? Это не случайность, а следствие того, что Господь - его Б-г. И, как отмечает Мальбим, имя «Элоким» в таком контексте всегда указывает на особое личное провидение (ашгаха пратит): Всевышний пребывает среди нас, Он наш Б-г, а мы - Его народ и овцы Его паствы.
Рабейну Саадия Гаон поясняет, что этот псалом относится к эпохе Машиаха: слова «Давида. Благословен Господь, твердыня моя» произносит царь Машиах, и фраза «избавляющий Давида, раба Своего» также относится к нему, как сказано: «И раб Мой Давид будет князем у них навеки». В те времена все станет благом: не будет ни бреши, ни пленения, ни вопля на наших улицах. И это полностью согласуется с пророчествами: «Не будут причинять зла и не будут губить на всей святой горе Моей», «И будет играть грудной младенец над норой кобры» - наступит реальность, в которой все будет служить исключительно добру.
Мальбим объясняет, что слова «счастлив народ, у которого так» относятся ко всему, что перечислено начиная со слов «наши сыновья как саженцы» и далее: благодаря тому, что наши сыновья подобны саженцам, мы обладаем всеми этими достоинствами - счастлив народ, у которого все обстоит именно так! Но при всем том знай, в чем заключается главное: «счастлив народ, чей Бог - Господь» - в том, что Святой, благословен Он, пребывает среди нас.
В этой части псалма Давид слагает новую песнь под десятиструнную арфу - песнь о спасении сверхъестественном. Он благодарит Всевышнего за общее спасение («Дарующий спасение царям») и за спасение частное («Избавляющий Давида, раба Своего»), ступень которого еще выше. Отсюда он переходит к описанию народа, благословенного во всем: сыновья, выращенные праведными и прямыми с самой юности, словно саженцы, выпрямленные по отвесу; скромные дочери, пребывающие во внутренних покоях дома и созидающие облик всего Храма; полные житницы, из которых щедро уделяют бедным; рабочий скот, выносливый в труде; и старейшины, которых почитают младшие, благодаря чему «нет ни бреши, ни пленения, ни вопля». И хотя все это великие блага, завершение псалма раскрывает, в чем суть: «Счастлив народ, чей Бог - Господь» - ведь все это изобилие есть лишь плод личного Божественного провидения Святого, благословен Он, Который пребывает в нашей среде. На этом завершается 144-й псалом книги Тегилим.