פֵּרַשְׂתִּי יָדַי אֵלֶיךָ נַפְשִׁי כְּאֶרֶץ־עֲיֵפָה לְךָ סֶלָה׃ - Простер я руки свои к Тебе; душа моя - как земля истомленная пред Тобою, сэла.
Радак объясняет слова «душа моя - как земля истомленная»: подобно тому как иссохшая земля жаждет дождя и уповает на него, так и моя душа жаждет Тебя и надеется на Тебя. Раши истолковывает эти слова применительно к народу Израиля в изгнании, уподобленному истомленной земле, жаждущей избавления.
Мальбим предлагает совершенно особое толкование. Описав все деяния Всевышнего - как постоянные законы творения, так и проявления частного Провидения, - Давид говорит: в этом состоянии я уже готовлю себя к кончине. Как он сказал прежде, «подобно давно умершим», он чувствует себя находящимся на пороге ухода из жизни, и потому простирает руки. Как известно, младенец приходит в этот мир со сжатыми кулачками, а уходя из мира, человек раскрывает ладони. Он разжимает руки, словно говоря: я ничего с собой не взял.
О редких праведниках рассказывали, что они уходили из этого мира со сжатыми руками, и одним из них был рав Штейнман. Тот, кто ничего не взял от материального мира, может уйти со сжатыми ладонями: я уношу отсюда истинные сокровища бытия - Тору, трепет перед Небесами и служение Творцу, а от земного не взял ничего, и никто не подумает, будто сжатые руки означают привязанность к благам этого мира. Так или иначе, раскрытые ладони показывают, что у человека нет с собой ничего из земного имущества.
Обратите внимание на глубину и новизну толкования Мальбима. Простой смысл слов «простер я руки свои к Тебе» указывает на молитвенное простирание рук, как это принято в Писании. Однако Мальбим объясняет, что, поскольку Давид ощущает себя уже угасающим, он говорит: я простер руки к Тебе подобно живым существам, простирающим конечности в момент исхода души, и таков же человек. И в этом смысле: я простираю руки, чтобы вернуться к Тебе, «душа моя - как земля истомленная пред Тобою», я готов возвратиться в обитель вечной жизни. А слово «сэла», согласно Мальбиму, означает завершение данной мысли.
מַהֵר עֲנֵנִי יְהֹוָה כָּלְתָה רוּחִי אַל־תַּסְתֵּר פָּנֶיךָ מִמֶּנִּי וְנִמְשַׁלְתִּי עִם־יֹרְדֵי בוֹר׃ - Поспеши, ответь мне, Господи: истаял дух мой; не скрывай лица Твоего от меня, иначе уподоблюсь сходящим в могилу.
Раши объясняет, что «истаял дух мой» - это выражение, указывающее на человека, который страстно жаждет чего-то и не достигает желаемого, испытывая томительное ожидание и истощение душевных сил. Радак толкует: я близок к смерти, и если Ты не поспешишь ответить мне, я, упаси Б-г, погибну. «Истаял дух мой» означает, что силы мои на исходе, и если Ты скроешь Свой лик от меня, то я тотчас «уподоблюсь сходящим в могилу» - стану наравне с теми, кто сходит в ров, то есть с мертвыми.
Мальбим поясняет, что этот стих описывает положение человека, находящегося в волоске от гибели, когда внезапно пробуждается сила упования, надежды и веры, взывающая: поспеши, ответь мне! Владыка мира, ответь мне прежде, чем окончательно угаснет мой дух, ведь дыхание жизни уже покидает тело и находится на грани ухода, еще миг - и наступит смерть. «Не скрывай лица Твоего от меня» означает: не отвращай Своего внимания даже на мгновение, не лишай меня Своего надзора, ведь если Ты отведешь взор хоть на секунду, я немедленно «уподоблюсь сходящим в могилу». Жизнь моя висит на волоске, и потому, Владыка мира, ответь мне как можно скорее.
הַשְׁמִיעֵנִי בַבֹּקֶר חַסְדֶּךָ כִּי־בְךָ בָטָחְתִּי הוֹדִיעֵנִי דֶּרֶךְ־זוּ אֵלֵךְ כִּי־אֵלֶיךָ נָשָׂאתִי נַפְשִׁי׃ - Дай мне услышать утром милость Твою, ибо на Тебя я уповаю; укажи мне путь, по которому мне идти, ибо к Тебе возношу я душу мою.
Раши объясняет, что «утром» означает пору расцвета избавления, а «укажи мне путь этот» значит: каким путем Ты примешь мою просьбу, ведь я возношу свою душу к Тебе. Радак добавляет, что время беды именуется вечером - это образ, встречающийся во многих местах Писания: бедствие уподобляется ночи, а спасение и избавление - дню и утру. И потому смысл таков: укажи мне, Всевышний, путь, по которому идти, как достичь спасения и куда бежать от преследователей. «И к Тебе возношу я душу мою» - подобно выражению «и к этому он устремляет душу свою», то есть все мое чаяние и надежда обращены лишь к Тебе. Мне больше не на кого уповать и не на кого надеяться, вся моя надежда только на Тебя.
Мальбим поясняет, что отсюда и далее Давид перечисляет четыре просьбы. Первая - чтобы дух его вернулся к нему, то есть возвращение к жизни. Вторая - «дай мне услышать утром милость Твою»: я погружен во тьму ночи, пусть же воссияет утро и протянется надо мной нить милости, которая оживит меня; и поскольку я уповаю на Тебя, дай мне услышать эту милость. Третья просьба - чтобы Святой, благословен Он, вывел его из пещеры: «укажи мне путь, по которому мне идти», чтобы выйти из этого темного места (ведь Давид скрывался в глубине пещеры, когда туда вошел Шауль). «Ибо к Тебе возношу я душу мою» - Ты ведешь меня стезями справедливости, и потому я устремляю душу к Тебе, чтобы Ты вывел меня из тьмы, в которой я нахожусь.
В книге «Оцрот а-агада» приводится прекрасная притча к словам «Дай мне услышать утром милость Твою, ибо на Тебя я уповаю». Когда Святой, благословен Он, желает испытать человека, Он посылает ему страдания, чтобы проверить, устоит ли тот и достоин ли награды, уготованной ему Всевышним. Но праведник не нуждается в испытании: он уповает на Творца изначально, и ему не нужно проходить через испытания, доказывая свою верность. В этом и заключается смысл слов «дай мне услышать утром милость Твою»: утро - это начало, а вечер - завершение. Есть люди, с которыми нужно подождать до вечера, чтобы увидеть, как они проведут день и заслужили ли награду. Но я, Владыка мира, уповаю на Тебя настолько совершенно, что Ты можешь дать мне милость уже с самого утра. Тебе нет нужды ждать до вечера, проверяя, устою ли я и достойно ли поступлю, ведь Ты совершенно уверен во мне, что я буду служить Тебе всем сердцем. «Ибо на Тебя я уповаю» - я всегда уповал на Тебя, и меня незачем испытывать. И об этом же Давид сказал: «и сердце мое изранено внутри меня», ведь ему удалось полностью подчинить и сокрушить дурное побуждение.
В книге «Маасе Иш» на слова «ибо на Тебя я уповаю» рассказывается следующая история. Однажды Хазон Иш шел по улице с одним из своих приближенных и внезапно заметил ребенка, идущего по краю крыши здания, где не было перил. Спутник, обычно человек невозмутимый, впал в панику, сильно испугался и занервничал. Хазон Иш тотчас успокоил его, сказав: не пугайся, «на Тебя я уповаю». У каждого есть своя защита, над каждым есть особое Божественное провидение, и бояться незачем. Конечно, в силу обязанности спасения жизни нужно немедленно бежать и спасать ребенка, это несомненно. Однако поддаваться панике и страху недопустимо: страх парализует человека и мешает правильным действиям. Нужно просто идти и делать то, что должно, но при этом полагаться на то, что с каждым человеком произойдет лишь то, что суждено Свыше.
В книге «Шират Йона» приводится объяснение к словам «укажи мне путь этот (זו, зу), по которому мне идти, ибо к Тебе возношу я душу мою»: числовое значение слова «зу» равно тринадцати, что соответствует тринадцати свойствам милосердия Святого, благословен Он. Укажи мне «зу» - эти тринадцать свойств. И почему они названы путем, по которому следует идти? Потому что мудрецы сказали: «Как Он милостив, так и ты будь милостив; как Он милосерден, так и ты будь милосерден». Подобным же образом мудрецы толковали стих «За Господом, Богом вашим, следуйте»: разве возможно идти вслед за Шхиной, ведь Он - «огонь поядающий»? Но это означает: следуй Его качествам и свойствам. В этом и заключается смысл слов «укажи мне путь этот, по которому мне идти, ибо к Тебе возношу я душу мою»: я желаю прилепиться к Тебе и к Твоим качествам, идти путем тринадцати свойств милосердия. Идти за Всевышним - значит уподобляться Его свойствам.
הַצִּילֵנִי מֵאֹיְבַי יְהֹוָה אֵלֶיךָ כִסִּתִי׃ - Спаси меня от врагов моих, Господи; у Тебя я укрылся.
Радак объясняет: спаси меня от врагов моих, Владыка мира, ведь я не открывал своей тяжбы людям, ибо не ждал спасения от человека. Обычно человек, у которого возник спор или конфликт с ближним, в надежде на избавление рассказывает об этом другим и просит помощи. Давид же говорит: мне некому рассказывать, ибо «тщетно спасение человеческое». «К Тебе сокрыл я» означает: лишь Тебе открыл я и скрыл от всех остальных; к Тебе взывал я тайно, сокрыто от взоров людей. Смысл не в том, что я скрыл от Тебя, а в том, что от всего мира я скрыл, а перед Тобой открыл.
В похожем ключе объясняет Меири: «к Тебе сокрыл я» означает «ради Тебя сокрыл я», подобно выражению «скажи обо мне: он брат мой», где слово «обо мне» буквально звучит как «мне». Так и здесь: ради Тебя я скрыл, поскольку желаю поведать все лишь Тебе одному и не обращаться к людям, ведь я уповаю только на Тебя; потому я скрыл это от всего мира и хочу открыть лишь Тебе, полагаясь на то, что именно Ты спасешь меня. Так же объясняет и Раши: «Невзгоды свои я скрываю от каждого человека, чтобы поведать их Тебе». Ибн Эзра приводит любопытное толкование от имени рабби Маринуса, согласно которому слово «хисити» родственно «хасити» (нашел убежище) с заменой букв каф и хет, словно сказано: «в Тебе нашел я прибежище»; однако сам Ибн Эзра отвергает это объяснение.
Мальбим рассматривает это как третью просьбу в псалме: чтобы Святой, благословен Он, спас его от врагов, подстерегающих на пути. «Ибо к Тебе сокрыл я»: я скрываю свои пути, свои выходы и входы, ведь за мной постоянно следят и доносят Шаулю о моем местонахождении. Владыка мира, я скрываю свои пути от всех людей, и лишь Ты знаешь, где я нахожусь; Ты хранишь в тайне то, что я поведал лишь Тебе. Сокрытое от всех я открываю только перед Тобой, и ведомо оно лишь Тебе одному, ибо из всех людей я не полагаюсь ни на кого, кроме одного лишь Владыки мира.
В книге «Теhилот Маhариц» приводится, что Давид намекает здесь на сказанное нашими мудрецами в трактате Санhедрин (107а) - удивительную Гемару: Давид хотел совершить идолопоклонство, как сказано: «И пришел Давид на вершину (до главы)». Сказал ему Хушай ha-Арки: «Люди скажут, неужели такой царь, как ты, будет служить идолам?» Ответил ему Давид: «А разве про такого царя, как я, скажут, что его убивает собственный сын? Пусть лучше он будет служить идолам, но не осквернится Имя Небес открыто».
В уроках по «Эйн Яаков» на трактат Санhедрин и по книгам Пророков приводилась притча, которую рассказал Виленский Гаон на эту тему. Жил преданный слуга царя, горячо любимый им, приближенный и доверенный человек, и связь между ними была совершенно особенной. Однажды он подавал царю суп, и капля брызнула на парадное царское одеяние. Царь страшно разгневался и приказал казнить слугу. Услышав это, слуга взял всю тарелку с супом и вылил ее на все одеяние царя. Царь разгневался еще сильнее и велел предать его мучительной казни с пытками. Но затем царь задумался: как возможно, чтобы столь преданный и любимый слуга совершил такой поступок? Он призвал его и спросил: «Как ты посмел? Ладно еще первая капля брызнула случайно, но потом?» Слуга ответил: «Я сделал это ради чести моего господина. Я подумал: всякий, кто услышит, что царь казнил своего любимого слугу за случайно упавшую каплю, скажет, какой же это жестокий царь! Но теперь, когда узнают, что я вылил на царя всю тарелку супа, скажут: поделом ему, царь совершенно прав и справедлив. Я хотел, чтобы честь царя осталась незапятнанной». Услышал это царь, вернул слугу на его прежнее место и полюбил его еще сильнее.
И в точности так обстояло дело с царем Давидом. Давид хотел совершить идолопоклонство, ведь иначе осквернилось бы Имя Всевышнего: как же так, любимец Царя, праведный Давид - и вдруг постигло его такое бедствие изнутри его собственного дома? Люди стали бы хулить Всевышнего. Но если они услышат, что Давид уже впал в идолопоклонство, они скажут: «Праведен Господь, было за что наказать его, он действительно заслужил это». Раши там поясняет слова Давида: скажут, неужели такого царя, такого праведника убивает собственный сын? Станут роптать на пути и суды Святого, благословен Он, и получится открытое осквернение Имени Небес. «Лучше уж я стану служить идолам и оскверню Имя в одиночку, чем весь народ будет осквернять Его». И что ответил ему Хушай ha-Арки? «Люди скажут: неужели такой царь, как ты, будет служить идолам?» То есть, напротив: если скажут, что царь Давид служит идолам, падут все запреты. Люди решат: видимо, так и надо, ведь Давид постиг истину, и он столь благочестив! Выходит, этим ты вызовешь еще больший хилуль ha-Шем. И Давид согласился с его словами. Разумеется, он не собирался по-настоящему поклоняться идолам, но лишь внешне, чтобы люди подумали именно так. Отсюда видно, какая безграничная любовь к Творцу была у Давида, если он был готов показаться идолопоклонником ради чести Всевышнего, лишь бы избежать осквернения Имени Небес.
И об этом вспоминает Давид в час своей беды: «Спаси меня от врагов моих, Господи; к Тебе я скрылся (элейха кисити)» - ради Тебя и ради Имени Твоего я укрыл и спрятал себя. Я скрыл свою праведность, спрятал и унизил свою честь, готовый пойти на идолопоклонство, лишь бы не было открытого осквернения Имени Небес. «И если я ради Тебя скрыл свое достоинство, свое величие и свое богобоязненное имя ради Твоей славы, это причина для того, чтобы Ты спас меня. И даже если по законам природы спасение невозможно, сотвори для меня чудо превыше естественного хода вещей, подобно тому как я был готов пожертвовать собой ради Твоей чести».
Святой Альших говорит, что существуют два рода врагов: враги тела и враги души. Дурное побуждение и его силы - это враги души, нечистые силы, порожденные грехами человека. И враги тела вовсе не так сильны и велики, как враги души. Кстати говоря, среди самих врагов души, как пишет святой Ор ha-Хаим, женское начало («нуква») опаснее и тяжелее мужского («дихура»): человек может бороться против ситра ахра мужского аспекта и одолеть его, но женский аспект чуть было не сокрушил его.
В контексте нашей темы: враги тела не столь опасны, тогда как враги души неизмеримо страшнее. Поэтому, когда человек оказывается перед опасностью потерять свое еврейство, лучше ему лишиться жизни земной. Ведь потерять еврейство означает быть отсеченным навеки, в то время как земную жизнь все равно суждено завершить каждому: «Дней лет наших - семьдесят лет, а при крепости - восемьдесят лет». Получается, он лишь умер немного раньше, но удостоился вечной жизни. Если же он сохранил земную жизнь, но погубил свою душу, он потерял вечность, и эти вещи совершенно несопоставимы.
И в этом смысле Давид взывает: «Спаси меня от врагов моих, Господи». От каких именно врагов? От тех, из-за которых «элейха кисити» - которые скрывают и отделяют меня от Тебя. То есть от тех врагов, из-за которых я отделен от Тебя завесой, - от врагов души, удаляющих меня от служения Тебе. Владыка мира, спаси меня от них, ведь из-за них я закрыт от служения Тебе и отдален от трепета пред Тобой! И как мы знаем, «тот, кто вводит человека в грех, хуже того, кто его убивает», враги души куда опаснее врагов тела, и потому с этой стороны спаси меня.
Еще одно оригинальное толкование приводит автор «Меам Лоэз»: «элейха кисити» - от слова счет, как в стихе «по числу душ (тихосу аль ha-се)», то есть: я сосчитал все обещания, в которых Ты обещал избавить меня, и на них полагаюсь.
לַמְּדֵנִי לַעֲשׂוֹת רְצוֹנֶךָ כִּי־אַתָּה אֱלוֹהָי רוּחֲךָ טוֹבָה תַּנְחֵנִי בְּאֶרֶץ מִישׁוֹר׃ - Научи меня исполнять волю Твою, ибо Ты - мой Бог; Твой добрый дух да ведет меня по ровной земле.
Радак объясняет, что Давид молит здесь как о спасении тела, так и о спасении души. До сих пор он молил о спасении тела, а отсюда и далее он просит о духовном уровне: помоги мне в постижении мудрости, чтобы я знал, в чем состоит Твоя воля, и исполнял ее истинно по Твоему желанию. «Ибо Ты - мой Бог» - я признаю, что лишь у Тебя вся сила и власть, Ты - Судья мира и Его Владыка, и потому мое стремление - исполнять Твою волю надлежащим образом. «Твой добрый дух» - это высшая духовная сила, которая поведет меня добрым путем и направит по ровной земле, то есть прямым путем, в отличие от пути извилистого и кривого. Я не хочу кривых путей, но жажду ровной и прямой дороги.
Мальбим объясняет, что это четвертая просьба: взамен того, что враг преследовал мою душу, пытаясь ввести меня в грех, научи меня исполнять Твою волю. И поскольку Ты - мой Бог, я прошу, чтобы Твой добрый дух вел меня прямой дорогой. Мальбим описывает эту «равнину» (мишор) как некую самостоятельную сущность, особое место и особую страну, и добрый дух, то есть руах а-кодеш, приведет меня в то место, именуемое «землей прямоты», туда, где обитает честность и где пребывает прямодушие. И смысл в том, чтобы я всегда поступал праведно и не свернул на путь, который вызовет Твой гнев.
לְמַעַן־שִׁמְךָ יְהֹוָה תְּחַיֵּנִי בְּצִדְקָתְךָ תּוֹצִיא מִצָּרָה נַפְשִׁי׃ - Ради Имени Твоего, Господи, оживи меня; по праведности Твоей выведи из беды душу мою.
Ибн Эзра истолковывает слова «ради Имени Твоего» двояко: либо для того, чтобы стало известно Твое Имя, либо потому, что я служу Твоему Имени. То есть цель либо в том, чтобы я возвестил Имя Всевышнего и освятил Имя Небес, либо в том, что мне полагается спасение за то, что я служу Твоему Имени. Радак объясняет это согласно первой возможности - ради того, чтобы Твое Имя возвеличилось в устах творений: когда Ты спасешь меня и оживишь после беды, все скажут: «Как велик Господь Бог, спасший Давида от преследователей, выведший его из беды и возведший на царство».
Мальбим поясняет, что здесь Давид возвращается к своим прежним просьбам и истолковывает их. В ответ на просьбу «Дай мне услышать утром милость Твою» он говорит «Ради Имени Твоего, Господи, оживи меня», то есть даруй мне жизнь, чтобы я возвестил Твое Имя в мире и через меня освятилось Твое Имя. А в ответ на «Укажи мне путь, которым мне идти», что означает «выведи меня из пещеры и из тьмы», он говорит «по праведности Твоей выведи из беды душу мою»: я нахожусь сейчас в беде, выведи меня из нее по Твоей праведности, Твоей благости и справедливости.
В книге «Теилот Маариц» объясняется: все время, пока народ Израиля находится в изгнании, Имя неполно и Престол неполон, как сказано: «Ибо рука на престоле Господа (кес Й-а)» - Имя неполно, только «Й-а», и Престол неполон, написано «кес» вместо «кисе». А наши мудрецы говорят, что Давид - это Машиах. Поэтому Давид просит: ради Имени Твоего, Владыка мира, приведи меня, то есть приведи Избавление, благодаря чему освятится Твое Имя и станет не просто «Й-а», а полным Именем. В этом смысл слов «ради Имени Твоего» - чтобы наступила реальность исправленного мира (олам а-тикун). И потому сказано «оживи меня», чтобы я воскрес и пробудились покоящиеся в прахе, и тогда «по праведности Твоей выведи из беды душу мою» - душу всего еврейского народа, и устроится мир под властью Всемогущего, и станет полным Имя, и станет полным Престол.
וּבְחַסְדְּךָ תַּצְמִית אֹיְבָי וְהַאֲבַדְתָּ כׇּל־צֹרְרֵי נַפְשִׁי כִּי אֲנִי עַבְדֶּךָ׃ - И по милости Твоей истреби врагов моих и погуби всех притеснителей души моей, ибо я - Твой раб.
В ответ на сказанное «Научи меня исполнять волю Твою» он произносит теперь «и погуби всех притеснителей души моей», имея в виду губителей души, врагов духовных, стремящихся отдалить меня от служения Тебе. И так подобает, «ибо я - Твой раб»: поскольку все мое желание - служить Тебе, подобает, чтобы Ты удалил от меня врагов души. А Радак добавляет: подобает, чтобы Ты одолел этих притеснителей и прогнал их от меня, ведь я служу Тебе, а не они, и потому справедливо, чтобы Ты был по правую руку от меня.
В книге «Теилот Маариц» приводится объяснение Хатам Софера. Сказано: «Господь - муж брани, Господь - Имя Его», и Хатам Софер говорит, что Святой, благословен Он, не совершает чудес понапрасну, если только из этого не выйдет польза и освящение Имени Всевышнего: Всевышний не творит чудес без причины. В этом смысл слов «Господь - муж брани»: Всевышний ведет войну сверхъестественным образом, а цель этого - «Господь - Имя Его», чтобы Его Имя возвеличилось и освятилось в глазах творений. Чудеса совершаются лишь ради того, чтобы освятилось Имя Творца, но попусту Всевышний чуда не делает.
Причина этого в том, что Святому, благословен Он, «трудно» менять порядок мироздания. И слово «трудно» здесь не в значении легкого и тяжелого, ведь для Всевышнего нет ничего трудного, а имеется в виду установленный Им в мире порядок управления: мир должен постоянно действовать по законам природы, и потому Ему нежелательно совершать действие вопреки естественному ходу вещей. Причина в том, что такое действие разрушает свободу выбора, а если нет равновесия в свободе выбора, нарушается весь мировой порядок: за что тогда нам полагается награда? Если бы мы постоянно видели одни лишь явные чудеса и руку Всевышнего, где бы тогда была вера и где упование? Это было бы не упованием из веры, а знанием того, что сам увидел и получил. И тогда утрачивается награда, заслуженная вложенными усилиями, и человек оказывается получающим даровой хлеб, то, что Творец дает даром. Поэтому Святой, благословен Он, совершает чудеса только тогда, когда в самом этом событии заложено освящение Имени, и тогда исполняется «Господь - Имя Его». Об этом и говорит стих: «И по милости Твоей истреби врагов моих и погуби всех притеснителей души моей». А какова цель? «Ибо я - Твой раб»: чтобы благодаря спасению я мог еще больше укрепиться в служении Всевышнему, и в этом будет освящение Его Имени.
В книге «Бина ле-Итим» разбирается трудность: сказано «И по милости Твоей истреби врагов моих», но, казалось бы, следовало сказать «по могуществу Твоему», ведь для истребления врагов требуется сила и строгость, почему же упомянута милость? Прежде всего есть простое понимание: всякий раз, когда речь идет о милости в контексте врагов, имеется в виду не милость к ним, а «по милости Твоей ко мне истреби врагов моих», то есть милость проявлена ко мне. Однако автор «Бина ле-Итим» объясняет, что «враги мои» - это те, кто желает мне зла лишь в этом мире, и о них он просит истребить их с милостью: проявить к ним снисхождение, чтобы они не погибли окончательно. Но «притеснители души моей» - это те, кто желает мне зла не только в этом мире, но и в будущем, те, кто стремится ввести меня в грех; а они гораздо хуже, ведь вводящий человека в грех хуже убивающего его, и о них он молит «и погуби» - чтобы они сгинули окончательно.
И напрашивается еще одно объяснение того, почему сказано «по милости Твоей» (бе-хасдеха). Смерть злодеев - благо для них и благо для мира, ведь пока злодей жив, он лишь подбрасывает горючего в пламя своего гееннома. Когда человек дряхлеет в грехе, горе ему и горе душе его: он продолжает растапливать для себя геенном еще и еще долгие годы. В свете этого стих раскрывается поразительным смыслом: «По милости Твоей истреби врагов моих» - Владыка мира, забрать их будет милостью, и не только милостью ко мне, но и милостью к ним самим! Сделай с ним милость и забери его, ведь пока он остается здесь, он продолжает причинять зло, а это зло оборачивается для него тяжким воздаянием и влечет на него геенном, и потому - по милости Твоей забери его.