Введение: псалом из пещеры
Псалом 143 продолжает тему предыдущего псалма. Радак объясняет, что этот псалом был произнесен во время бегства Давида от Шауля, и Мальбим следует в том же направлении: псалом был сложен в пещере, когда Давид сидел в глубине, а Шауль вошел туда по нужде. Из этой тьмы и смертельной опасности и вырывается молитва, которая перед нами.
מִזְמוֹר לְדָוִד: יְהֹוָה שְׁמַע תְּפִלָּתִי, הַאֲזִינָה אֶל תַּחֲנוּנַי, בֶּאֱמֻנָתְךָ עֲנֵנִי בְּצִדְקָתֶךָ. - Псалом Давида: Господи, услышь молитву мою, внемли мольбам моим, по верности Твоей ответь мне по праведности Твоей.
Раши объясняет: «по верности Твоей» - оправдай обещание, которое Ты дал мне, то есть исполни то, что обещал. Так же и Радак: «по верности Твоей» - как Ты обещал мне, ведь слово Господа истинно; «ответь мне по праведности Твоей» - ибо Ты праведен и прям, и Ты видишь, что правда на моей стороне против моих врагов, людей ничтожных. И раз Ты праведен и прям, подобает поступить со мной по справедливости, по мере моей праведности.
Молитва и мольбы - два вида прошения
Мальбим задает вопрос: в чем разница между понятиями «молитва» (тфила) и «мольбы» (тахануним)? Молитва - это нечто постоянное, то, о чем мы молимся в рамках общего управления Всевышнего миром, подобно молитве «Шмоне-эсре», установленной Мужами Великого Собрания: упорядоченная молитва, в начале которой произносят восхваление Всевышнему, в конце - благодарение, а в середине высказывают нужды. После молитвы человек читает таханун (мольбы), и здесь речь идет уже о частных потребностях человека, о его личных делах, в которых он нуждается. Поэтому сказано: «услышь молитву мою», а в отношении мольбы - «внемли мольбам моим».
И потому продолжение стиха также разделено: слова «по верности Твоей ответь мне» относятся к молитве. Молитва обращена к общим вещам, о которых мы молимся, исходя из веры во Всевышнего, в Чьих руках пропитание, здоровье и жизнь - и в этом Всевышний как бы обязан нам уже в силу того, что сотворил нас. Всевышний сотворил мир не для хаоса, и невозможно, чтобы Он сотворил мир, не пропитав Своих созданий. Гемара говорит: «Тот, кто дает жизнь, дает и пропитание» - а дающий пропитание дает его живым людям; ранний и поздний дождь в свое время - все это проистекает из того, что Всевышний верен поддержанию Своего мира, и потому как бы обязан все это давать.
Ранее мы уже упоминали различие между благословением Торы, где произносят «Благословите Господа Благословенного», и зимуном (призывом к благословению после трапезы), где говорят «Благословим Б-га нашего, чью пищу мы ели»: здесь имя Элоким, а там четырехбуквенное Имя (Авая). Тосафот Йом-Тов объясняет: Биркат а-мазон произносится за пищу, а пищу Всевышний как бы обязан давать нам по закону строгого суда, ведь не может быть, чтобы Он сотворил человека и не дал ему пропитания. Поэтому говорят «Благословим Б-га нашего» - именем, указывающим на суд (дин), ведь нам это полагается по суду. Тору же Всевышний вовсе не обязан был давать: ведь народам мира Он ничего не дал. Тора - это чистый хесед (милость), а хесед соответствует четырехбуквенному Имени, поэтому говорят «Благословите Господа Благословенного» - ведь по Своему милосердию и великой милости Он даровал нам Тору.
А в противовес словам «внемли мольбам моим», то есть особым, частным просьбам, которые Всевышний как бы не обязан выполнять, Давид говорит: «ответь мне по праведности Твоей». Личные нужды удовлетворяются лишь в силу высшей праведности и милости: Всевышний милосерден, жалостлив и многомилостив, и в силу этого Он отвечает на наши частные просьбы, хотя изначально и не брал на Себя такого обязательства.
Слушание и внимание
Мальбим также учит нас, что есть различие между понятиями «шмия» (слушание) и «hаазана» (внимание, прислушивание): прислушивание предшествует слушанию и оно более поверхностно, чем слушание. Это противоречит тому, как принято думать - будто внимание глубже, а слушание проще, - но Мальбим утверждает, что все как раз наоборот. И когда оба этих слова встречаются в одном стихе, более важное Писание относит к слушанию, а менее важное - к прислушиванию. Исходя из этого Мальбим объясняет стихи «Внемли... услышь голос мой», «Внемлите, небеса, и я буду говорить, и да услышит земля речи уст моих», а также «Слушайте, небеса, и внимай, земля» у пророка Йешаяhу.
И согласно этому: молитва - главное, а мольбы - не главное, поэтому «услышь молитву мою» выражено словом слушания («шма»), ведь основа молитвы - это то, что установили для нас Мужи Великого Собрания; тогда как мольбы не являются основой, и даже если человек не возносил мольб, он ничего не упустил, ведь главную часть молитвы он исполнил. Поэтому о них сказано «внемли» («hаазина»), ведь прислушивание - действие менее глубокое и значимое.
«Не входи в суд с рабом Твоим»
וְאַל תָּבוֹא בְמִשְׁפָּט אֶת עַבְדֶּךָ, כִּי לֹא יִצְדַּק לְפָנֶיךָ כׇל חָי. - И не входи в суд с рабом Твоим, ибо не оправдается пред Тобой ни один живущий.
Этот стих часто вспоминают в Грозные дни, и на нем стоит остановиться подробнее. Сначала разберем простой смысл (пшат), как пишет Радак: сейчас, когда я нахожусь в великой беде, не судись со мной. Даже если мне полагается суд - не сейчас. Прежде всего вызволи меня из беды, а для суда время найдется потом. И почему? «Ибо Ты знаешь, что я Твой раб, и не оправдается пред Тобой ни один живущий» - ведь любой живущий, если пристально взглянуть на его дела, не будет прав пред Тобой; так как же оправдаюсь пред Тобой я? А мудрецы истолковали слова «ни один живущий» так: даже ангелы, даже высшие творения не оправдаются пред Тобой.
Мальбим объясняет: когда человек молит Всевышнего, Святой, благословен Он, может призвать его к ответу на суде, чтобы проверить, достоин ли тот исполнения своей просьбы. Ведь мольбы - это личные просьбы, и необходимо проверить, заслуживает ли этот человек просимого: выполнил ли ты свои обязанности? И сообразно этому определяется, достоин ли ты того особого изобилия, о котором просишь.
И Мальбим делает тонкое замечание: сказано не «не суди раба Твоего», а «не входи в суд с рабом Твоим» (эт авдеха) - то есть в судебное разбирательство вместе с рабом Твоим, где Сам Всевышний как бы становится стороной суда. И смысл в следующем: проверяя, выполнил ли человек свои обязательства, смотрят, перед кем они взяты. Если перед обычным нанимателем - обязательства имеют определенный предел; но если перед Святым, благословен Он, - они бесконечны, а значит, и вероятность выполнить их до конца неизмеримо мала. В этом и заключается суть слов «входить в суд с рабом Твоим»: человека меряют по величию Творца. А соразмерно Твоему величию и Твоим благодеяниям, которые бесконечны, и служение наше должно быть безграничным - но кто дерзнет сказать, что служил Святому, благословен Он, безгранично? Ограниченный человек не способен служить своему Создателю безграничным служением. Поэтому Давид молит: не суди меня по тому, что действительно требуется от человека в соответствии с величием Творца, ведь тогда «не оправдается пред Тобой ни один живущий», ибо всякий живущий ограничен; суди же меня по меркам возможностей ограниченного человека.
«Да возьмется рука Твоя за суд» - и здесь нет противоречия
Следует понять: в слихот мы произносим: «Не истреби нас до конца, да возьмется рука Твоя за суд», тогда как Давид говорит: «Не входи в суд с рабом Твоим». Так о чем же мы просим: о суде или о том, чтобы Всевышний не судился с нами? Мы уже касались этого вопроса в прошлом и приводили несколько ответов.
Первый ответ: отрицание «не» (аль) в начале относится и к продолжению фразы: «Не истреби нас до конца, [и] пусть не берется рука Твоя за суд». Подобно тому как говорят: «Ибо Он не дал нам удела, подобного их уделу, и судьбы, подобной судьбе всех их полчищ», где отрицание «не» в первой части предложения распространяется и на вторую.
Другое объяснение: мудрецы истолковали стих «Если наострю сверкающий меч Мой, и возьмется за суд рука Моя» так: мера Святого, благословен Он, не такова, как мера человека из плоти и крови. Человек пускает стрелу и уже не может вернуть ее назад; Святой же, благословен Он, посылает Свои стрелы и властен вернуть их обратно, будто удерживает их Своей рукой. Если человек выпустил стрелу - все, она сорвалась с рук; но Святой, благословен Он, способен остановить суд даже на полпути. И в этом смысл слов «да удержит рука Твоя суд» (тохез ядха бе-мишпат) - удержи суд и останови его, не свершай суда!
А некоторые объясняли иначе: ведь сказано: «Царь правосудием утверждает землю», и невозможно просить о том, чтобы суда не было вовсе; мы лишь молим о том, чтобы Он помиловал нас внутри самого суда. Рамхаль пишет, что милосердие применимо только в рамках суда, и невозможно явить милость вне правосудия. Человек не может просто предстать перед судьей и сказать: «Пожалей меня и отпусти домой» - необходим суд, и уже в ходе суда можно приводить доводы: через что человеку пришлось пройти, в какой семье он рос и тому подобное. Пробуждение милосердия возможно только тогда, когда идет суд; если же суда нет, то и милосердие пробудить не к чему. Поэтому мы просим: «Пусть возьмется рука Твоя за суд» - и отсюда: «Не истреби нас до конца», то есть помилуй нас, когда рука Твоя держит суд.
Если Давид страшится - тем более мы
В мидраше «Шохар тов» сказано: «Не входи в суд с рабом Твоим» - царь Давид, говоривший о себе: «Не сидел я с людьми лживыми», «Возненавидел я сборище злодеев», «Храни душу мою, ибо я благочестив», чье великое достоинство нам столь очевидно, молит: «Не входи в суд с рабом Твоим». Любой другой - тем более! И как же нам самим следует трепетать перед судом.
Рассказывают, что во времена раби Исраэля Салантера кто-то спросил одного из великих мудрецов: «К чему поднимать такой шум вокруг месяца Элул? Разве Элул - это медведь?» Тот ответил ему: «Элул страшнее медведя, и у меня есть доказательство из стихов: царь Давид сказал: "Не входи в суд с рабом Твоим, ибо не оправдается пред Тобой ни один живущий", и он же свидетельствует о себе: "И льва, и медведя поражал раб твой". Выходит, медведи его не пугали, а Элул - пугал». Таков был их духовный уровень; на нашем же уровне нам нужно служить Всевышнему из близости любви, ведь сегодня, если начнешь говорить с людьми языком запугивания, останешься в одиночестве - мы живем уже в другом поколении.
А о словах «ибо не оправдается пред Тобой ни один живущий» спрашивают: неужели мертвые оправдаются? Но, как мы уже упоминали, Мидраш Шохар Тов говорит, что даже высшие «животные» (хаёт а-кодеш) не могут оправдать человека пред Тобой в Судный день, то есть не могут выступить защитниками на суде.
«Суди меня» или «Не входи в суд»?
Ялкут указывает на противоречие: здесь сказано: «И не входи в суд с рабом Твоим», а в 26-й главе Давид говорит: «Суди меня, Господи» (Шафтени Ашем). И отвечает мидраш: Давид имел в виду: когда Ты судишь нечестивых - «суди меня, Господи»; а когда Ты судишь праведников - «не входи в суд с рабом Твоим». И это поразительно: неужели Давид хочет судиться вместе с грешниками?
Книга «Теhилот Маhариц» предлагает несколько замечательных объяснений. Первое: Давид опасался, что хотя сам по себе он праведен и благочестив, и, несомненно, осознавал свой высокий уровень, возможно, он не исполнил должным образом заповедь обличения (тохаха). А ведь это требование предъявляется даже к величайшему праведнику. Гемара толкует стих «и начерти знак (букву тав) на лбах людей»: никогда Всевышний не отменял Своего доброго обещания, кроме этого случая. Сказал Всевышний: буква «тав» означает «будешь жить» (тихье), буква «тав» означает «умрешь» (тамут). Но в итоге отменил знак жизни, потому что взмолилось качество суда (Мидат а-дин): «Владыка мира, они не обличали! Они праведники, верно, но должны были увещевать поколение». Сказал им Всевышний: «Но ведь если бы они увещевали, те все равно не вернулись бы к добру, Мне это открыто и известно!» Ответило качество суда: «Пред Тобой открыто, но открыто ли это им?» Поэтому они обязаны были увещевать. Вот и выходит, что даже с великого праведника могут строго спросить за упущение в обличении грешников.
И, по-видимому, Всевышний сжалился над нашим поколением и создал в нем множество дерзких людей (хуцпаним). Приводится, что дерзкие люди в поколении - это гилгули (перевоплощения) животных из прежних времен, а животные дерзки и наглы по природе своей, потому они и «наглецы поколения». Получается, что в наше время таких много, и упрекать кого-то просто невозможно. Однажды довелось оказаться рядом с евреем, которому парикмахер полностью сбрил пейсы под корень. Ему было сказано со всей деликатностью: «Возможно, вы не заметили - в следующий раз скажите мастеру, чтобы не состригал так высоко, в этом есть алахическая проблема; и вашей вины тут нет, это всё парикмахер». Тот ответил: «Вот когда станешь моим раввином, тогда я и спрошу, что мне делать». Это был хороший урок о том, где и с кем стоит говорить. Но именно это сегодня и защищает нас в поколении - то, что нет никого, кто способен принять упрек, как говорит Гемара. Но так или иначе, мы видим, насколько это суровое требование, которое предъявляется даже к великому праведнику: почему ты не увещевал?
И потому приходит Давид и говорит: «Владыка мира! Когда Ты судишь нечестивых - суди меня вместе с ними». Ведь среди нечестивых точно никто не принимает упрека, они дерзки и бесстыдны, и тогда я выйду чистым от претензий. Но если Ты будешь судить меня вместе с праведниками, с меня вполне могут спросить: почему ты не увещевал такого-то? И там я уже не смогу сослаться на то, что увещевание отвергли бы, ведь речь идет о богобоязненных людях, которые готовы принять наставление.
Второе объяснение: «когда Ты судишь нечестивых» означает - суди меня той же мерой, какой Ты судишь нечестивых. Ведь с праведников Всевышний спрашивает с точностью до волоска, взыскивая за любой проступок и грех. Святой Аризаль приводит случай о человеке, который вернулся в этот мир в гилгуле лишь потому, что в его обувь попала пыль, а он не заметил и перенес ее в субботу, причем все это было на уровне непреднамеренного действия («митъасек»). И как же за подобное возвращаются в гилгуле? Дело в том, что когда душа достигает высочайших духовных миров и стремится подняться еще на одну ступень, ей говорят: сюда ты подняться уже не можешь, ведь у тебя осталось еще нечто малейшее, требующее очищения; и душа сама просит вернуться, чтобы очистить это и удостоиться более высокого места. Выходит, что с праведников Всевышний спрашивает с точностью до волоска. Поэтому Давид говорит: «Не входи в суд с рабом Твоим» - я не хочу судиться как праведник, к которому столь придирчивы, но как грешник, ведь там суд менее детален и менее суров, суд мягкий («дин рафья»); суди меня мягким судом, а не жестоким («дин касья»). И о суде над праведниками сказано, что даже ангелы, именуемые «все живущие», не могут выстоять на нем, ибо и они не чисты пред Ним на суде: «Вот, святым Своим Он не доверяет, и небеса не чисты в глазах Его... и в ангелах Своих находит погрешности - тем более человек, червь, и как может быть прав рожденный женщиной?»
И третье объяснение из мидраша: «Иное толкование: в этом мире суди меня, а в грядущем мире - не входи в суд». И это прекрасное разрешение противоречия: вопрос в том, где судить. «Суди меня, Владыка мира, здесь, в этом мире, и если мне суждено очиститься - добро пожаловать, братья мои и друзья, я принимаю эти страдания; но в будущем мире не входи в суд с рабом Твоим, ведь там расценки неизмеримо выше. Если уж мне предстоит пройти очищение, пусть я пройду его здесь и приду в будущий мир праведником».
Преследование: удар по телу и по душе
כִּי רָדַף אוֹיֵב נַפְשִׁי, דִּכָּא לָאָרֶץ חַיָּתִי, הוֹשִׁיבַנִי בְמַחֲשַׁכִּים כְּמֵתֵי עוֹלָם. - Ибо враг преследует душу мою, втоптал в землю жизнь мою, посадил меня во тьму, как давно умерших.
Раши поясняет: если я согрешил пред Тобой, то уже понес наказание, ведь «враг преследует душу мою». И Раши добавляет, что эти слова относятся не только к Давиду, но весь этот псалом произнесен от имени всей общины Израиля. То есть если мы и согрешили пред Господом, то во всех этих преследованиях, убийствах, уничтожениях, инквизициях и во всем, что нам довелось пережить, уже должно быть искупление, и благодаря этому мы уже должны быть чистыми в Твоих глазах.
Радак объясняет слова «поверг в прах жизнь мою»: враг сокрушил мою жизнь так, будто втоптал ее в землю, опустил и унизил до самого праха. «Посадил меня во тьму» - речь идет о глубине пещеры, где укрывался Давид от Шауля; это место, лишенное света, внутреннее и темное, и там он подобен мертвецу под землей. А что значит «как давно умерших»? Он не сказал просто «как мертвого», но как тех, кто умер давным-давно, о ком уже отчаялись и не видят никакой надежды на возвращение; они уже превратились в сухие кости. Ведь хотя естественным путем возвращение к жизни невозможно для обоих, те, кто умер давно, неизмеримо дальше от воскресения, чем только что умершие: бывали ведь случаи, когда человека считали умершим, а потом вдруг доносился стук из морга, и выяснялось, что его отправили туда поспешно.
А что означает слово «хаяти» («жизнь моя»)? «Мецудат Цион» объясняет, что это душа, в согласии со стихом «и стал человек душою живою (нефеш хая)». А когда говорят об уровнях души - НАРАНХАЙ (нефеш, руах, нешама, хая, йехида) - ступень «хая» представляет собой исключительно высокий уровень; «хая» и «йехида» - это высочайшие ступени, и в книгах о них почти не говорится подробно, так как лишь единицы удостоились их постижения. Один из таких избранных - царь Давид, и мы действительно видим, что он несколько раз упоминает слова «хаяти», а также «йехидати»: «Избавь от меча душу мою, от пса - единственную мою (йехидати)». Это прекрасно согласуется с учением о круговоротах душ (гильгулим), согласно которому Давид является воплощением Адама Ришона: Адам, Давид, Машиах образуют аббревиатуру АДАМ. Адам Ришон удостоился всех пяти уровней НАРАНХАЙ в их наивысшем совершенстве, и потому каббалисты говорят, что он постиг Тору в совершеннейшей полноте, ведь чем выше совершенство уровней НАРАНХАЙ у человека, тем глубже его постижение Торы. И о Давиде также сказано, что «алаха следует за ним во всем»: хотя в его поколении было множество мудрецов, праведников и великих знатоков Торы, закон всегда установлен по его мнению, ибо он постиг также уровни «хая» и «йехида».
Мальбим поясняет, что враг нанес удар в двух сферах: в духовной и в материальной. В духовной - как сказано: «Ибо изгнали меня ныне от удела Господня, говоря: иди, служи чужим богам», вытесняя меня из Земли Израиля скитаться среди чужеземцев, что приравнивается к идолопоклонству, и в этом состоит духовный ущерб. А в материальной - «поверг в прах жизнь мою, посадил меня во тьму», то есть в пещеру, уподобив погребенным в могиле. И так я лишился и радостей телесной жизни, и духовной полноты души. У Мальбима есть важное правило: везде, где слова «нефеш» («душа») и «хая» («жизнь») упоминаются вместе, одно из них относится к материальной стороне, а другое - к духовной: «хая» указывает на телесную жизненную силу, а «нефеш» - на духовную жизнь души.
Изнеможение духа и оцепенение сердца
וַתִּתְעַטֵּף עָלַי רוּחִי, בְּתוֹכִי יִשְׁתּוֹמֵם לִבִּי. - «И изнемогает во мне дух мой, внутри меня цепенеет сердце мое».
В предыдущем псалме мы уже разбирали выражение «и изнемогает во мне дух мой (ватитатеф алай рухи)»: человек в беде будто сжимается, укутывается в собственный дух, впадая в состояние глубокой печали и подавленности. И здесь это привело также к тому, что «внутри меня цепенеет сердце мое»: слово «йиштомем» выражает оцепенение, окаменение и ошеломление, согласно Раши, как сказано у Йехезкеля: «И сидел там семь дней, оцепенев среди них», и как о Тамар: «И осталась Тамар безутешной (шомема)». Это состояние пустоты, душевного шока и окаменения сердца.
Мальбим объясняет, что Давид описывает себя стоящим на краю гибели: его дух - духовные и душевные силы - скрыт под пеленой и не может проявиться в действии, а сердце, обитель жизни, опустело и замерло. Из-за безвыходного положения, чувствуя близость конца, я дошел до состояния, когда ни духовные, ни телесные силы не находят применения; они подавлены и сокрушены настолько, что я не в силах служить Всевышнему так, как желал бы.
Память о днях древних - источник утешения
זָכַרְתִּי יָמִים מִקֶּדֶם, הָגִיתִי בְכׇל פׇּעֳלֶךָ, בְּמַעֲשֵׂה יָדֶיךָ אֲשׂוֹחֵחַ. - «Вспоминаю дни древние, размышляю о всех деяниях Твоих, говорю о делах рук Твоих».
Раши поясняет: «Вспоминаю дни древние», когда Ты явил нам великие чудеса и спасал нас в прошлом. А Радак добавляет: именно когда я в беде и сердце мое цепенеет в груди, я вспоминаю древние времена, когда наши отцы оказывались в беде не меньшей, а порой и большей, чем моя, и Ты спасал их, и в этом я нахожу утешение. «Размышляю о всех деяниях Твоих» - о Твоих свершениях, знамениях и чудесах; «говорю о делах рук Твоих» - о том, что Ты совершил ради них, и в этом черпаю надежду. Вспоминая все чудеса и знамения, человек утешается и говорит: Тот, Кто избавил отцов наших из Египта, избавит и нас, и Тот, Кто выводил нас прежде из беды и тесноты, спасет нас и ныне. Так даже в самом отчаянном положении Давид черпает внутреннюю силу и уверенность в том, что Святой, благословен Он, избавит его и спасет из беды.
Мальбим толкует это иначе: известно, что перед лицом смерти вся жизнь человека проходит перед его внутренним взором за считанные мгновения, подобно киноленте. Так объясняет и Мальбим: в последний миг, когда душа готова расстаться с телом, в мыслях человека проносится все, что происходило с ним в течение всей жизни, вплоть до самых ранних воспоминаний далекого прошлого.
Деяние и дело, размышление и речь
Мальбим в нескольких местах объясняет различие между понятиями «по́аль» (непрестанное действие) и «маасе́» (завершенное творение), которые на первый взгляд кажутся синонимами. «Маасе» - это завершенное дело, процесс создания которого уже окончен; а «поаль» - то, над чем продолжают трудиться прямо сейчас, постоянное действие в настоящем. Согласно этому, в тех событиях, где видно непрестанное деяние Всевышнего, как Святой, благословен Он, и поныне ежесекундно поддерживает существование мира и хранит его Своим постоянным провидением, - в противовес им Давид размышляет и о творениях рук Его, о том, что уже создано. Небо и земля - творения Его рук, они уже завершены. Разумеется, мы верим, что Всевышний по доброте Своей обновляет каждый день непрестанно творение мира, но мы не видим и не ощущаем этого непосредственно; тогда как в происходящем вокруг нас изо дня в день мы воочию наблюдаем «поаль Ашем» - видим, как Он совершает чудеса сейчас, как Он направляет события сейчас, как Он хранит нас в данное мгновение. И говорит Давид: я размышляю об обоих этих аспектах - как о непрестанном деянии Всевышнего в настоящем, так и о творениях рук Его и Его милостях к нам со времен шести дней творения.
Кроме того, Мальбим обращает внимание на точность формулировок: «Размышлял я обо всех деяниях Твоих (поалеха)» - чтобы различить непрестанное действие Всевышнего, требуются особое внимание и вдумчивость, поэтому сказано «размышлял» (*агити*), ведь нужно углубиться разумом, чтобы увидеть действие Творца. В отличие от этого, творения Его рук видит каждый, кто просто открывает глаза: он видит небо, землю, моря, солнце. Здесь достаточно слова «буду говорить» (*асоах*), и нет нужды в глубоких раздумьях, чтобы заметить уже существующие творения. Но чтобы различить личный промысел (ашгаху) - здесь уже требуется глубокое размышление: один ясно видит провидение, а другой скажет: «Не знаю, я ничего не заметил».
Провидение: видит тот, кто хочет видеть
Один еврей из Кирьят-Герцог, рав Элиягу Дери, рассказывал о родственнице со стороны своей жены. Она была замужем за коэном, развелась с ним, вышла замуж за другого, а затем вернулась к первому мужу, забеременела от него и захотела снова оформить брак. Он сказал ей: «Нет никаких шансов, кто это разрешит? Мало того что коэну запрещено жениться на разведенной, так ты еще и успела побывать замужем за другим». Но женщина настаивала: «Отвези меня к раву Овадии, он находит выходы для агунот, он наверняка найдет решение и для меня». Мужчина объяснял ей, что против прямого запрета Торы решений нет, но она упорствовала, пока он не сдался и не повез ее. Они вошли, изложили раву всю историю, и рав сказал: «Нет-нет, о чем вы говорите? И коэн, и все остальное - это абсолютно невозможно». Мужчина обратился к нему: «Уважаемый рав, но она беременна от него, может быть, найдется хоть какой-то выход?» Рав ответил: «Эта беременность не удержится, плод не удержится», - и попрощался с ними. На обратном пути по первому шоссе, когда они проезжали в районе Тель а-Шомер, женщина начала кричать от внезапной боли, и ее немедленно доставили в больницу. Меньше чем через час - в точности по слову рава - произошел выкидыш.
Однажды эту историю привели для укрепления веры на уроке в женской мидраше, где учились образованные женщины, в том числе юристы. Встала одна из слушательниц, выпускница университета, и сказала: «По-видимому, слова рава о том, что плод не удержится, вызвали у нее сильнейший стресс, и именно из-за этого случился выкидыш. Иными словами, какое же здесь чудо?» На это прозвучал ответ: «Была рассказана реальная история, а как к ней относиться - каждый решает сам. Можно видеть в этом высший промысел, руку Всевышнего и исполнение принципа 'праведник повелевает, а Святой, благословен Он, исполняет', а можно утверждать, что всему виной стресс. Провидение - вопрос личного выбора: кто хочет, тот видит, а кто не хочет - не увидит». Человеку можно представить самые неопровержимые свидетельства, а он скажет: «Я ничего не вижу» - на здоровье. С Небес никого насильно видеть не заставляют. Именно об этом говорит стих: чтобы различить скрытый промысел, необходимо «размышлять» (*агити*), ведь человеку свойственно не замечать провидения. Настанет время, когда увидят все; но тот, кто видит уже сейчас, выигрывает прямо сейчас, замечая деяния Всевышнего и Его заботу во всем, что происходит вокруг.
Точно так же было в свое время с Шароном. Рав Овадья Йосеф сказал о нем, что Всевышний даст ему «один удар по голове», он сляжет и больше не встанет. Шарон услышал об этом и испугался - видимо, в нем еще оставалась память о вере дедов, - и отправил к раву посланца с просьбой смягчить сказанное. Рав ответил посланцу: «Передай ему, пусть не беспокоится: он проживет долго». И оба предсказания исполнились: он получил внезапный удар в голову (инсульт) и долгие годы провел в больнице, дыша самостоятельно на протяжении целых семи лет. Да помилует Господь!
Подведем итог: этот псалом был произнесен из мрака пещеры и начинается с двойной мольбы: «Услышь молитву мою» - об общих потребностях мира, которые Святой, благословен Он, по Своей верности посылает творению, и «внемли молениям моим» - о личных просьбах, исполнение которых возможно лишь по Его милосердию и праведности. Отсюда Давид взывает: «И не входи в суд с рабом Твоим» - не суди меня по меркам Своего безграничного величия, ибо тогда не оправдается пред Тобой ни один живущий, даже высшие ангельские создания. Мудрецы открыли нам в этих словах несколько смыслов: чтобы с Давида не взыскали за то, что он не упрекал других; чтобы с ним не судились с предельной строгостью, с точностью до волоска, как судят праведников; и чтобы его очищение совершилось в этом мире, а не в мире грядущем. И наконец, находясь в крайней подавленности тела и духа, Давид обретает утешение в памяти: «Вспомнил я дни древние» - Тот, Кто спасал наших отцов из бедствий, куда более тяжких, спасет меня и теперь. И от нас здесь требуется: «Размышлял я обо всех деяниях Твоих» - всматриваться и различать направляющую руку Всевышнего в настоящем, ибо Его провидение открывается лишь тому, кто искренне стремится его увидеть.