Двадцать первый псалом - это песнь благодарения за успехи, которыми Всевышний одарил царя Давида: от самого момента помазания на царство и до вечного обетования о династии дома Давида, вплоть до отмщения врагам Вс-вышнего. В этой части урока мы пройдем по стихам, следуя комментарию Мальбима, и увидим, как каждый стих описывает очередную ступень в возвышении Давида, и как завершается эта глава мольбой о прославлении Имени Творца в мире.
כִּי־תְקַדְּמֶנּוּ בִּרְכוֹת טוֹב תָּשִׁית לְרֹאשׁוֹ עֲטֶרֶת פָּז׃ - Ибо Ты встретил его благословениями блага, возложил на голову его венец из чистого золота.
Здесь начинается описание успехов царя Давида, и первым из них было помазание, совершенное пророком Шмуэлем. С этого момента началось всё. До тех пор Давид был "чужим для братьев моих и посторонним для сыновей матери моей": его отправили пасти овец в надежде, что лев или медведь растерзают его, и тем самым снимется их позор, ведь они были уверены, что Давид - мамзер (как подробно разбиралось в уроках к празднику Шавуот). И вот, когда пришел Шмуэль помазать его на царство, внезапно открылось его истинное величие.
"Ты встретил его благословениями блага" - благословения добра и изобилия предвосхитили его путь в час помазания: благословение, к которому он вовсе не стремился и даже помыслить не мог, что удостоится столь великого удела. Это благословение стало фундаментом всех последующих успехов. "Возложил на голову его венец из чистого золота" - а затем царский венец, золотая корона, утвердилась на его голове навечно. Иными словами, это благословение открыло путь к его возвышению, и оно же навсегда осталось на его челе.
חַיִּים שָׁאַל מִמְּךָ נָתַתָּה לּוֹ אֹרֶךְ יָמִים עוֹלָם וָעֶד׃ - Жизни просил он у Тебя - Ты дал ему долгоденствие вовеки и навсегда.
После помазания Шауль начал преследовать Давида, поняв, что перед ним тот, кому суждено унаследовать царство. Тогда Давид взмолился о жизни - чтобы не погибнуть от руки Шауля, и Ты даровал ее ему. Затем он попросил долгоденствия, ведь жизнь может быть и короткой, и это Ты тоже дал ему. И сколько же? "Долгоденствие вовеки и навсегда" - "Давид, царь Израиля, жив и существует", жив и пребывает пред Всевышним вечно.
"Мецудат Давид" приводит толкование наших мудрецов, относящих слова "Жизни просил он у Тебя" к Машиаху, сыну Давида: во время войны Гога и Магога, когда тот увидит, что Машиах бен Йосеф близок к гибели - как мы и молимся, чтобы Машиах бен Йосеф не погиб от руки злодея Армилуса, - Машиах бен Давид станет молиться о жизни Машиаха бен Йосефа. Машиах бен Давид олицетворяет духовное избавление, а Машиах бен Йосеф - материальное, подобно Эзре и Нехемии. Он попросит за него жизни, и Всевышний пообещает сохранить ему жизнь.
А Раши объясняет: "Жизни просил он у Тебя" - когда Давид бежал от Шауля за пределы Святой Земли, он молился: "Буду ходить пред лицом Г-спода на землях живых" (в 116-м псалме), то есть молил о том, чтобы удостоиться вернуться в Землю Израиля. Это и есть просьба о жизни, а "Ты дал ему" означает, что Ты вернул его в Землю Израиля, и он удостоился вновь служить пред Всевышним.
גָּדוֹל כְּבוֹדוֹ בִּישׁוּעָתֶךָ הוֹד וְהָדָר תְּשַׁוֶּה עָלָיו׃ - Велика слава его в спасении Твоем; великолепие и величие Ты возлагаешь на него.
После смерти Шауля слава Давида возросла еще больше благодаря спасению Всевышнего: весь Исраэль пришел помазать его на царство, и он побеждал в своих войнах, так что исполнилось: «великолепие и величие Ты возлагаешь на него». Раши приводит, что Менахем объяснял слово «тешаве» как «положишь», «возложишь» - эти выражения имеют один и тот же смысл.
Но мы уже привыкли к подходу Мальбима и знаем, что в Торе нет двух абсолютно одинаковых слов, и каждое слово выражает свой особый смысл. Мальбим уже объяснял в главе 16, стихе 8, в разделе «Толкование слов», что везде, где употребляется форма «тешаве», помимо значения возложения и помещения (как в стихе «Шивити Ашем ленегди тамид» - «Всегда представляю Господа пред собою», то есть «помещаю»), содержится также значение равенства, соответствия и достоинства («шаве»). Поэтому употребляется именно слово «тешаве»: здесь подчеркивается достоинство в смысле соразмерности и соответствия.
И именно об этом сказано здесь: не просто «великолепие и величие возложишь (тасим) на него», но «возложишь в соответствии с его достоинством (тешаве) на него» - великолепие и величие, почившие на Давиде, соответствовали ему, подходили его уровню, подобали ему и были заслужены им по его делам. Человек может положить одну вещь на другую, даже если между ними нет никакой связи и соответствия, однако слово «тешаве» учит, что существует полное соответствие и гармония между Давидом и теми величием и великолепием, которые были на него возложены.
כִּי־תְשִׁיתֵהוּ בְרָכוֹת לָעַד תְּחַדֵּהוּ בְשִׂמְחָה אֶת־פָּנֶיךָ׃ - Ибо Ты наделяешь его благословениями навеки, радуешь его радостью пред лицом Твоим.
Впоследствии, когда Давид захотел построить Храм, пророк Натан передал ему обещание, что царство никогда не отойдет от его потомства. Так сказано во Второй книге Шмуэля (глава 7): «Когда исполнятся дни твои, и ты почиешь с отцами твоими, Я восставлю семя твое после тебя, которое произойдет из чресл твоих, и упрочу царство его... И милость Моя не отнимется от него, как Я отнял ее от Шауля, которого отверг пред тобою. И будет верен дом твой и царство твое навеки пред тобою, престол твой устоит вовек». Сына, который взойдет на престол после него, будет сопровождать милость Всевышнего. (К слову, Мальбим здесь по памяти процитировал «и милости Моей не отниму от него» словами другого стиха из Тегилим, тогда как в приведенном стихе сказано «милость Моя не отнимется от него» - невольная описка из-за сходства двух выражений.)
Имеется в виду не то, что сам Давид будет царствовать вечно, ведь сегодня Давид не царствует. Смысл в том, что само царство принадлежит его роду навеки: в любое время, когда народу потребуется царь, он должен быть только из династии дома Давида. О нем не было сказано: «правление Давида завершилось навсегда», как это произошло с Шаулем, - царская власть вверена ему навечно.
И тогда пришел Давид, сел пред лицом Господа и сказал: «Кто я, Господи Б-же, и что дом мой, что Ты довел меня до этого? Но и этого показалось мало в очах Твоих, Господи Б-же, и Ты возвестил о доме раба Твоего на далекое будущее, и таков закон для человека, Господи Б-же!» - и завершил благодарностью: «И ныне, Господи Б-же, Ты есть Б-г, и слова Твои - истина... и благословением Твоим да будет благословен дом раба Твоего навеки».
И об этом говорит стих: «Ибо Ты наделяешь его благословениями навеки» - Ты возложил на него вечные благословения, ведь от его сына и вовеки продолжится царство Давида; и тогда «радуешь его радостью пред лицом Твоим» - когда он сидел пред Господом, Ты наполнил его радостью. А в чем различие между «техадеhу» (от корня «хедва») и «симха»? Мальбим объясняет, что слово «хедва» всегда обозначает духовную радость, тогда как «симха» может относиться и к радости земной. Пример: «ибо радость пред Господом (хедват Ашем) - твердыня ваша». В данном случае Давид испытал именно духовную радость от осознания того, что он и его потомки удостоятся всегда пребывать пред Господом.
כִּי־הַמֶּלֶךְ בֹּטֵחַ בַּיהֹוָה וּבְחֶסֶד עֶלְיוֹן בַּל־יִמּוֹט׃ - Ибо царь уповает на Господа, и по милости Всевышнего не поколеблется.
«Ибо царь уповает на Господа» - как и сказал Давид сразу после обещания: «И слова Твои будут истиной», то есть: я уповаю на Господа и не сомневаюсь, что слова Твои окажутся истиной. «И по милости Всевышнего не поколеблется» - высшая милость не поколеблется, и я нисколько не сомневаюсь в обещании Всевышнего. Престол Давида утвержден на милости Господа, а милость Господа никогда не прекращается.
Поясним: если бы престол Давида зиждился на поступках самого Давида, можно было бы сказать, что пока его дела праведны и безупречны, он достоин этого обещания, но как только дела перестанут быть таковыми - обещание давалось не тебе, не в том состоянии, в котором ты пребываешь ныне. Но если обещание исходит не от дел Давида, а от милости Господней, то милость Господня неколебима, в ней нет перемен и она никогда не рухнет. Поэтому: «Ибо царь уповает на Господа» - на высшую милость, а не на свои дела, и потому, даже если я окажусь недостойным, обещание останется в силе, ведь оно зависит не от заслуг получающего, а от Его благословенной милости.
תִּמְצָא יָדְךָ לְכָל־אֹיְבֶיךָ יְמִינְךָ תִּמְצָא שֹׂנְאֶיךָ׃ - Настигнет рука Твоя всех врагов Твоих, десница Твоя найдет ненавистников Твоих.
После явленного ему пророческого видения Давид вел великие войны с филистимлянами, Моавом, Арамом и сыновьями Аммона. И там сказано: «И смерил Моав... двумя веревками на смерть». В начале главы мы уже объясняли: Давид предал моавитян смерти за то, что они убили его родителей, которых он отправил в Моав, надеясь уберечь от Шауля, но моавитяне умертвили их. Ишай же, отец Давида, был величайшим праведником, одним из тех немногих избранных, кто умер лишь из-за первородного греха («из-за козней змея»). Узнав об этом, Давид пошел на них войной и нанес им сокрушительный удар: взял веревку, положил их на землю, отмерил две части на казнь, а одну часть оставил в живых.
Мальбим учит нас правилу: везде, где упомянуты вместе «рука» (яд) и «десница» (ямин), просто «рука» означает левую руку, ведь нет смысла дважды говорить об одной и той же руке. «Настигнет рука Твоя всех врагов Твоих» - найдет, как поразить левой рукой всех Твоих врагов; «десница Твоя найдет ненавистников Твоих» - а правая рука найдет скрытых ненавистников. И нужно понять: почему левая рука обращена против врагов, а правая - против ненавистников, и в чем разница между врагом и ненавистником, а также между десницей и левой рукой?
Разница между врагом (ойев) и ненавистником (сонэ), как уже не раз объяснял Мальбим и как мы видели в главе 18 (и как молятся: «храни меня от врагов моих и от ненавистников моих»), заключается в том, что враг опаснее ненавистника. Ненавистник питает неприязнь лишь в сердце, он не совершает реального зла на деле: ненавидит, и все. Враг же не довольствуется скрытой ненавистью, но ищет, как воплотить ее в действие, как ударить и причинить ущерб. Разница же между левой рукой и десницей такова: левая рука - это управление естественное, по законам природы, а десница - это управление чудесное, сверхъестественное: «Десница Господня творит силу». Чудесное провидение всегда соответствует правой руке, а естественный порядок - левой.
Мальбим добавляет: существуют два вида страданий. Бывает, что Святой, благословен Он, оставляет человека на волю слепого случая природы, а бывает, что Он карает его прямым Провидением. Казалось бы, человеку лучше быть предоставленным естественному ходу вещей, но Мальбим говорит: нет. Лучше, чтобы Всевышний наказывал через Свое Провидение, ведь когда Господь карает посредством Провидения, человек несет наказание в точности за то, что совершил. Когда же Господь оставляет его на произвол природных случайностей, на него могут обрушиться бесчисленные беды, несоизмеримо превышающие содеянное им, ведь Всевышний словно оставил его, и если по законам природы случится беда - он претерпит все бедствия подряд. С одной стороны, в этом есть кажущееся преимущество: если человек оставлен на волю природы, он может вовсе не пострадать, ведь если обстоятельства складываются благополучно - нет войны, мора, беды, - он не страдает. Но уж если начнет страдать, то пострадает несравненно тяжелее того, кто несет страдания под надзором Провидения, ведь наказуемый по Провидению получает строго выверенную меру.
Исходя из этого можно объяснить: «Настигнет рука Твоя всех врагов Твоих» - левая рука олицетворяет законы природы, и через нее Ты предашь врагов естественному течению событий, а это куда суровее, ибо они могут пострадать намного больше того, что заслужили делами. И напротив: «Десница Твоя найдет ненавистников Твоих» - ненавистников, которые еще не перешли в разряд активных врагов и вина которых меньше, Ты поразишь Своей десницей, по точному Провидению, строго по их мере: если это была лишь ненависть в сердце, они и воздаяние получат строго по этой мерке, под полным личным надзором.
И можно добавить: почему сказано именно «найдет ненавистников Твоих»? Потому что явные враги видны всем, а вот ненавистники - лишь Господь знает, что у них на сердце. Ненавистник внешне может быть очень любезным, а внутри снедаем ненавистью. И кто знает это? Только Всевышний. Поэтому: «Десница Твоя найдет ненавистников Твоих» - Ты находишь их сверхъестественным путем, ведь их нужно отыскать, и только Ты, Господи, знаешь глубины человеческого сердца, и Ты найдешь тех, кто затаил злобу в душе.
תְּשִׁיתֵמוֹ כְּתַנּוּר אֵשׁ לְעֵת פָּנֶיךָ יְהֹוָה בְּאַפּוֹ יְבַלְּעֵם וְתֹאכְלֵם אֵשׁ׃ - Сделаешь их, как огненную печь, во время гнева Твоего; Господь во гневе Своем поглотит их, и пожрет их огонь.
«Тешитэмо» («положишь их») - чтобы они оказались в Твоей руке, будто внутри огненной печи, и печь эта приготовлена ко времени гнева Святого, благословен Он. Подобно тому как печь заранее разогревают и готовят к выпечке, так и эта печь готова и раскалена, и в один миг, во время гнева Всевышнего на них, они будто будут брошены внутрь.
Святой Альших приводит интересное толкование: эти стихи сказаны о Тите. Мудрецы говорят, что перед смертью он приказал сжечь себя и развеять прах над семью морями и реками, чтобы Б-г Израиля не нашел его. Сказал Святой, благословен Он: в этом случае Он «исполнит желание грешника» - его будут судить тем, что он сам себе определил. И так каждый день берут Тита, сжигают его, развеивают его прах над семью морями, а затем воссоздают заново.
И об этом сказано: «Тешитэмо хе-танур эш ле-эт панеха» («Сделаешь их словно огненной печью во время гнева Твоего»): в печи разжигают огонь, и она остывает, снова разжигают, и она остывает, и каждый день ее топят заново - ее не оставляют горящей непрерывно, каждый день ее растапливают заново, а потом она остывает. Так Ты поступишь с ним во время Своего гнева: как огненная печь, которую разжигают вновь каждый день, «и Г-сподь в гневе Своем поглотит их, и пожрет их огонь». И действительно, Раши через два стиха, к словам «Ибо умыслили против Тебя зло, задумали коварство, которого совершить не смогут», говорит, что это сказано против злодея Тита. Вскоре мы попытаемся понять, как это связано с Титом, но продолжим по порядку.
פִּרְיָמוֹ מֵאֶרֶץ תְּאַבֵּד וְזַרְעָם מִבְּנֵי אָדָם׃ - Плод их истребишь с земли и семя их - из среды сынов человеческих.
«Пирьямо» («их плод») - то, что человек производит как плод и приобретает в этом мире: имущество, дома, поля. «С земли истребишь» - сотрешь их с лица земли. «И семя их - из среды сынов человеческих» - помимо «плода», материальных приобретений, Ты сотрешь среди людей и их семя, их потомков. А Раши объясняет, что эта просьба относится к потомству Амалека, которому суждено полное уничтожение.
כִּי־נָטוּ עָלֶיךָ רָעָה חָשְׁבוּ מְזִמָּה בַּל־יוּכָלוּ׃ - Ибо умыслили против Тебя зло, задумали коварство, которого совершить не смогут.
Мальбим говорит: почему Ты истребишь их плод? Потому что они «умыслили против Тебя зло», желая причинить зло Тебе на деле. И если ты спросишь: разве кто-то способен причинить зло Святому, благословен Он? На это сказано: «задумали коварство, которого совершить не смогут» - суди их за саму мысль. Хотя они замышляли нечто совершенно неосуществимое, тем не менее суди их по заслугам за их замыслы.
И об этом говорят мудрецы: народы мира Святой, благословен Он, судит даже за сам дурной замысел. У народа Израиля Всевышний не судит за дурную мысль: за добрую мысль Он дает награду, даже если она не осуществилась - например, если человеку помешали непреодолимые обстоятельства; а дурную мысль, если человек хотел совершить грех, но не совершил - если это единичный случай, а не постоянное намерение, - Всевышний не судит, ведь Он не приравнивает мысль к действию. Но у народов мира - приравнивает. Поэтому Давид просит: Владыка мира, они умыслили против Тебя зло, и хотя они лишь задумали коварство, которое не имели никакой возможности осуществить, все равно суди их по заслугам.
В чем же это выразилось? В том, что связано с Титом, как говорит Раши, что это сказано против злодея Тита. Что сделал Тит? Взял меч и разрубил парохет (завесу), и написано, что из завесы брызнула кровь - одни говорят, что это была кровь жертвоприношений, которой кропили на парохет, а другие говорят, что произошло чудо, чтобы ввести его в заблуждение. А он возомнил, что убил самого Б-га (буквально «убил себя» - эвфемизм): он думал, что Б-г Израиля находится там внутри, и вот, он пронзил Его, и течет кровь.
К слову, в этом же заключается и заблуждение христиан: у них есть так называемые «святые дары», опресноки нечистоты и клипы, и они верят, что если кто-то растолчет их, он снова убивает «того человека» (Иисуса), и из этих облаток сочится кровь. Посмотрите, насколько ограниченным было их мышление - просто невозможно поверить, когда читаешь, насколько невежественны были эти язычники. А несколько веков назад, около восьмисот лет назад, происходили ужаснейшие погромы из-за того, что евреев обвиняли в подобном осквернении их облаток - будто бы они брали их, толкли, кололи и тем самым пускали кровь «тому человеку» и словно убивали его заново. И видно, откуда это у них пошло: ведь и Тит рассек завесу, выступила кровь, и он вообразил, будто убил Всевышнего. Об этом и сказано: «задумали коварство, которого совершить не смогут» - он замышлял сделать то, что вообще невозможно помыслить, и тем не менее мы просим воздать им даже за саму эту мысль.
И мы уже объясняли при изучении книги "Нефеш ха-Хаим", что это именно то, о чем сказано про Тита: "Кеха де-тхина тхант" ("Ты смолол уже смолотую муку") - Тит смолол смолотую муку, ведь Храм был разрушен грехами Израиля еще до этого, а оставалось лишь материальное, внешнее строение, ибо в действительности Храм был разрушен нами самими и нашими поступками. И Нецив в своем примечании там приводит, что именно об этом просит царь Давид в Тегилим: "Кажется он тем, кто заносит топоры в лесную чащу..." - Владыка мира, пожалуйста, вмени это ему, Титу, Навуходоносору, тем, кто разрушил Храм, будто им действительно удалось топорами сокрушить вышний Храм среди лесной чащи! Ведь когда мы говорим "он смолол смолотую муку", мы словно бы обеляем его: мол, ничего страшного, разрушил уже разрушенное. Нет! Владыка мира, вмени ему это так, будто он сокрушил Небесный Храм, и пусть он сполна понесет заслуженную кару. Так и здесь Давид просит, чтобы Всевышний наказал врагов, хотя их замысел они не в состоянии исполнить, - замысел, который вовсе не может осуществиться на деле.
כִּי תְּשִׁיתֵמוֹ שֶׁכֶם בְּמֵיתָרֶיךָ תְּכוֹנֵן עַל־פְּנֵיהֶם׃ - "Ибо Ты разделишь их на части, мерными шнурами Своими направишь стрелы в лица их".
Мальбим объясняет, что это возвращает нас к тому, о чем говорилось выше: царь Давид уложил моавитян на землю и отмерил их веревкой - одну треть оставляя в живых, а две трети предавая смерти. "Мейтареха" (Твои шнуры) - это веревки, которыми он производил измерение, и ими же "направишь в лица их": протянешь эти шнуры над их лицами, и ими будет определена их гибель.
רוּמָה יְהֹוָה בְּעֻזֶּךָ נָשִׁירָה וּנְזַמְּרָה גְּבוּרָתֶךָ׃ - "Вознесись, Господь, в могуществе Твоем! Мы будем воспевать и славить доблесть Твою".
Мальбим поясняет: царь Давид завершает псалом тем же, с чего начал. Ведь открыл он словами: "Господь, силе Твоей возрадуется царь" - благодаря могуществу Всевышнего возрадуется царь Давид. А теперь он взывает: "Вознесись, Господь, в могуществе Твоем!" - Владыка мира, возвысься через ту силу, которой Ты совершаешь отмщение народам. И как говорят наши мудрецы, когда Всевышний взыскивает с народов: "И возвеличусь Я, и освящусь перед глазами многих народов" - имя Всевышнего возвеличивается. Так пусть вознесется имя Твое в силе Твоей, в той мощи, с которой Ты выступишь против народов, и благодаря этому "мы будем воспевать и славить доблесть Твою" - воспевать могущество Господа, воздающего народам, вскорости, в наши дни, амен.
Этот псалом ведет нас в строгой последовательности через ключевые вехи жизни Давида: благословение, предварившее его при помазании пророком Шмуэлем и ставшее постоянным золотым венцом на его главе; жизнь и долголетие, о которых он молил во время преследований Шауля; честь, величие и слава, соответствовавшие его праведным делам; вечное обещание пророка Натана и духовная радость, пришедшая с ним; и наконец, упование, опирающееся не на заслуги человека, а на высшее милосердие, неколебимое вовек. Отсюда псалом обращается к врагам и ненавистникам: левая рука законов природы и правая рука высшего Провидения, пылающая печь, уготованная для времени гнева, истребление плода и потомства, и суд за сам злой умысел, даже если он был заведомо невыполним. И завершает Давид тем, с чего начал: возвышением имени Святого, благословен Он, в Его могуществе, песнью и хвалой Его силе, карающей враждебные народы.