Псалом 21 - это псалом благодарения и радости об успехах царя, и весь он сосредоточен вокруг одной главной мысли: разницы между спасением, исходящим от человека из плоти и крови, и спасением от Святого, благословен Он. Начнем с вопроса о том, кто же этот «царь» в псалме, посмотрим, как толковали этот псалом христиане и как опроверг их Радак, а затем, по нашему обычаю, разберем стихи по комментарию Мальбима.
לַמְנַצֵּחַ מִזְמוֹר לְדָוִד׃ - Руководителю [музыкантов]. Псалом Давида.
И относительно этого псалма мнения разошлись: о ком идет речь? Радак приводит одно толкование, согласно которому псалом сложен о Давиде, то есть левит воспевает царя Давида, а не сам Давид произнес его. Таргум, а также мидраш «Шохар Тов» и другие источники говорят, что псалом был произнесен Давидом о царе Машиахе. Согласно этому, слова «Руководителю [музыкантов]. Псалом Давида» означают, что сам Давид пел его, воспевая в духе святости (руах а-кодеш) грядущего царя Машиаха, своего потомка; а враги, упомянутые в псалме, - это Гог и Магог, которые осадят Иерусалим.
Еще одну возможность приводит Радак: «Давиду» - то есть о Машиахе Давиде, ведь сам Давид и есть Машиах. И пусть это не удивляет: в книге Йехезкеля (гл. 37) при описании Третьего Храма сказано: «И раб Мой Давид будет князем у них навеки» (об этом подробно говорится в уроках по книге Йехезкеля). Согласно этому толкованию, Давид - это Машиах грядущих дней, и о нем поется здесь.
Радак приводит здесь интересную вещь: христиане истолковывали этот псалом как относящийся к «тому человеку» (да сотрется имя его), и Радак подробно опровергает их учение. Уже не раз упоминалось, что Мальбим в своем комментарии чрезвычайно остерегался открыто говорить о христианах, поскольку жил среди них и подвергался жестоким преследованиям. К сожалению, преследователями были люди из нашей же среды, маскилим, которые писали на него тяжкие доносы властям. Они знали его силу, и главная борьба шла вокруг Танаха: они утверждали, будто Писание составлено разными авторами в разные эпохи, а он наглядно показал, что они просто не умеют читать и не понимают написанного, - все эти библейские критики лишь заглянули в Писание как случайные гости и потому совершенно не понимают его сути. Для них это было как бельмо на глазу, и они вели против него тяжелейшую войну, как уже отмечалось во введении к комментарию Мальбима. Таков их путь во всех поколениях, вплоть до наших дней: путь маскилим - доносы.
Поэтому современники Мальбима рылись в его книгах, выискивая хотя бы слово или намек, и шли доносить правителям - шли к христианам и указывали: посмотрите, что он написал о вас. По этой причине уже неоднократно приводились свидетельства того, насколько осторожен был Мальбим: когда он касается христианства, он делает это исключительно намеками; об исламе он пишет свободно, а о христианстве - лишь намеками. У Радака, с Божьей помощью, не было подобных опасений, и потому он пишет об этом открыто.
Радак говорит: христиане относят этот псалом к «тому человеку», но ты можешь возразить им по каждому стиху. «Господи, в силе Твоей возвеселится царь» - без силы Отца нет силы и у «сына». Если царь радуется силе Святого, благословен Он, значит, сам по себе он бессилен, а если бессилен - то не божество. Вы заявляете, что он бог, но вот он нуждается в силе Всевышнего.
«Желание сердца его Ты дал ему», «Ибо Ты встречаешь его благословениями блага» - все его бытие зависит от Другого. Мы видим, что он нуждается в поддержке, обращается к Другому, чтобы Тот исполнил желание его сердца, и ждет помощи от Святого, благословен Он. Если же он бог, согласно их нечистому учению о троице, почему же он нуждается в ком-то еще?
«Жизни просил он у Тебя - Ты дал ему»: если речь идет о земной жизни во плоти, ведь тот человек прожил недолго, и выходит, что он просил, но не получил. А если вы скажете, что речь идет о жизни духовной, то что же Он ему дал? Ведь по вашим же словам она была у него изначально, вы же утверждаете, что он сын святого духа и божество. Получается, в отношении тела это не исполнилось, а относительно духовности вы изначально утверждаете, что она у него есть - в чем же тогда смысл слов «жизни просил он у Тебя»?
«Велика слава его в спасении Твоем»: это значит, что без Твоего спасения его слава не была бы велика, и тогда он не бог, ведь он нуждается в спасении. А если скажете, что речь идет о плоти, то при жизни он был лишь униженным, презренным и гонимым, и не было у него ни величия, ни славы.
«Ибо царь уповает на Господа, и по милости Всевышнего не поколеблется»: если речь идет о божестве, ему незачем уповать на кого-то другого и нет нужды в высшей милости, чтобы не пошатнуться. А если скажете, что речь идет о плоти, о его теле в этом мире - ведь он пал, в конце концов его повесили на дереве. И таковы все стихи этого псалма, говорит Радак. Получается, что христианство по своему обыкновению всегда порождало невежество: каждый раз, когда они пытаются привести доказательство из Писания, выясняется, что у них нет даже базового понимания прочитанного текста. Мы видим это во множестве мест, и вот перед нами еще один пример.
Мальбим поясняет: в этом псалме Давид описывает свои успехи - с момента помазания на царство, обещание вечной царской династии для его потомков и свои победы над врагами. И в том числе упоминается, как он отмерил моавитян «двумя веревками на смерть»: положил их на землю и дважды отмерил мерной веревкой, предав смерти отмеренных, а тех, кто остался в третьей части, оставил в живых. Две части на смерть и одну часть для жизни.
При изучении этих тем уже объяснялось, что причиной тому было убийство моавитянами Ишая, отца Давида, который был праведником высочайшего уровня («цадик йесод олам»). Когда Давид бежал от Шауля, он оставил отца и мать у моавитян на сохранение, опасаясь, что Шауль причинит им вред, но моавитяне убили их. Поэтому Давид отомстил им и отмерил две веревки на смерть и одну веревку для жизни - две трети предал смерти, а треть оставил в живых.
Первые два стиха - это фактически введение к псалму, и слово «сэла» в конце второго стиха подтверждает это, поскольку, согласно подходу Мальбима, «сэла» указывает на завершение темы.
יְהֹוָה בְּעָזְּךָ יִשְׂמַח מֶלֶךְ וּבִישׁוּעָתְךָ מַה יָּגֶל מְאֹד׃ - Господи, силе Твоей радуется царь, и спасению Твоему как ликует он безмерно!
Мальбим отмечает: ни один царь не радуется могуществу другого царя. Когда человек вынужден прибегать к помощи смертного человека из плоти и крови, в этом нет большой радости, ведь это лишь подчеркивает его слабость и беспомощность. Если государство, подобно Кувейту, нуждается в защите США, чести ему это не делает: это свидетельствует о неспособности защитить себя самостоятельно, и по этому поводу не устраивают торжеств. Но когда царство спасает Всевышний - об этом можно петь, радоваться и возвещать открыто: «Я удостоился спасения Господа!». Поэтому «Господи, силе Твоей радуется царь», когда Ты даешь силу, и «спасению Твоему как ликует он безмерно», когда Ты - Спаситель: эта радость и ликование поистине безграничны.
В чем же смысл удвоения в стихе, и какая разница между понятиями «оз» (сила, могущество) и «йешуа» (спасение), а также между «симха» (радость) и «гила» (ликование)? Мальбим объясняет - и мы уже встречали это ранее, - что «симха» постоянна, тогда как «гила» возникает от чего-то внезапно обновившегося. Человек, выигравший в лотерею, испытывает «гила» (ликование); а о человеке, чья жизнь протекает в праведной цельности, говорят, что он пребывает в постоянной «симхе» (радости). Ликование («гила») - это внезапный порыв радости от нового события, от которого человек готов подпрыгнуть от восторга; возможно, это слово также связано с корнем «гилуй» (раскрытие), когда нечто открывается внезапно и приносит радость.
Исходя из этого: «оз» - это постоянная сила и мощь, поэтому «силе Твоей радуется царь» означает постоянную радость («симха»). Спасение же («йешуа») - явление исключительное и новое: была беда, и внезапно пришло избавление, нечто выходящее за рамки привычного порядка вещей, и потому «спасению Твоему как ликует он безмерно» - это великое ликование («гила»).
תַּאֲוַת לִבּוֹ נָתַתָּה לּוֹ וַאֲרֶשֶׁת שְׂפָתָיו בַּל מָנַעְתָּ סֶּלָה׃ - Желание сердца его Ты дал ему, и речам уст его Ты не отказал вовек (села).
Мальбим объясняет: спасение, приходящее через человека из плоти и крови, не соответствует полному желанию сердца, ведь когда обращаются с просьбой к человеку, стараются ее сократить до минимума. Государство, нуждающееся в поддержке другого государства, не просит всего, чего хочет, иначе его просто спустят с лестницы. Просят лишь самое необходимое: защитите нас от ракет; и не добавляют просьб решить еще и миграционный кризис. Но здесь, когда спасение исходит от Всевышнего, "желание сердца его Ты дал ему" - даже то, что сокрыто глубоко в сердце и о чем человек стесняется просить, даже это Ты дал ему.
На первый взгляд возникает трудность: стих должен был бы идти по нарастающей, а здесь он словно идет на убыль. Сначала сказано, что Он дал ему то, что в сердце, а затем - что дал и то, о чем тот просил устами? Логичнее было бы сказать наоборот: дал ему то, о чем он просил, и даже то, о чем не просил.
Мальбим разъясняет: точность заключается в выражении "не отказал" (буквально: "не удержал"). Когда речь идет о том, что человек уже произнес устами, нет нужды в особом даровании от Всевышнего, ведь это и так реализуется; достаточно лишь того, чтобы Ты не препятствовал, устранил преграды, и природа словно повинуется его голосу. Но желание сердца, то, что осталось сокрытым внутри, требует настоящего дарования, и потому сказано: "Ты дал ему". Выходит, что стих предельно точен: по отношению к тому, что в сердце, - дарование, а по отношению к тому, что на устах, - лишь отсутствие препятствий.
Все комментаторы отмечают, что слово "арешет" является уникальным, гапаксом, каждый своими словами. Мальбим пишет: "арешет - единичное", то есть такого слова больше нет в Танахе. Радак выражается языком, привычным для Раши: "и нет ему пары в Писании". А сам Раши пишет: "арешет - нет ему подобного", то есть нет похожего на него слова.
Мы уже не раз объясняли, что метод древних мудрецов в толковании Писания основан на аналогии. Когда слово незнакомо, ищут другой стих с тем же корнем. Например, корень "аф" (עף): находим стих "как орел парит (яуф) в небесах" и понимаем, что речь идет о полете и парении. С другой стороны, порой возникают разногласия, ведь есть также выражения "дает утомленному (лаяэф) силу" и "вайяаф Давид" - разве он летал по воздуху? Нет, он утомился; а кому нужна сила? Тому, кто устал. Если так, быть может, встретившееся нам слово "аф" происходит от значения усталости. Таков путь толкования: проверяют другие стихи с тем же корнем, и там, где смысл наиболее ясен, выводят значение слова. Поэтому обратите внимание, что Ришоним всегда подкрепляют толкование слова стихом: "как сказано об этом...".
Однако в случае со словом, не имеющим подобия в Писании, мы заходим в тупик, и не остается иного выбора, кроме как понимать его из него же самого, исходя из контекста самого стиха. И здесь, в выражении "арешет сфатав", все согласны, что его значение - это речь, как переводит Таргум: "мерхашан сифвата", то есть губы шевелятся и произносят слова.
Отсюда происходит и одно из объяснений названия месяца Мархешван. Общеизвестная причина: в нем нет праздников, и потому он "мар" (горький), либо от слова "мар" (капля из ведра), ведь это месяц дождей, месяц капель. Но у йеменских евреев произносят "мархешван", и в сефардском произношении тоже, от выражения "мерхашан сифвата" - уста его шепчут, шевелятся. Ведь после месяца Тишрей, после молитв Рош а-Шана и Йом-Кипура, после чтения Алеля в праздник Суккот, песен и восхвалений на Симхат Тора, губы все еще продолжают шептать молитвы. И это объяснение приводится уже у Ришоним. Так и здесь, "арешет сфатав" означает движение уст и произнесение слов, и это понятно из контекста, ведь сказано "его губы".
И все же некоторые комментаторы нашли для него параллель в Писании. Раши приводит от имени Менахема, и так же толкует Ибн Эзра, находя пару этому слову: "по соизволению (керэшьон) Кореша, царя Персидского". В простом понимании мы воспринимаем слово "ришйон" как разрешение ("решут"), и это толкование вполне справедливо, однако наше знакомство с современным ивритом может сослужить здесь плохую службу. Некоторые утверждают, что "по соизволению Кореша, царя Персидского" означает "по слову царя Персидского", подобно "арешет сфатав", то есть речи уст. И согласно этому, пара слову в Писании все же находится.