Этот псалом относится к числу тех глав, которые принято читать всегда, когда молятся об избавлении от беды. Это песнь человека, оказавшегося в тяжелейшем бедствии, без выхода и без помощи, который всем своим существом обращается исключительно к Всевышнему.
מַשְׂכִּיל לְדָוִד בִּהְיוֹתוֹ בַמְּעָרָה תְפִלָּה׃ - Учение Давида, когда он был в пещере; молитва.
«Когда он был в пещере; молитва» - когда царь Давид находился в пещере в тот момент, когда Шауль вошел туда по нужде, а Давид и его люди были в глубине пещеры. Там, скрываясь в пещере, он и составил эту молитву.
קוֹלִי אֶל־יְהֹוָה אֶזְעָק קוֹלִי אֶל־יְהֹוָה אֶתְחַנָּן׃ - Голосом моим к Господу возоплю, голосом моим к Господу взмолюсь.
Мальбим объясняет: когда Давид находился в пещере, он боялся кричать вслух, ведь Шауль и его люди были рядом, и это грозило смертельной опасностью. Но к Всевышнему - «голосом моим к Господу возоплю» - к Нему я могу взывать в полный голос, не страшась. К Всевышнему можно вопиять повсюду, ведь истинный вопль - это вопль сердца. Когда человек хочет позвать на помощь людей, это опасно: закричишь вслух - тебя услышат, обнаружат и убьют. Но перед Всевышним нет никаких преград, к Нему можно взывать даже из глубины пещеры.
В этом же заключается и смысл повтора: в обычной ситуации человек не может затягивать молитву, даже если шепчет про себя, ведь из-за долгой задержки могут заметить, что кто-то скрывается в пещере. Но «голосом моим к Господу взмолюсь»: мольба («тхина») - это развернутая и подробная просьба, и к Всевышнему можно и молить пространно, и взывать во весь голос, то есть из самой глубины сердца. Перед Всевышним это возможно всегда, даже когда с точки зрения внешних обстоятельств это кажется совершенно неосуществимым.
В книге «Теhилот Маhариц» это удвоение объясняется на основе слов книги «hа-hафлаа» к стиху: «И молил я Господа в ту пору, говоря». Чему призвано научить нас слово «говоря» (леэмор)? Автор книги «hафлаа» поясняет: человеку необходимо прежде всего просить у Творца, чтобы Тот открыл его уста, дабы молиться должным образом и излить просьбу правильно. Об этом и говорит Моше-рабейну: «в ту пору, говоря» - я молил Всевышнего о том, чтобы удостоиться произнести достойную молитву и сказать верные слова.
И в этом смысл повтора в нашем стихе: «Голосом моим к Господу возоплю» - еще до того, как приступить к самой молитве, я воззвал. И в чем заключался этот вопль? «Голосом моим к Господу взмолюсь» - чтобы удостоиться раскрыть уста и помолиться перед Всевышним как положено, чтобы мольба была произнесена достойно. Ведь иногда человек говорит неподобающие вещи или оступается в речи, навлекая на себя беду; а иногда в порыве чувств ропщет перед Небесами, чем также может навлечь беду. Поэтому нужно молиться и о том, чтобы сама молитва была угодной. И именно поэтому мы произносим каждый день перед молитвой: «Господи, отверзи уста мои, и уста мои возвестят хвалу Тебе» - я прошу Всевышнего открыть мои уста, чтобы они изрекли верные и подобающие слова перед Творцом.
В книге «Теhилот Маhариц» удвоение выражения объясняется иначе, основываясь на словах мудрецов: слово «хинун» (мольба о милости) везде означает не что иное, как дар даром (матанат хинам). Хотя у Моше-рабейну было множество заслуг, он просил не в силу своих заслуг, а чтобы Всевышний одарил его даром даром. Так поступают и праведники: хотя им есть на что опереться - на свои добрые дела, - они не просят с такой позиции, но взывают: «Владыка мира, даруй мне подарок даром».
И здесь кроются два аспекта. Первый: когда человек уповает на свои добрые дела, награда черпается из ограниченного источника; тогда как бесплатный дар - это великая сокровищница, из которой Всевышний может изливать благо безгранично. И зачем полагаться на ограниченный счет, когда открыт счет безграничный? Второй: когда человек просит ради своих заслуг, он будто говорит: «Владыка мира, мне положено». А кто вообще вправе сказать «мне положено»? Ведь раби Исраэль Салантер говорил, что человек может десертной ложкой съесть весь свой Грядущий мир. Иными словами, уверен ли ты, что у тебя так много заслуг перед Творцом? Поэтому праведник не исполнен столь самонадеянной уверенности и не говорит: «Мне положено», но просит: «Владыка мира, сотвори мне дар даром».
Об этом и сказано здесь: «Голосом моим к Господу возоплю» - вопль выражает требование того, что полагается человеку по суду и справедливости. И Давиду действительно полагалось по справедливости: Шауль был предан в его руки, но Давид не убил его. Давид проявил здесь великое благочестие (хасидут), ведь по закону его жизни угрожала прямая опасность, а у нас есть галахическое правило: «Пришедшего убить тебя - опереди и убей», и все же он не поднял руки на помазанника Всевышнего. Таким образом, у него была веская причина удостоиться защиты Творца в силу своих праведных поступков. Но при всем том Давид говорит: я не обращаюсь ко Всевышнему, опираясь на свои заслуги, но «голосом моим к Господу взмолюсь» - я оставляю требовательный вопль и обращаюсь лишь с мольбой о милости, прося у Него, благословен Он, дар даром.
אֶשְׁפֹּךְ לְפָנָיו שִׂיחִי צָרָתִי לְפָנָיו אַגִּיד׃ - Изливаю пред Ним мольбу мою, о беде моей пред Ним поведаю.
Радак поясняет: хотя беда моя и мольба моя известны Ему наперед, тем не менее я излагаю пред Ним свою беду. Иными словами, человеку необходимо подробно излагать все в молитве, несмотря на то что Всевышнему ведомо абсолютно все. Не следует молиться со словами: «Владыка мира, помоги мне, Ты ведь и так знаешь, в чем я нуждаюсь», но нужно подробно высказать в молитве, о чем именно просишь у Него помощи.
Кроме того, нужно знать, что сама молитва приносит пользу, даже если человек еще не получил ответа. Почему? Потому что слово «тфила» (молитва) родственно слову «птила» (фитиль, сплетение), как сказано: «Великой борьбой боролась я (нафтулей Элоким нифтальти)». Фитиль - это несколько переплетенных и соединенных нитей. В молитве человек прилепляется к Творцу мира, сплетается с Ним. Ведь обращаясь ко Всевышнему с просьбой о пропитании, человек еще до получения самого пропитания уже связал себя с источником всякого изобилия; он живет с ощущением, что все исходит от Него, благословен Он, что Всевышний - податель благ и кормилец. В этом и заключается суть фитиля, суть молитвы, суть связи. В этом же заключается и смысл жертвоприношения (корбан), ведь молитва установлена вместо жертвоприношений, а жертва приближает человека к Создателю. Выходит, еще до того, как проявится практический плод молитвы - исполнение конкретной просьбы, - сама молитва уже обладает великим достоинством: через нее человек соединился с источником изобилия. Поэтому сказано: «О беде моей пред Ним поведаю» - я подробно описываю свою беду, чтобы благодаря этому соединиться с Творцом и прочувствовать, что Всевышний и есть источник спасения. И когда человек достигает такого состояния, он уже становится достоин спасения благодаря самому факту молитвы.
В этом кроется и ответ на известный вопрос: зачем рассказывать Всевышнему о своих бедах? Когда человек приходит молиться и говорит: «Владыка мира, мне не хватает того, у меня нет этого», - неужели Всевышний об этом не знает? Известно очень меткое выражение: вместо того чтобы рассказывать Всевышнему о том, какие у тебя большие проблемы, расскажи своим проблемам, какой у тебя великий Создатель. Человек должен понимать: все, что сделал Всевышний, - это именно то, чего Он для него желает. Но если так, в чем же польза молитвы? Как мы уже объяснили: в молитве человек возвышается. Прежде он был маловерным, а теперь обращается и говорит: «Владыка мира, я уповаю только на Тебя, Ты спасешь меня, все от Тебя». И тогда Всевышний говорит: теперь ты достоин спасения, в этом состоянии ты поднялся на новую ступень и заслужил избавление.
Однажды к Хазон Ишу пришел еврей, чтобы посоветоваться насчет операции, предстоявшей его жене. Врачи говорили, что если не сделать операцию, возникнет смертельная опасность, а если сделать, она, вероятно, больше не сможет иметь детей. Хазон Иш спросил: «Что говорят врачи?» Тот ответил: «Говорят, что без операции есть огромная опасность для жизни, она может умереть». Хазон Иш сказал: «Если так, операцию делать необходимо». А затем добавил: «Но останься с нами на молитву Минха».
Они помолились Минху, и еврей подошел попрощаться. Хазон Иш вдруг сказал ему: «Нет, не делайте операцию». Тот изумился: «Рав, но ведь говорят, что это смертельно опасно!» Хазон Иш ответил: «Нет-нет, не волнуйся, у вас еще будет много детей, операцию делать не надо». Человек спросил: «Простите, рав, но что изменилось с тех пор, как я спрашивал перед молитвой?» Хазон Иш ответил: «Право, я тебя не понимаю: то было до Минхи, а это - после Минхи».
Разве мы сами становимся другими после Минхи? Но для Хазон Иша человек после Минхи - это уже совершенно иной человек, потому и ответы меняются. Молитва возвышает человека и преображает его суть. Помолился, приблизился к Творцу - и ты уже достоин спасения. И действительно, как рассказывал рав Бидерман, у того еврея впоследствии родилось еще семеро детей. Когда люди видели его сыновей и восхищались ими - каждый из них, без дурного глаза, статный богатырь, - он говорил: «Видите их всех? Это Хазон Иш. Врачи уже готовы были читать кадиш, а Хазон Иш велел не оперировать и сказал, что жена родит и будет еще много детей». Вот наглядный пример того, как молитва возвышает человека, делает его достойным избавления: ведь он прилепился к источнику изобилия и в качестве обновленной личности обрел право на спасение.
Нужно знать: в молитве о духовном никогда не бывает «слишком много». Сколько бы человек ни молился о духовных вещах, этого никогда не будет чересчур: чтобы Всевышний озарил его глаза Торой, чтобы он удостоился понимать, удостоился постоянства в учебе и ясности мысли, чтобы у него было время сидеть и учиться; чтобы его дети были праведниками и богобоязненными людьми; о своем собственном раскаянии и о раскаянии всего народа Израиля. Обо всех этих вещах сколько бы он ни молился - никогда не будет слишком много.
Но в молитвах о материальном нужно быть очень осторожным и не молить чрезмерно о чем-то одном конкретном. Человек видит квартиру на продажу, которая ему очень приглянулась, - пусть он не умоляет снова и снова, чтобы Святой, благословен Он, устроил для него именно эту квартиру. Возможно, эта квартира принесет ему лишь ущерб, а Всевышний уготовил для него другое жилье. Точно так же и в поиске пары: пусть человек не просит настойчиво об определенной девушке, с которой он встретился и решил, что она ему прекрасно подходит, чтобы непременно ответили согласием и тому подобное. Кто сказал тебе, что это к добру для тебя? Быть может, у Святого, благословен Он, припасено нечто другое, гораздо лучшее. Поэтому просьба всегда должна звучать так: «Владыка мира, удостой меня достойной пары, чтобы я удостоился построить верный дом в Израиле, исполнить заповедь продолжения рода, воспитать своих детей в Торе». Так просьба становится духовной, и тогда о ней можно молиться без границ, ведь Святой, благословен Он, заповедал в Торе: «Плодитесь и размножайтесь», и человек просит об исполнении заповеди. Но при этом не следует указывать пальцем, откуда именно Святой, благословен Он, должен послать спасение; Всевышний пошлет его оттуда, откуда, как Ему ведомо, оно и должно прийти.
Мальбим объясняет: «Изолью пред Ним мольбу мою» - там, в пещере, казалось бы, я не могу излить мольбу. «Излияние мольбы» означает, что человек молится так, что на нем видны его сокрушенность, слабость и бедствие. Этого нельзя сделать в пещере, ведь там темно и ничего не видно. Но все это имеет значение лишь перед человеком из плоти и крови: земной царь должен воочию увидеть твою немощь и твою беду, заметить твою нищету и сжалиться над тобой. Однако перед Святым, благословен Он - «изолью пред Ним мольбу мою» - у меня нет никакой преграды излить душу, ведь для Него тьма - как свет. И потому сказано далее: «О беде моей Ему поведаю» - в пещере нет никого, кому бы я мог рассказать о своих невзгодах, некому меня спасти; но пред Ним, благословен Он, я могу поведать о своей беде. И хотя я нахожусь в пещере и со мной никого нет, Святой, благословен Он, со мной, и я могу обратиться к Нему и говорить с Ним.
В книге «Оцрот ха-агада» задается вопрос о повторении: можно было бы сказать короче: «Изолью пред Ним мольбу мою, о беде моей поведаю», зачем же снова говорить «Ему» (буквально: «пред Ним»)? И объясняет: часто, когда у человека случается беда, он рассказывает о ней окружающим и вместе с тем молится о ней Всевышнему. Чего он этим хочет? Получить помощь и от людей, и от Него, благословен Он. Но мы уже говорили: когда человек обращается к Святому, благословен Он, лишь как ко второй инстанции, он словно говорит: «Владыка мира, я сначала попробую справиться сам», - а это очень плохо. Человек должен знать, что к Святому, благословен Он, обращаются в первую очередь. Случилась беда? «Владыка мира, у меня болит голова», - а уже потом иди и прими лекарство. Но прежде всего нужно обратиться к Владыке мира и поведать Ему о своей беде. И об этом говорит царь Давид: я поступаю иначе. «Изолью пред Ним мольбу мою, о беде моей Ему поведаю» - и молитву свою я возношу пред Ним, и для бед своих не ищу кого-то другого, чтобы пожаловаться. Я рассказываю о своих бедах лишь Святому, благословен Он, ведь у меня нет никакой надежды на спасение от кого-то еще, но спасение мое - исключительно от Него, благословен Он.
בְּהִתְעַטֵּף עָלַי רוּחִי וְאַתָּה יָדַעְתָּ נְתִיבָתִי בְּאֹרַח־זוּ אֲהַלֵּךְ טָמְנוּ פַח לִי׃ - Когда изнемогает во мне дух мой, Ты знаешь стезю мою; на пути, которым я иду, они скрыли западню для меня.
«Когда изнемогает во мне дух мой», - говорит Радак, это подобно сказанному: «душа их в них изнемогала». Когда человек оказывается в беде, он словно съеживается и замыкается в себе, уходит внутрь себя, одна его часть словно укутывает другую; дух как бы укутывается внутри тела. «Ты знаешь стезю мою» - Ты знаешь мои пути: я не иду дурной дорогой, как они. Нет за мной греха, и Ты знаешь, что я ничем не согрешил против них, а они преследуют меня напрасно, из-за пустых подозрений. «На пути, которым я иду» - какой бы дорогой я ни пошел, они выслеживают меня; «скрыли западню для меня» - повсюду расставляют мне силки и ставят препятствия.
Мальбим объясняет: «Когда изнемогает во мне дух мой» - хотя дух мой изнемогает во мне, то есть я дошел до крайнего бессилия, и силы словно ушли глубоко внутрь, к самому сердцу, и некому вывести меня отсюда. И мало того, у меня нет даже тропы, чтобы выбраться, ведь он был заперт в глубине пещеры, а кто знает в таком месте тропу, по которой можно было бы выйти и спастись бегством так, чтобы враги не заметили? - «Ты знаешь стезю мою». И вот, взгляни, Владыка мира, враги окружили меня со всех сторон: «На пути, которым я иду» - той дорогой, которой я хотел пойти на восток, я пойти не могу, потому что они «скрыли западню для меня», расставили мне препятствия на этом пути.
הַבֵּיט יָמִין וּרְאֵה וְאֵין־לִי מַכִּיר אָבַד מָנוֹס מִמֶּנִּי אֵין דּוֹרֵשׁ לְנַפְשִׁי׃ - Взгляни направо и посмотри: никто не признает меня; не стало мне убежища, никто не заботится о душе моей.
Радак объясняет, что слова «взгляни» (абит) и «посмотри» (у-реэ) - это не повелительное наклонение, а неопределенная форма: вглядывание и смотрение. А то, что упомянута правая сторона, но не упомянута левая - это обычное для Писания сокращение, когда из одного понятно другое: я смотрю и направо, и налево, и вижу, что никто меня не признает. «Убежище для меня погибло» - куда бы я ни подумал убежать и укрыться, чтобы Шауль не преследовал меня, всякое убежище для меня потеряно. Ведь царь властвует надо всем, и куда бы я ни скрылся, всегда находятся «доброжелатели», доносящие ему: «Не у нас ли Давид скрывается на холме Хахила?». И куда же мне бежать? «Никто не заботится о душе моей» - среди всех моих защитников и родственников нет никого, кто вступился бы за мою душу перед Шаулем, некому прийти к Шаулю и уговорить его оставить погоню за мной.
Святой Альших объясняет: в Высшем суде есть склоняющие вправо (меяминим) - защитники, оправдывающие человека, и есть склоняющие влево (масмаилим) - обвинители. И здесь Давид просит: Владыка мира, посмотри направо, взгляни на оправдывающих, и Ты увидишь, что «никто не признает меня» - там нет никого, кто знал бы меня и нашел бы мне оправдание. А откуда Давид знал, что происходит наверху? Об этом говорит Альших: «А кто подсказывает мне, что это так?» - вот посмотри: «убежище для меня погибло». Если я вижу, что у меня не осталось убежища и некуда бежать, это знак, что наверху некому оправдать меня и никто не заботится о душе моей. Ведь если бы наверху были защитники, внизу у меня обязательно нашлось бы убежище, была бы защита и спасение. А раз внизу спасения нет, значит, и наверху никто не заступается за меня.
זָעַקְתִּי אֵלֶיךָ יְהֹוָה אָמַרְתִּי אַתָּה מַחְסִי חֶלְקִי בְּאֶרֶץ הַחַיִּים׃ - Я взывал к Тебе, Господи; я сказал: Ты прибежище мое, удел мой в земле живых.
И раз я вижу, что некому за меня заступиться, поэтому «я взывал к Тебе»: Владыка мира, если не Ты со мной, то кто за меня? Ты, Господь, источник милосердия, и я вижу, что у меня нет защитников, а значит, только Ты можешь меня спасти. А если скажут: раз никто не заботится о твоей душе и нет оправдывающих тебя справа, почему Всевышний должен поступить вопреки суду и спасти тебя? На это он говорит: «Ты прибежище мое» - Ты, Господь, желаешь, чтобы мой удел был в земле живых, Ты не хочешь, чтобы я ушел из этого мира.
И потому я прошу: «Внемли моей мольбе» и спаси меня, ведь я вовсе не стремлюсь уйти в Будущий мир уже сейчас. Кого забирают наверх? Того, кто уже завершил свое служение. Но я «крайне истощен», у меня здесь еще очень много работы, и если я поднимусь наверх сейчас, то предстану нищим, лишенным заслуг. Поэтому оставь меня здесь, Владыка мира, чтобы в свой срок я пришел туда, богатый заповедями и добрыми делами.
И еще: «моя мольба» (ринати) - это то, о чем я молю и прошу: спаси меня от преследователей. И хотя мои преследователи обладают свободой выбора, а обладающий свободой выбора, по мнению многих комментаторов, способен причинить вред даже тому, кому это свыше не было суждено, они проявляют ко мне черную неблагодарность, ведь я спас их и защищал их. Когда на них напал Гольят, кто избавил их от него? Давид. Я вел их войны. В этом и смысл слов «ибо они сильнее меня» (амцу мимени) - сила, которой они окрепли, исходит от меня; благодаря моей силе они стали могущественными, ведь я избавил их от Гольята. И раз они столь неблагодарны ко мне, это причина не потакать их воле, а защитить и спасти меня.
Мальбим разъясняет порядок сторон света: «Взгляни направо и посмотри» - если я пойду на юг, там никто меня не знает. «Убежище для меня погибло» - если побегу на запад, враги стоят позади меня. На севере находится гора и в ней пещера, а остальные три стороны, куда можно было бы бежать, окружены врагами. Таким образом, мне не на что надеяться: нет ни одного пути отхода, свободного от врагов. А может быть, придет помощник и избавитель извне? На это сказано: «никто не заботится о душе моей» - нет у меня защитника или избавителя со стороны, который пришел бы спасти Давида.
И потому «я взывал к Тебе, Господи; я сказал: Ты прибежище мое, удел мой в земле живых». «Я взывал к Тебе» соответствует стиху «Голосом моим к Господу взываю», а «я сказал» - словам «голосом моим к Господу умоляю», ведь мольба (тахануним) - это просьба о даре даром, а не по праву заслуг. И в его устах звучат две просьбы. Первая: «Ты прибежище мое». Когда человек уже имеет опыт спасения Всевышним, он приходит, опираясь на этот опыт: Владыка мира, спаси меня так же, как Ты спас меня тогда. Как мы говорим: избавь нас, подобно тому как избавил из Египта - хоть и тогда я не обладал заслугами, но Ты вывел меня, так и сейчас спаси меня. Ты, Господь, всегда был моим прибежищем, будь же им и сейчас. И вторая просьба: «удел мой в земле живых» - раз уж Ты даровал мне удел в жизни, подобает также сохранить мою жизнь и избавить меня.
Радак добавляет, что Земля Израиля называется «землей живых», и слова «удел мой в земле живых» означают: сделай так, чтобы мне не пришлось бежать из этой страны, подобно тому как мне пришлось идти к Ахишу, царю Гата, и покидать Святую землю. Владыка мира, дай мне мой удел в земле живых, здесь, на Святой земле, чтобы мне не нужно было уходить в изгнание. Ведь царь Давид, покидая Землю Израиля, сказал: «Ибо прогнали меня ныне, чтобы не прилепляться мне к уделу Господню, говоря: ступай, служи иным богам», а наши мудрецы говорят, что всякий, живущий за пределами Земли Израиля, подобен человеку, у которого нет Б-га. Поэтому Давид молит, чтобы ему не пришлось уходить на чужбину, но чтобы его удел оставался в земле живых, на Святой земле.
הַקְשִׁיבָה אֶל־רִנָּתִי כִּי־דַלּוֹתִי מְאֹד הַצִּילֵנִי מֵרֹדְפַי כִּי אָמְצוּ מִמֶּנִּי׃ - Внемли моей мольбе, ибо я крайне истощен; спаси меня от преследователей моих, ибо они сильнее меня.
«Внемли мольбе моей (ринати)» - крику моему, как сказано: «И пронесся клич (рина) по стану», где имеется в виду громкий крик. А почему? «Ибо они сильнее меня» - я не в силах противостоять ни царю, ни царскому войску; они преследуют меня, и они сильнее меня.
Мальбим объясняет, что здесь есть две стороны, соответствующие сказанному выше: «Изливаю пред Ним печаль мою, о бедствии моем Ему поведаю». Слова «ибо я крайне истощен» описывают внутреннее состояние: когда человек преследуем и страдает, он испытывает душевное истощение, находится в подавленном состоянии - и это соответствует излиянию печали. А против внешней беды, преследования врагов, он говорит: «Спаси меня от гонителей моих, ибо они сильнее меня» - и это соответствует словам «о бедствии моем Ему поведаю».
הוֹצִיאָה מִמַּסְגֵּר נַפְשִׁי לְהוֹדוֹת אֶת־שְׁמֶךָ בִּי יַכְתִּרוּ צַדִּיקִים כִּי תִגְמֹל עָלָי׃ - Выведи из заточения душу мою, чтобы славить Имя Твое; вокруг меня соберутся праведники, когда Ты воздашь мне благом.
«Заточение» (мисгер) - это пещера, в которой оказался заперт Давид, как объясняет Радак. И он молит: выведи меня оттуда, чтобы благодарить Имя Твое, ведь только Ты один спас меня; никто другой не избавил меня, и спасение исходит лишь от Тебя. «Вокруг меня соберутся праведники» («би яхтиру цадиким») - праведники будут прославлять меня и сделают мой пример венцом на своей голове. Они скажут: посмотрите, царь Давид уповал только на Всевышнего и удостоился спасения! И стану для них венцом, примером для подражания, чтобы они учились у меня полагаться исключительно на Святого, благословен Он.
Ведь кто мог поверить, что Давид с горсткой сподвижников, преследуемый царем Шаулем с огромным войском, окружившим его со всех сторон, спасется в одно мгновение? Но поскольку он уповал только и исключительно на Всевышнего, Творец послал ему сверхъестественное спасение: внезапно явился вестник и сообщил, что филистимляне вторглись в страну, и Шауль был вынужден бросить погоню. Отсюда видно: когда человек уповает лишь на одного Творца («только на Всевышнего»), он удостаивается сверхъестественного спасения. И это послужит венцом для праведников: они увидят этот урок и переймут такое упование, зная, что полагающегося только на Всевышнего Творец спасает даже из самых безвыходных ситуаций.
Нужно знать, что любое духовное достоинство обретается лишь трудом, ничто не дается даром. Если нужна пыль - выйди на улицу, ее там сколько угодно. Но если ищешь алмазы, ради этого нужно потрудиться: алмазы не валяются на дороге. И царь Давид не просто так стал четвертой опорой святой Колесницы (Меркавы). Ведь было множество великих праведников помимо него: где Йосеф, где Моше, где Аарон? Они были великанами духа, и все же не они стали четвертой опорой Колесницы. А Давид встал в один ряд с тремя праотцами: Авраам, Ицхак, Яаков и Давид. Почему? Потому что он достиг колоссальных высот и внутренней силы именно через свои беды, через очищение выпавшими на его долю страданиями.
Так и наш праотец Авраам прошел через тяжелые испытания: выдержав десять испытаний, он очистился и удостоился того, что от него произошел народ Израиля. Так же и праотец Яаков: сколько испытаний и невзгод выпало на его долю, «все это пало на меня»! Он был вынужден бежать, его обманывали снова и снова, «днем палил меня зной, а ночью стужа», его преследовал Эсав, трагедия с Диной, потеря Йосефа - столько бед! И не случайно именно Яаков удостоился основать дом Израиля и стать отцом каждого из нас. Авраам назван отцом множества народов, но отец всего еврейского народа - это Яаков, чье потомство оказалось абсолютно чистым (митато шлема), чьи сыновья провозгласили: «Слушай, Израиль: Господь - Бог наш, Господь один!», и не было среди них отверженного. Яаков удостоился того, что красота его была подобна красоте Адама Ришона; он стал совершенством среди праотцев, воплощением качества Тиферет. И почему? Потому что прошел через испытания, внутреннюю борьбу и великие трудности.
Сказано, что Святой, благословен Он, постукивает для проверки не по слабым, а только по крепким сосудам. Известен поучительный случай: одного авреха послали на рынок в Пардес-Кац купить орехи пекан. Он спросил торговца: «Хороши ли эти орехи?» Тот ответил: «Великолепные, все полные!» Взял два ореха, сжал их - и оба оказались пустыми внутри. Какой позор! Человек, желающий показать прочность сосуда, выбирает самый крепкий кувшин, чтобы не оскандалиться; он не рискует, а берет самое надежное, будучи уверен, что оно выдержит удар. Так и Всевышний: «Господь испытывает праведного» - Он испытывает того, кто способен устоять. О негодных же сказано: «Постучал по ним Святой, благословен Он, и нашел их подобными лопнувшему сосуду с нечистотами». Он спросил Каина: «Где Эвель, брат твой?», желая вовлечь его в диалог и дать возможность раскаяться, а тот дерзко ответил: «Разве я сторож брату моему?» Разве так отвечают Святому, благословен Он? Разве Творец не видит в точности, что произошло? Выходит, испытывая негодный сосуд, Творец открывает, что в него не стоит вкладывать силы. Но великим людям Всевышний посылает испытания, и ими очищает их и возвышает их достоинство. Именно это возвело Давида на высочайшую ступень, и недаром мы говорим: «Давид малка мешиха» (царь Давид - помазанник). Это плод труда, усилий и испытаний, сопровождавших его всю жизнь с самого детства: «Чужим стал я для братьев моих», ведь его подозревали в незаконнорожденности. Мы видим, что страшные тяготы выпали ему с самого рождения.
И в заключение: описав страдания тела, Давид переходит к мольбе о том, что касается страданий души. Душа сейчас скована заточением пещеры, а когда человек находится в таком положении, он не может служить Святому, благословен Он, надлежащим образом. Об этом он и молит: «Выведи из заточения душу мою» - чтобы я мог благодарить Имя Твое. И благодаря этому душа обретет двоякую пользу: во-первых, возблагодарит он сам; а во-вторых, благодаря этому вознесут хвалу и другие - «вокруг меня соберутся праведники», которые возложат на Всевышнего венец благодарности и прославления за то, что Он явил Давиду столь великое избавление.