Псалом 141 - это глава, которую йеменские евреи имеют обычай читать ежедневно между молитвами Минха и Маарив. Этот псалом непрост для понимания, и мы разберем его привычным путем, обратившись к комментариям. Радак объясняет, что этот псалом продолжает тему предыдущей главы, о которой он писал, что Давид сложил ее о Доэге и жителях Зифа, клеветавших на него царю Шаулю; здесь продолжается та же тема. Мальбим добавляет, что псалом был составлен, когда Шауль оказался в руках Давида, и тот мог убить его: у него было две возможности - и в пещере, и в лагере. И Давид молит Всевышнего спасти его от дурного побуждения, чтобы не пасть перед ним и не лишить жизни Шауля.
מִזְמוֹר לְדָוִד יְהֹוָה קְרָאתִיךָ חוּשָׁה לִּי הַאֲזִינָה קוֹלִי בְּקׇרְאִי־לָךְ׃ - Псалом Давида. Г-споди, я воззвал к Тебе, поспеши ко мне; внемли голосу моему, когда я взываю к Тебе.
«Я воззвал к Тебе, поспеши ко мне» - поспеши помочь мне. «Внемли голосу моему, когда я взываю к Тебе» - тотчас, как я взываю к Тебе, услышь мой голос; не медли, пока я закончу взывать, но отзовись с самого начала. В сущности, вся эта просьба о том, чтобы Святой, благословен Он, уберег его от падения под властью собственного дурного побуждения.
В книге «Теhилот Маhариц», а еще ранее у Хида, приводится одно и то же глубокое толкование, основанное на Гемаре в трактате Таанит (25б). Шмуэль Катан объявил общественный пост о дожде, и ливень пошел еще до восхода солнца. Люди сочли это знаком особого величия общины: мол, мы еще не успели помолиться, а нам уже ответили! Шмуэль сказал им: «Приведу вам притчу. Это подобно рабу, который просит у господина кусок хлеба, а тот велит слугам: "Дайте ему скорее, лишь бы не слышать его голоса"». В другой раз он снова объявил пост, и дождь пошел только после захода солнца. Люди вновь решили, что это хвала общине: ведь Всевышний выслушал все наши долгие молитвы! Шмуэль ответил им: «И это не похвала, но подобно рабу, просящему у господина, а тот говорит: "Оставьте его, пусть помучается, а потом дайте" - пока раб не испытает тяжких страданий и язык его не прилипнет к гортани от бесчисленных просьб». Когда же община удостаивается подлинной похвалы? Когда ведущий молитву произносит: «Посылающий ветер» - и поднимается ветер; говорит: «Низводящий дождь» - и начинается дождь.
Именно об этом молит здесь Давид: «Г-споди, я воззвал к Тебе, поспеши ко мне» - поспеши исполнить мою просьбу в тот же день, чтобы это не было подобно словам «оставьте его, пусть помучается». Но и чрезмерная спешка нежелательна, чтобы это не оказалось в категории «дайте ему, лишь бы не слышать его голоса». Поэтому он завершает: «Внемли голосу моему, когда я взываю к Тебе» - именно в тот миг, когда я обращаюсь к Тебе, внемли мне: не раньше и не позже, а в самое точное время, когда я прошу; и тогда станет ясно, что молитва моя угодна пред Ним.
תִּכּוֹן תְּפִלָּתִי קְטֹרֶת לְפָנֶיךָ מַשְׂאַת כַּפַּי מִנְחַת־עָרֶב׃ - Да предстанет молитва моя фимиамом пред Тобою, возношение рук моих - вечерним хлебным приношением.
Радак объясняет, что в стихе опущена сравнительная частица «как»: да утвердится молитва моя, подобно воскурению (кторет) пред Тобою, а «возношение рук моих» - то, как я воздеваю и простираю ладони к Тебе, - пусть зачтется словно хлебное приношение (минха), приносимое вечером. Почему именно вечерняя минха? Возможно, Давид слагал этот псалом на закате и молился в согласии с тем приношением, которое как раз совершалось в это время в Мишкане.
Другое толкование Радак приводит от имени своего отца: если утреннее приношение совершенно должным образом, оно принимается благосклонно, но если вслед за ним вечерняя минха оказывается столь же чистой, она принимается с еще большей любовью. Утреннее приношение - первое за день, а вечернее - уже второе, завершающее, и потому оно особенно дорого Всевышнему. В этом и заключается просьба Давида: пусть моя молитва будет угодна Тебе, как эта вечерняя минха.
Мальбим подчеркивает, что слово «тикон» (да предстанет, да утвердится) связано с понятием «hахана» (подготовка): пусть даже то приготовление, которое я совершаю перед молитвой, зачтется Тебе подобно воскурению. А «возношение рук моих» - когда я уже воздеваю ладони в самой молитве, - пусть уподобится вечерней минхе, приносимой в самом конце, после завершения всех молитв и храмовых служб, из-за чего она считается венцом всего служения.
Автор книги «Теhилот Маhариц» объясняет: порой молитва человека не абсолютно чиста. В нее вмешиваются посторонние мысли, заботы и всевозможные вещи, мешающие сосредоточиться должным образом. Человек приходит и просит: Владыка мира, да предстанет молитва моя пред Тобой как воскурение! Ведь и кеторет не состоит лишь из благовоний с приятным запахом - в него примешана хельбена с ее дурным запахом, и все же он принимается с благоволением. Так и молитва моя: хоть в нее и закралось нечто недоброе, посторонние мысли и помехи, пусть она будет желанна пред Тобой, как кеторет, и принята благосклонно.
По поводу хельбены рассказывают историю об одной общине, где искали десятого для миньяна и выкликали на улице: «Десятый, десятый!». Подошел человек, которому даже пришлось одолжить кипу, и увидел, что они все еще продолжают искать десятого. В юности он немного учился и понял, что они сомневаются, подходит ли он для миньяна. Когда же пришел богобоязненный еврей и молитва началась, этот человек подошел к раввину и сказал: «Уважаемый раввин, я видел, что вы не посчитали меня десятым, но ведь и в кеторет добавляли дурно пахнущую хельбену!» Человек этот был не глуп. Раввин ответил ему: «Верно, но именно поэтому в кеторете было одиннадцать компонентов, а не десять».
שִׁיתָה יְהֹוָה שׇׁמְרָה לְפִי נִצְּרָה עַל־דַּל שְׂפָתָי׃ - Поставь, Г-споди, стражу устам моим, охраняй двери губ моих.
Следует быть внимательным при чтении этого слова. Если бы здесь стоял камац гадоль, являющийся долгим гласным звуком, он делал бы следующий за ним шва подвижным (шва на), и слово читалось бы как «шамра» - подобно стиху перед ежедневной песнью левитов: «Шамра нафши ки хасид ани» («Сохрани душу мою, ибо я благочестив»). Но здесь огласовка - камац катан, краткий гласный звук, который оставляет шва покоящимся (шва нах) и произносится как звук «о»: «шомра». И так пишет здесь Радак: это слово стоит в той же огласовочной модели (мишкаль), что и «хохма» (мудрость) или «оцма» (мощь).
Раши объясняет: когда я молюсь пред Тобой, охраняй уста мои, чтобы язык мой произносил слова ясные, подобающие и достойные, которые будут угодны Тебе. «Ницра аль даль сфатай» - слово «даль» указывает на «двери» губ моих, имея в виду верхнюю губу, находящуюся выше: «даль» от корня, означающего подъем и возвышение. Так же истолковывает и Мальбим, поясняя, что «даль» означает поднятие, как в стихе «поднялись (далу) глаза мои к выси», то есть к высочайшему месту.
Радак подчеркивает, что слово «шомра» - это имя существительное, а не глагол. Есть разница между «шмор» (храни) и «шмира» (охрана, стража): «шмор» выражает действие и повеление, тогда как «шмира» - это имя существительное. И слово «шомра» построено по той же модели, что «хохма» и «оцма», которые также являются существительными. Смысл молитвы таков: поставь, Г-споди, охрану моим устам, чтобы я не оступился в молитве, но чтобы, как сердце мое устремлено к Тебе, так и молитва моя звучала правильно, как сказано: «У человека - намерения сердца, но от Г-спода - ответ языка».
Отец Радака объяснил выражение «ницра аль даль сфатай» в связи со стихом «поднялись (далу) глаза мои к выси», то есть в значении «вознесение губ моих»: слова, которые я возношу на устах своих, сохрани подобающими и достойными. И можно задуматься, не связано ли с этим слово «даль» в значении бедняка: возможно, неимущий зовется «даль» потому, что он поднимает (доле) свой взор и обращает глаза к каждому, подобно тому как «эвьон» (нищий) происходит от слова со значением сильного желания («ава»), ведь он жаждет всего. Так и бедняк («даль») всегда обращает взор и просит, что также связывает это слово со выражением «далу эйнай ламаром».
Святой Альших находит здесь отражение того, что установили наши мудрецы в молитвах Грозных дней: «Уповаю на Б-га, буду умолять Его...». В этом отрывке видны два аспекта. Во-первых, перед молитвой нужно подготовить слова, подобающие тому, чтобы быть произнесенными пред лицом Всевышнего. Об этом и молятся: «Научи их тому, что они скажут», чтобы посланники общины могли должным образом приготовить в сердце то, что хотят сказать. Разве человек, идущий к земному судье, не готовится заранее? Он трудится месяцами, пишет черновики, распечатывает, повторяет и кладет текст перед собой. Тем более это необходимо тому, кто предстает в молитве пред Творцом. Во-вторых, даже после подготовки необходимо просить, чтобы Всевышний был с нами в самый момент речи и не дал оступиться на словах, ведь порою человек собирается сказать одно, а с уст срывается совсем другое. И об этом просят в молитве: «...и да не преткнутся они языком своим».
И об этих двух вещах говорит стих. «Шита Ашем» («Положи, Г-споди») - упорядочи для нас слова, подобно сказанному: «ашер тасим лифнейhем» («которые предложишь им»), чтобы они предстали перед нами, как накрытый стол («шульхан арух»), дабы мы знали, о чем собираемся молиться. А после упорядочивания: «шомра ле-фи» («охрану устам моим») - чтобы не забыть подготовленное, ведь порой человек приготовит слова, и вдруг они вылетают из памяти, и он не в состоянии раскрыть рта. Но даже когда слова произносятся, есть опасность оговориться, и потому сказано: «ницра аль даль сфатай» («стражу у дверей губ моих») - убереги мой язык, чтобы не сорвалось с него то, чему не подобает звучать пред Ним, благословен Он.
И мы уже видели великих людей, оступившихся в этом. Ифтах - пример того, кто сказал: «тот, кто выйдет из дверей дома моего», и его выражение оказалось неточным. Но даже у такой праведницы, как Хана, мы находим подобное: «и я отдам его Г-споду на все дни» (а в стихе сказано: «навек»), и мудрецы учили, что «навек» («олам») - это срок служения левитов, пятьдесят лет, тогда как Шмуэль прожил пятьдесят два года. Выходит, определенное выражение обернулось против нее. Человеку нужно быть чрезвычайно осмотрительным: даже если ты заранее продумал слова и произносишь их, казалось бы, должным образом, сама формулировка может оказаться неточной и повлечь за собой беду.
В мидраше рассказывается о человеке, который шел по пустыне, смертельно уставший, едва передвигая ноги, и взмолился: «Владыка мира, пошли мне осла!» Тут появился вельможа верхом на ослице, у которой только что родился осленок, и окликнул его: «Эй, еврей, иди сюда, неси осленка!» Тот и себя-то едва волочил, а тут еще пришлось тащить осла. Сказал он тогда: «Владыка мира, я же не такого осла имел в виду! Ты привел мне целых трех ослов: вельможу, ослицу и осленка. Я имел в виду всего одного, чтобы сесть на него верхом!» Вот почему человеку всегда следует четко пояснять свои слова: «пошли мне осла, чтобы я мог ехать на нем верхом».
Рав Асулин, благословенна память праведника, рассказывал на больничной койке незадолго до кончины: ему было важно передать несколько историй, свидетелем которых он был сам, историй, о которых он не успел рассказать в своих речах и уроках, чтобы донести их до следующего поколения (эти свидетельства сохранились в аудиозаписи). Он, видимо, уже чувствовал, что Небесный приговор вынесен, и рассказывал о том, что видел собственными глазами у рава Менделя, у Баба Меира и других праведников. В числе прочего он поведал о своей сестре, праведной и удивительной женщине.
Однажды она закончила работу на окраине Бней-Брака и пришла на остановку. Издали она увидела автобус, на котором должна была ехать домой, - он уже трогался. Она была обессилена, идти было тяжело, и она взмолилась: «Владыка мира, я умоляю, пусть этот автобус не уезжает, пусть подождет меня! И, Владыка мира, не говори мне “нет”!» И действительно, чудесным образом автобус остановился и прождал несколько секунд, пока она не подошла и не вошла. Она возблагодарила Всевышнего, благословен Он.
Но в автобусе она встретила бестактную знакомую, из тех, кто совершенно не чувствует чужих границ. «Ой, привет! Как дела? Ну что, забеременела наконец?» - а это было время, когда у нее еще не было детей. И эта женщина принялась громко, на весь автобус, пересказывать всю ее личную историю. Сестра рава рассказывала потом: «Я не знала, куда провалиться от стыда. Владыка мира, за что мне это, почему я должна терпеть такой позор и унижение? И тут я поняла: ведь я сама потребовала от Всевышнего: “Не говори мне ‘нет’”, и Он действительно не отказал мне».
Посмотрите, насколько это серьезно и грозно. Никогда не ставь условий Всевышнему. Если Всевышний видит, что этот автобус не несет тебе блага, не упрямься, иначе потом горько пожалеешь. Человек должен знать: то, что дает Г-сподь, и есть истинное благо для него. Не проси у Всевышнего, чтобы Он ни в коем случае не отказывал тебе, ведь если Он не скажет «нет», потом останется лишь сожалеть.
Мальбим истолковывает этот стих в совершенно ином ключе. «Шита Ашем шомра ле-фи» - поставь стражу при устах моих: не охрану от дурных слов, срывающихся с уст, но стража, готового тотчас исполнить мою просьбу. Когда уста мои попросят Тебя о чем-либо, пусть этот страж немедленно отправится и исполнит просимое. «Ницра аль даль сфатай» - приставь хранителя («ноцер»), следящего за движением моих губ, чтобы, едва лишь губы приоткроются, даже прежде чем слова изойдут из уст, он уже устремился воплотить их. И хранитель («ноцер»), объясняет Мальбим, стоит выше стража («шомер»): страж ожидает, пока слова прозвучат из уст, тогда как хранитель, чье наблюдение более совершенно, спешит исполнить просьбу при малейшем движении губ.
אַל־תַּט־לִבִּי לְדָבָר רָע לְהִתְעוֹלֵל עֲלִלוֹת בְּרֶשַׁע אֶת־אִישִׁים פֹּעֲלֵי־אָוֶן וּבַל־אֶלְחַם בְּמַנְעַמֵּיהֶם׃ - Не склоняй сердце мое к дурному, чтобы не совершать злодейств с людьми, творящими беззаконие, и да не вкушу я от их услад.
Раши объясняет: пусть мое сердце не склоняется ко злу. «Эт ишим» означает «с людьми», подобно тому как сказано: «эт Яаков иш у-бейто бау» - с Яаковом. То есть пусть мое сердце не уклонится к недоброму, чтобы злодействовать со злодеями, с людьми, творящими беззаконие. «У-валь альхам бе-ман’амейhем» - чтобы я не возлежал за их трапезой, не разделял их хлеб и яства и не был частью их сообщества.
Радак объясняет: до сих пор Давид молился о словах своих уст, а теперь он молится о своем сердце. Как сердце мое сейчас устремлено к Тебе и прилеплено к Тебе, так пусть оно всегда остается праведным перед Тобой, и злодеи, творящие беззаконие, не отвратят мое сердце от близости к Тебе. В этом и заключается смысл слов «аль тат» («не уклони»). Тем самым Радак разрешает известный вопрос: разве Всевышний склоняет сердце человека к дурному? Ведь Всевышний не вмешивается в свободный выбор человека! Но смысл таков: если Ты не поможешь мне направить мое сердце к добру, это будет подобно тому, как если бы Ты склонил его ко злу. Ибо помысел сердца человека дурен с юности его, и если я не направляю его к добру и Ты не помогаешь мне в этом - это равносильно тому, как если бы Ты уклонил его ко злу. «Литролель алилот бе-реша» - чтобы я не совершил злодеяния. «У-валь альхам бе-ман’амейhем» - как объясняет Раши: чтобы я не возжелал вкушать их лакомства; и общий смысл этих слов - чтобы сердце мое не влеклось за мирскими вожделениями так, как влечется их сердце.
Мальбим поясняет, что здесь объясняется, почему эта просьба должна быть исполнена незамедлительно. Ведь он просил стража и хранителя, которые поспешили бы исполнить его слова еще до того, как они сойдут с его уст, - но к чему такая спешка? Потому что эта просьба - о том, чтобы сердце его не уклонилось ко злу, чтобы дурное начало не соблазнило его. И что же это за зло? «Литролель» - чтобы дурное начало не подбило его состязаться со злодеем и воздать ему по его злодейству, «эт ишим поалей авен» - отплатить им за их зло. То есть: когда перед ним стоит Шауль, естественное стремление - убить его; когда против него выступают Доэг и Ахитофель, естественное желание - уничтожить их. Об этом он и молится, чтобы дурное начало не подбило его на это, ведь все вокруг говорили ему: «Вот, предал Господь врага твоего в руки твои», «Позволь, я пригвозжу его копьем к земле одним ударом, и не повторю удара», - а он отвечал: «Кто, подняв руку на помазанника Господня, останется ненаказанным?». А также: «У-валь альхам бе-ман’амейhем» - чтобы мне не вкушать хлеба их услад, то есть чтобы я не следовал их путями и не поступал по их советам.
В книге «Йосеф Теhилот» Хида пишет: те, кто спрашивает, как возможно просить «не уклоняй сердце мое», если свобода выбора отдана человеку, упустили из виду слова Зохара. Святой Зохар в недельной главе Тазриа задает вопрос к этому стиху: разве Всевышний склоняет сердце человека к дурному? И отвечает: эти слова обращены не ко Всевышнему, а к самому сердцу. Давид обращается к своему сердцу и говорит ему: сердце мое, не склоняй меня ко злу! Ведь все помышления сердца человека - зло во всякое время, и поэтому он взывает к сердцу и молит его не влечься за злом, а вовсе не обращается ко Всевышнему с мыслью, будто Тот склоняет сердце человека к дурным поступкам.
И что означает «у-валь альхам бе-ман’амейhем»? Это тоже часть молитвы, ведь велика сила угощения. Мы видим, что совместная трапеза способна лишить человека рассудительности, как это произошло с великими людьми Израиля, примкнувшими к Кораху, о которых мудрецы сказали, что он привлек их с помощью угощения. Велика сила совместной трапезы, сближающей сердца! И если так, то вкушая от их яств и разделяя с ними стол, я рискую сойти с прямого пути и сблизиться со злодеями.
В книге «Оцрот а-Агада» приводится намек на этот стих: известно, что дурное начало не приходит к человеку внезапно со словами: «Пойди и служи идолам», и не сбивает его с ног в одно мгновение. Но сегодня оно говорит ему: «Сделай это», завтра говорит: «Сделай то», пока не доведет его до тягчайших грехов. В этом и кроется смысл слов «аль тат либи ле-давар ра»: Владыка мира, помоги мне уже тогда, когда сердце только начинает уклоняться, при малейшем отклонении, чтобы оно даже не склонялось к дурному! И почему? Потому что я боюсь дойти до состояния «совершать злодеяния». Если баллистическая ракета отклоняется всего на четверть миллиметра в начале траектории, то в дальнейшем полете она попадает совсем в другое место. Точно так же и человек: когда у него начинается отклонение («у дверей грех лежит»), поначалу оно мало и незаметно, но затем перерастает в «совершать злодеяния с людьми, творящими беззаконие».