Введение: Человек, которому некуда скрыться от своего Создателя
Псалом 139 - один из самых глубоких псалмов в Тегилим. Давид а-Мелех описывает всеведение Всевышнего, объемлющее человека со всех сторон: его мысли, его поступки, его местонахождение и само его сотворение. В этой части урока мы продолжаем со стиха «Сокрыто знание от меня», переходя к описанию того, что человеку некуда бежать от Всевышнего - ни ввысь, ни в глубину, ни на восток, ни на запад, ни во свете, ни во тьме - и вплоть до самого корня: ведь Сам Всевышний создал мыслительные органы человека, и потому ничто не может быть скрыто от Него.
«Сокрыто знание от меня» - мудрость устройства человеческого тела
(ו) פְּלִיאָה דַעַת מִמֶּנִּי נִשְׂגְּבָה לֹא־אוּכַל לָהּ׃ - Сокрыто знание от меня, возвышенно оно, не могу постичь его.
Раши поясняет: сокрыто и неведомо мне место, куда можно было бы убежать от Тебя. И это действительно согласуется с последующими стихами: «Куда уйду от духа Твоего и куда от лика Твоего убегу? Взойду ли на небо - там Ты, постелю ли в преисподней - вот Ты».
Радак объясняет в ином направлении: это знание поражает меня и возвышенно для меня, я не в силах постичь его. И что же это за вещь, которую Давид не может постичь? Сотворение человеческого тела. Радак определяет это через четыре природные стихии: тепло и холод, влажность и сухость. Такое разделение уже не принято в современной медицине - медицина с тех пор шагнула далеко вперед - но в те времена согласно ему классифицировали болезни и пищу. Есть продукты «горячие», и есть «холодные»: холодные едят летом, а горячие зимой. Причем имеется в виду не температура подогрева, а природное свойство самой пищи: острые блюда и пряности считаются горячими, а напротив них есть холодные продукты, призванные как бы охлаждать организм. Врачебный осмотр также исследовал меру влажности и сухости, а также телесные соки - какая стихия преобладает в теле.
Но как бы то ни было, суть остается неизменной: Всевышний создал человека поразительным образом, одновременно сочетая в нем тепло и холод, влажность и сухость, чтобы поддерживать его жизнь. Человек мог бы умереть от жары - и мы нередко слышим о тех, кто шел в жаркий летний день и получил тепловой удар, или о солдатах, выполняющих боевую задачу на местности, с которыми случается подобное, упаси Б-г. А что охлаждает человека? Всевышний создал для него систему охлаждения - пот. Когда человек потеет, его тело остывает. Получается, что Творец создал реальность, в которой тепло и холод уравновешивают друг друга, приводя к умеренному состоянию.
То же самое касается влажности и сухости: если человек достигает чрезмерной сухости, он может умереть от жажды; с другой стороны, и избыточная влажность вредна. Даже когда человеку советуют пить, сказано, чтобы он не пил слишком много, ведь чрезмерное питье может вызвать водное отравление - есть определенный предел, за которым разжижение крови уже наносит вред. Иными словами, Всевышний создал человека в точке равновесия, в точно выверенных пропорциях и на уровне, необходимом для его существования. Об этом и говорит Давид а-Мелех: это приводит меня в изумление, превосходит мой разум и понимание, «не могу постичь его» - не в силах охватить, сколько мудрости заложено в теле человека. И эти слова были сказаны задолго до открытия ДНК и всей колоссальной сложности, о которой мы знаем сегодня.
Два вида непостижимого
Мальбим делает тонкое различие: здесь упомянуты два вида непостижимого. Первый вид - это нечто, чего не знаю лично я, однако другие знают; это мой частный недостаток, и об этом сказано: «Сокрыто знание от меня». Но есть непостижимость абсолютная, по выражению Мальбима: постижение ее принципиально невозможно, и никакой человек не сможет ее постичь. Это не мой индивидуальный изъян, а ограниченность познавательной способности человека вообще, и об этом сказано: «Возвышенно оно, не могу постичь его».
И действительно, во многих вопросах и сегодня у науки нет ответов: почему это устроено именно так, по какой причине и как работает. Однажды Эйнштейну предложили объяснение одной занимавшей его проблемы, предположив, что явление происходит случайным образом. На это Эйнштейн ответил: Всевышний не играет в кости. То есть взгляни на творение, и ты увидишь, что оно продумано до мельчайших деталей от алефа до тава: каждый орган в теле человека открывается в нужное время, закрывается в нужное время и выполняет свою функцию должным образом - разве возможно, чтобы нечто подобное возникло случайно? Это совершенно исключено. Есть вещи, перед которыми и ученый опускает руки, замирая в изумлении, не имея рациональных объяснений.
«Куда уйду от духа Твоего» - нет места, свободного от Него
(ז) אָנָה אֵלֵךְ מֵרוּחֶךָ וְאָנָה מִפָּנֶיךָ אֶבְרָח׃ - Куда уйду я от Твоего духа, и куда от Твоего лица убегу?
Радак объясняет: «Ана» (אָנָה) означает «куда». Я не способен сделать и шага, если дух Всевышнего не направляет меня: «Куда уйду от Твоего духа» означает «как скроюсь от Твоего присутствия», ведь само мое движение происходит от Твоего духа, Твоей силой. И Радак отмечает, что это слово «ана» читается с ударением на первом слоге (милеэль), как в стихе «Куда мы идем?» (Дварим 1:28), тогда как во всех остальных местах Писания слово «ана» читается с ударением на последнем слоге (милера). Смысл стиха таков: если бы я и захотел уйти и скрыться от Твоего духа или убежать от Твоего лица, я бы не смог, ведь Ты пребываешь повсюду.
Мальбим объясняет это на основе принципа, заложенного им в стихе «Сзади и спереди Ты объял меня (цартани)», где корень слова указывает на осаду (мацор): Ты словно окружил меня со всех сторон, и я не могу уклониться ни вправо, ни влево, ни вверх, ни вниз. Разве возможно найти тропу или путь к бегству? В этом смысл слов «Куда уйду я от Твоего духа»: куда мне выйти из этой осады? И даже если бы мне удалось вырваться, «и куда от Твоего лица убегу»: куда я побегу, в какое такое место, где Тебя нет? В какое бы место я ни убежал, Ты пребываешь и там.
«Взойду ли на небо - там Ты»
(ח) אִם־אֶסַּק שָׁמַיִם שָׁם אָתָּה וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָּ׃ - Взойду ли на небо - там Ты, постелю ли в преисподней - вот Ты!
Мальбим продолжает: если я поднимусь на небо - ведь там обитель Твоей славы; постелю ли себе в преисподней (шеоле) - ведь и там Ты, там Твое пребывание, и Твое царство властвует надо всем. Выходит, что даже если бы я возомнил, будто могу убежать, то куда мне бежать? Ведь в каком бы месте я ни оказался, там пребываешь Ты.
Радак поясняет, что «эссак» (אֶסַּק) происходит от корня, означающего подъем: если я подумаю, что могу взойти на небо и не встретить Тебя - «там Ты». «И постелю ли в преисподней (ва-ациа шеоль)» - если спущусь в шеол, в земные глубины, - «вот Ты». Почему употреблено слово «ациа» (буквально «постелю»)? Поскольку шеол находится в самой глубине, внизу, а постель (маца) стелется под человеком, как сказано: «Ибо коротко ложе, чтобы вытянуться» (Йешаяhу 28:20); поэтому «ва-ациа шеоль» означает: спущусь в самые глубины преисподней, и там найду Тебя. И еще поясняет Радак: шеол служит человеку ложем после смерти, ведь когда человек умирает, где он покоится? В могиле.
«Постелю ли в преисподней - вот Ты»: даже там Всевышний ждет тебя
В книге «Мей hа-Шилоах» содержится глубокий намек: царь Давид учит нас тому, что даже если человек тяжело согрешил и опустился на самое дно, он ни в коем случае не должен отчаиваться. Что делает дурное побуждение (йецер hа-ра) в такой момент? Оно приходит и внушает человеку: ты больше ничего не стоишь, из тебя уже ничего не выйдет, исправить ничего нельзя. А чего оно этим добивается? Чтобы человек махнул рукой: «раз уж погибать, так погибать», все дозволено, и отныне буду делать все, что вздумается. Так это подействовало на Элишу бен Авуя (Ахера), и так это работает с людьми во всех поколениях: «Я слышал, что на небесах меня не принимают». Рав Деслер спрашивает, чем был тот голос с небес (бат коль), и отвечает, что это был внутренний голос самого человека - ведь в глубине души он хотел сбросить ярмо и поступать по своему произволу. Поэтому внутренний голос и нашептал ему: «Вернитесь, сыновья-отступники, кроме Ахера», а раз так - делай все, что вздумается. Таков излюбленный прием йецер hа-ра: довести человека до полного сброса всех границ и обязательств.
Об этом и говорит стих: «Постелю ли в преисподней - вот Ты». Знай: даже если человек много согрешил и от тяжести грехов дошел до самого шеола, кто находится там и ждет его? Святой, благословен Он. Человек думает сбежать от Всевышнего, скрыться в преисподней, а Творец говорит ему: «Вот Я», даже там Я жду твоего раскаяния, и если он вернется, его тотчас примут. Поэтому пусть человек не говорит: «Куда от лица Твоего убегу? Все кончено, у меня нет надежды на исправление». Ведь даже если ты опустишься на самое дно, ты и там найдешь Владыку мира.
И на подъеме, и на спаде - все от Него
Еще одно объяснение: «Взойду ли на небо» - когда Ты возносишь и возвышаешь меня обилием блага, «там Ты» - мне ясно, что все исходит от Тебя. Ведь что происходит с человеком, когда к нему приходит успех? Он тут же думает: «Сила моя и крепость руки моей добыли мне это богатство», он видит только себя. Давид говорит: со мной все иначе. Когда Ты возносишь меня до небес, я знаю, что все от Тебя, Ты источаешь благо и Ты даруешь его. «Постелю ли в преисподней» - и даже когда я опускаюсь очень низко и меркнет мой разум, даже тогда все мое стремление - только к Тебе. «Вот Ты» - Ты Тот, в чьих руках вся сила помочь. Получается, что я вижу Владыку мира и в добре, и в невзгодах, и знаю, что Он со мной в любом состоянии.
Осознание греха - корень тшувы
От имени раби Бунима из Пшисхи объясняют стих «И постелю ли себе в преисподней - вот Ты»: когда человек «стелет себе шеол», то есть ясно сознает, до каких глубин доходит тяжесть его греха, тогда «вот Ты» - Всевышний пребывает там, и ада больше нет. Человек должен признать свой грех, ведь главное несчастье в том, что он его отрицает: «Вот Я сужусь с тобою за то, что ты говоришь: "не согрешила я"» (Ирмиягу 2:35). Казалось бы, удивительно: согрешила она или нет? Согрешила! Так суди же ее за сами грехи, почему сказано: «за то, что ты говоришь: "не согрешила я"»? Но говорит Святой, благословен Он: если бы ты сказала «согрешила я», ты вовсе не предстала бы перед судом, ведь тогда ты пришла бы к исправлению.
А что приводит к греху изначально? Ощущение: «Да что такого я сделал?», «Сейчас все так делают», «Сегодня это принято», «То было в прежние времена». А сегодня появились новые выражения: «Не будь чолом (ханжой)», «Тоже мне праведник нашёлся», «Стал вдруг устрожать», «Чего ты строишь из себя фрума?» - и на этом основании снимаются все запреты. Но если человек «стелет себе постель в преисподней» и осознает, что его проступок достиг глубин шеола, тогда - «вот Ты»: он найдет там Всевышнего и уже не останется в шеоле. Таков путь тшувы.
И здесь мы касаемся одного из главных бедствий поколения: для каждого проступка и каждого порока человек находит подходящую компанию, а затем заявляет: «Все так делают». И у каждого свое «все». Говорят ему: уважаемый, великие мудрецы Израиля это запретили! Он отвечает: «Сегодня у всех есть смартфоны». Говорят ему: мудрецы сказали поставить фильтр. Он отвечает: «С этим невозможно жить и работать». И у него «все» погрязли во всевозможных дурных вещах, «все» постоянно разъезжают по заграницам, «все» в погоне за деньгами. Не знаю, среди каких «всех» находишься ты; вокруг меня «все» совсем другие! Вопрос в том, к каким «всем» ты себя причисляешь. Тот, кто захочет, всегда найдет компанию пустозвонов и повес, чтобы к ним примкнуть; ведь кто-то уже открыл бар для религиозных, и он скажет тебе: «Там же все бывают!» Это напоминает ребенка, который просит: «Папа, купи мне, ведь у всех это есть!» - при том что в классе из тридцати человек такая вещь есть всего у четверых. Присоединись к другим «всем», и ты увидишь, что далеко не у всех это есть.
И как говорит рав Йосефи? В геенне хватит места для всех! Ты говоришь: «Все так делают» - верно, не волнуйся, там места хватит каждому. И что с того, что и у того, и у другого нет Б-га в душе, разве это значит, что у тебя все в порядке? Это лишь означает, что ты находишься в компании, с которой встретишься в куда менее приятных местах. Но если человек признает, что согрешил и оступился, у него есть шанс совершить тшуву.
К слову, Коцкий ребе однажды заметил: люди остерегаются есть орехи в Рош а-Шана, поскольку слово «эгоз» без буквы алеф по гематрии равно слову «хет» (грех). Сказал им ребе: знайте, я проверил, и само слово «грех» тоже по гематрии равно «греху»! Поэтому в Рош а-Шана весьма желательно воздерживаться и от грехов тоже. Орехов он боится коснуться, а посудачить о том и о сем посреди молитвы ему ничего не стоит. От этого тоже необходимо воздерживаться!
«Там Ты» против «Вот Ты» - близость во время беды
Всевышний говорит: «С ним Я в беде». Время, когда Всевышний пребывает с человеком на самом высоком уровне, - это именно тогда, когда человек находится в беде и стеснении. Тогда Всевышний неотлучно с ним, сопровождает его на каждом шагу гораздо больше, чем в благополучные и успешные периоды: Он идет с ним рука об руку, несет его на руках. И это точно выражено в стихе: «Взойду ли на небо - там Ты». Когда я на вершине успеха, сказано «там», на языке отдаления. Но «постелю ли себе в преисподней - вот Ты»: когда я опустился очень низко, на самое дно шеола, тогда звучит «вот Ты» - прямо здесь, передо мной, не где-то «там», а совсем рядом. Именно во тьме человеку дано самое близкое сопутствие Свыше.
«Поднимусь на крыльях зари» - со скоростью света на край земли
(ט) אֶשָּׂא כַנְפֵי־שָׁחַר אֶשְׁכְּנָה בְּאַחֲרִית יָם׃ - Поднимусь ли на крыльях зари, поселюсь ли на краю моря.
(י) גַּם־שָׁם יָדְךָ תַנְחֵנִי וְתֹאחֲזֵנִי יְמִינֶךָ׃ - И там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя.
Раши объясняет: «Если поднимусь на крыльях, подобных заре, которая вмиг озаряет мир от края до края». Но откуда у зари крылья? Когда начинается рассвет, видно, как он распахивается от края до края: взгляните на восток, и за две-три минуты заря внезапно охватывает все небо. В этом смысл слов «поднимусь на крыльях зари»: подобно тому как рассвет мгновенно распространяется от одного конца мира до другого, так и если бы я полетел со всей стремительностью и в один миг опустился на краю моря, даже там - «рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя».
Радак объясняет иначе: речь идет не о том, что заря расправляет крылья сразу в миг восхода, а о том, что заря простирает свои крылья от рассвета до вечера - за двенадцать часов она уже обходит весь мир. Заря расправляет крылья на востоке, и куда же она прилетает обитать? В то место, где солнце, как кажется нашим глазам, садится - «на краю моря», на западе. Выходит, что заря в своей стремительности обошла за один день весь мир от востока до запада, до самого края - и даже в таком случае я обнаружу, что «Ты здесь». Даже если я перенесусь с востока на запад в одно мгновение, я найду Тебя там и не смогу существовать без Тебя; везде Твоя рука будет вести меня, и Ты будешь направлять меня.
«Рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя» - левая рука природы и правая рука хеседа
Мальбим следует направлению Радака: если бы у меня были крылья, как у зари, и я преодолел бы за один день путь от востока до запада и захотел бы поселиться там - даже это не помогло бы. «И там рука Твоя поведет меня» - а кто вообще перенес меня с востока на запад? Твоя рука, Твоя сила; рука Всевышнего вела меня. А что значит «и удержит меня десница Твоя»? Мальбим всегда объясняет, что когда вместе упоминаются рука и десница, «рука» означает левую руку, а «десница» - буквально правую. Левая рука символизирует естественный природный порядок, а правая - это аспект милосердия (хесед), как сказано: «Десница Господня творит силу», «Десница Господня высока» - правая рука, совершающая то, что выше законов природы.
Итак, говорит Мальбим: этот полет тоже совершается Твоей силой. Ты словно направляешь меня Своей левой рукой и удерживаешь меня Своей правой рукой, чтобы остановить в любой миг, когда пожелаешь. Я словно ракета, которую направляет рука Всевышнего - ты летишь не сам по себе. А когда я захочу достичь той цели, придет правая рука, схватит меня и не даст мне дойти туда, куда я стремился. Выходит, что и в таком положении я совершенно не самостоятелен: все от Тебя, и убежать от Тебя невозможно.
Выражение «удержит меня» перекликается со словами из Слихот: «Не истреби нас до конца, удержи Свою руку в суде». Возникает вопрос: что значит «удержи Свою руку в суде», ведь мы просим не суда, а милости и милосердия? Одно из объяснений: «удержи Свою руку» - не дай суду свершиться, сдержи его, останови. Другие объясняют иначе: «держись за суд» - ведь без суда невозможно милосердие, поскольку человек не идет к судье с просьбой о помиловании еще до разбирательства; сначала должен состояться суд, должен выступить защитник, и лишь тогда можно просить о милости. В этом и смысл слов «не истреби нас до конца» - чтобы мы не погибли без суда, но чтобы состоялся суд, дающий возможность для милосердия. И еще одно толкование: «не истреби нас до конца» - пусть Он не поступит с нами, как с остальными народами, подобно сказанному в молитве: «Ибо Он не дал нам удела, как у них, и судьбы, как у всего их множества», и эта мысль проходит через обе части фразы.
«Разве что тьма скроет меня» - попытка укрыться во мраке
(יא) וָאֹמַר אַךְ־חֹשֶׁךְ יְשׁוּפֵנִי וְלַיְלָה אוֹר בַּעֲדֵנִי׃ - И сказал я: «Разве что тьма скроет меня, и ночь станет светом вокруг меня».
Раши объясняет: если я сказал, что скроюсь во тьме, и тьма окутает меня, чтобы Ты не видел меня, то слово «ешуфени» происходит от корня «нешеф» - сумерки, ночь. Обратите внимание, как Раши толкует слово «ор» (свет): здесь оно означает тьму, то есть «и ночь станет светом вокруг меня» означает, что ночь затмит все передо мной. Слово «ор» употребляется и в значении мрака, как в стихе «рассеет туча свет свой» - разве туча рассеивает свет? Напротив, туча несет мрак, просто здесь слово «свет» употреблено в смысле тьмы. Точно так же и выражение «все звезды света» означает ночные звезды, звезды тьмы, а слова «и осветил ночь» означают «сделал ночь темной». Выходит, по Раши: я хочу спрятаться от Тебя во тьме и ночных сумерках и желаю, чтобы эта ночь сокрыла меня мраком.
Радак объясняет противоположным образом: если я решу подумать, будто тьма спрячет меня во мраке, чтобы скрыться от Тебя, чтобы Ты не видел ни меня, ни моих мыслей, то ведь «ночь станет светом вокруг меня» - ночь, будучи тьмой, для Тебя светит. То есть для Тебя, Владыка мира, ночь подобна свету. Для нас тьма - это состояние, в котором ничего не видно, но Ты видишь меня даже ночью, и для Тебя это подобно свету и дню. Таким образом, согласно Радаку, слово «ор» понимается здесь в прямом смысле, а не в значении тьмы. И не стоит удивляться тому, как одно слово может служить для выражения противоположных понятий - это подобно словам с противоположными значениями: как глагол «лекалес», который означает и насмешку, и хвалу, или «лешареш» (выкорчевывать) и «леhашриш» (укоренять), и другим словам с полярными смыслами.
Мальбим поясняет: даже если бы я попытался сказать, что тьма скроет меня, чтобы Ты меня не увидел, «и ночь станет светом вокруг меня» - то есть это темное место будет погружено во мрак даже днем, и тем более ночью, так что Ты не увидишь меня в моем укрытии, - это тоже не поможет. И он также толкует «ешуфени» как производное от «нешеф» - ночь, сумерки.
«Даже тьма не скроет от Тебя» - троекратное и четырехкратное повторение одной основы
(יב) גַּם־חֹשֶׁךְ לֹא־יַחְשִׁיךְ מִמֶּךָּ וְלַיְלָה כַּיּוֹם יָאִיר כַּחֲשֵׁיכָה כָּאוֹרָה׃ - Даже тьма не затмит от Тебя, и ночь светит, как день: тьма - как свет.
Раши говорит: «כחשיכה כאורה» («тьма как свет») - для Тебя они равны, тьма и свет суть одно и то же. А Радак отмечает, что Писание повторяет эту мысль трижды и четырежды: «חושך ישופני» («тьма скроет меня»), «לילה אור בעדני» («ночь станет светом вокруг меня»), «גם חושך לא יחשיך ממך» («и тьма не затемнит от Тебя»), «ולילה כיום יאיר» («и ночь светит, как день»), «כחשיכה כאורה» («тьма как свет») - стих возвращается к одной и той же основе трижды и четырежды, ибо нет такой тьмы и сени смертной, где можно было бы укрыться от Него. И объясняет он, что «לא יחשיך» («не затемнит») - это переходный глагол: тьма не затемняет других и не скрывает их от Тебя, она не делает так, чтобы Ты чего-то не увидел. И ночь светит пред Тобой так же, как день.
Буква «каф» в выражении «כחשיכה כאורה» - это «каф» подобия («как тьма, так и свет»). И не удивляйся, что здесь стоят две буквы «каф», хотя, казалось бы, естественнее было написать «חשיכה כאורה» с одной «каф» - ведь таков обычный стиль Писания: «כמוך כפרעה» («как ты, так и фараон»), «כעבד כאדוניו» («как раб, так и господин его»), «כמלווה כלווה» («как заимодавец, так и должник»). Буква сравнения ставится перед обоими сравниваемыми понятиями.
И добавляет Мальбим: Ты видишь не телесным зрением, как человек, которому нужен свет, чтобы видеть как следует. Для Тебя «ночь светит, как день» - время тьмы не служит помехой для Твоего взора, и место, куда не проникает свет, тоже не является препятствием, ведь «тьма как свет»: темное место и светлое место пред Тобой совершенно одинаковы.
«Ибо Ты сотворил почки мои» - Создатель орудий мысли
(יג) כִּי־אַתָּה קָנִיתָ כִלְיֹתָי תְּסֻכֵּנִי בְּבֶטֶן אִמִּי׃ - Ибо Ты сотворил почки мои, соткал меня во чреве матери моей.
Раши поясняет: «קנית כליותי» («сотворил почки мои») - почки, которые обдумывают все мои помыслы; «תסוכני» («соткал меня, оградил меня») - укрывал меня в утробе матери моей, словно материнское чрево служило мне защитным шатром, пока я был в нем.
Радак добавляет: наши мудрецы (Хазаль) говорят, что «почки советуют», и потому они служат выражением мысли. Но каким образом почки дают советы и какая связь между советом и почками? Дело в том, что почки производят разделение в теле - между жидкостями, необходимыми организму, и теми, что должны быть выведены наружу, то есть они отбирают нужное и отсеивают лишнее. И в этом заключается суть совета: перед человеком есть несколько возможностей и путей, и он выбирает одно из другого, чтобы решить, что верно. Поэтому почки выражают идею совета. «Ты сотворил почки мои»: почки советуют, а сердце принимает решение, и Ты создал их. Слово «канита» здесь означает не покупку, а сотворение и владение, как в выражении «Владыка всего» («קונה הכל»): когда мы говорим, что Всевышний «коне аколь», это не значит, что Он приобрел все у кого-то, но что все сущее принадлежит Ему. А раз так, то и почки мои - Твое владение, и как же может укрыться от Тебя то, что они советуют?
«Соткал меня во чреве матери моей» - там место тьмы, где нет света. И если Ты сформировал меня там и «костями и жилами покрыл меня», как сказано в книге Иова, то как же Тебе не знать все мои тайны? А некоторые говорят, что почки упомянуты потому, что с них начинается формирование человеческого тела, подобно двум опорам гончарного круга. А слово «קנית» («сотворил») употреблено здесь в том же значении, что и в стихе «Создатель (коне) небес и земли».
Мальбим поясняет: Ты знаешь все мои тайны, потому что Ты создал мои почки, и ведаешь даже мои мысли - причем это знание существует у Тебя еще до того, как они проявились в осязаемой реальности. «Ведь Ты соткал меня во чреве матери моей» - Ты оградил меня еще в утробе матери, и потому Твое знание не подобно знанию человека, которому необходимо видеть и наблюдать предмет, чтобы познать его. Твое знание внутреннее, ведь даже почки мои сотворены Тобой, а значит, и мысли мои заведомо известны Тебе.
Притча о микрочипе
Чтобы пояснить это, можно привести пример. В Соединенных Штатах в свое время предостерегали от покупки китайских смартфонов. Ведь китайцы - мастера шпионажа и копирования (рассказывают об одной крупной обувной фирме, открывшей фабрику в Китае: днем там производили обувь для заказчика, а по ночам выпускали точно такую же обувь для теневого параллельного экспорта, так что фабрика фактически конкурировала с собственным владельцем). И вот производители смартфонов встроили внутрь чип, который все записывал и передавал, так что за каждым велась слежка - без всякой программы «Пегас» производитель уже знал о пользователе абсолютно все. И это вполне понятно: разве тот, кто сам сконструировал прибор, установил все микросхемы и собрал все внутри, не знает, о чем по нему говорят?
Точно так же и здесь: Всевышний создал почки - неужели Он не знает, о чем ты размышляешь с их помощью? Всевышний говорит: это Мое создание, это Я сотворил его, и потому Я знаю все, что происходит в твоих почках, что скрыто внутри и какие мысли тебя окружают.
Подведем итог:
В этих стихах царь Давид учит нас, что человеку некуда скрыться от Владыки мира: ни на высотах небес, ни в глубинах преисподней, ни в стремительном полете с зарей на край запада, ни под покровом тьмы и ночи - ведь «тьма как свет». И не только пространство не может ничего утаить, но даже мысль не скрыта от Него, ведь Святой, благословен Он, сотворил почки, дающие советы, и соткал человека во чреве его матери. Из этого осознания следуют две вещи: во-первых, восхищение чудом сотворения человека, которое «непостижимо высоко, не одолеть мне этого»; а во-вторых, великое утешение в том, что это «от Тебя не скрыться» означает также и «Ты здесь». Даже тот, кто опустился до преисподней, - если только он признает свой грех и не станет оправдывать себя тем, что «все так делают», - обнаружит там Владыку мира, ожидающего его, и именно в час кромешной тьмы Божественное присутствие оказывается ближе всего.