139-й псалом книги Тегилим - один из самых возвышенных во всей книге. Ибн Эзра начинает свой комментарий словами: "Этот псалом весьма почитаем в путях Всевышнего, и нет во всех пяти книгах псалма, подобного ему" - то есть во всем сборнике Тегилим нет ничего равного ему. И добавляет: "И по мере понимания человека в путях Всевышнего и путях души углубится он в его смысл" - каждый постигает смысл этого псалма в соответствии с уровнем своего размышления о путях Творца и о природе человеческой души. "И теперь я истолкую его кратко, с помощью Всевышнего".
Мальбим определяет тему псалма так: "Этот псалом возвышенно говорит о всеведении и личном провидении (ашгаха пратит)" - не только о том, что Всевышний знает человека, но и о Его надзоре над ним. Мы уже подробно учили по книге "Сифтей Хаим" рава Хаима Фридлендера, что суть индивидуального провидения заключается в том, что человеку посылаются испытания соответственно его духовному состоянию: его уровень постоянно оценивается, и исходя из этого перед ним ставятся задачи. Знание у Святого, благословен Он, есть абсолютно обо всем - и о комаре, и о крошечном червяке под деревом. Но то знание, которым Всевышний объемлет человека, и есть суть личного провидения: видеть развитие человека и посылать ему испытания сообразно его состоянию.
לַמְנַצֵּחַ לְדָוִד מִזְמוֹר יְהֹוָה חֲקַרְתַּנִי וַתֵּדָע׃ - Руководителю [музыкантов]. Псалом Давида. Господь, Ты исследовал меня и познал.
Всевышний исследует сердце и почки и знает каждую мою тайну - все, что происходит в глубине моего сердца, Ему ведомо. И так пишет Радак: "Ты исследовал сердце мое и познал его", как сказано: "Я, Господь, проникаю в сердце и испытываю почки".
Мальбим объясняет, что здесь речь идет о двух видах знания, которые в человеческом восприятии кажутся парадоксом, но у Святого, благословен Он, представляют собой единое целое. Этот парадокс, к которому мы не раз обращались, - вопрос всеведения и свободы выбора. С одной стороны, существует изначальное предведение: Всевышний знает все будущее абсолютным и ясным знанием, не знающим никаких сомнений и свободным от рамок времени, места или вероятностей. Иначе говоря, знание Творца о том, что человек совершит завтра, не обусловлено никакими обстоятельствами: формулы "если он окажется в таком-то месте, то поступит так, а если в другое время, то иначе" здесь не существует. Святой, благословен Он, знает, что сделает человек завтра, через год, через десять или через тысячу лет - знанием абсолютным и совершенно ясным.
И вторая сторона, которая кажется противоречащей первой: при всем этом человек абсолютно свободен в своих поступках. Именно со стороны свободы выбора Давид говорит: "Ты исследовал меня и познал" - Ты исследуешь меня в настоящий момент, чтобы узнать, что я избрал по собственной воле, хотя Тебе это известно заранее. Святой, благословен Он, словно сейчас обнаруживает то, что человек собирается совершить, хотя Ему это ведомо изначально. Отсюда и возникает классический вопрос: если Всевышний наперед знал, что некий человек нарушит Шаббат, и это знание не могло измениться, так как знание Творца абсолютно, то почему этот человек несет наказание? Ведь он, казалось бы, не мог поступить иначе, а факт того, что Всевышний знал об этом заранее, неизменен.
Этот парадокс поднимает еще Рамбам, отмечая, что человеческий разум не способен это постичь, ибо "наше знание не подобно Его знанию". А Раавад возражает ему, говоря, что Рамбам поступил не по обычаю мудрецов: поднимая такой вопрос и не давая на него исчерпывающего ответа, можно, упаси Бог, подтолкнуть людей к сомнениям и неверию, и зачем вообще нужно было задавать этот вопрос. Этому вопросу мы посвящали подробные объяснения: и при изучении книги "Сифтей Хаим" рава Фридлендера, и в цикле по книге Иова (после 12-й главы есть целый урок о всеведении и свободе выбора), и в трактате Пиркей Авот на мишну "Все предвидено, но свобода дана". Главное - понимать, что здесь нет противоречия и предведение Всевышнего не принуждает нас: хотя Он знает наперед наш выбор, сам выбор остается абсолютно свободным. Внутреннее ощущение человека, что прямо сейчас именно от него зависит, поступить так или иначе, - это не иллюзия, а истинная реальность, и потому человек держит ответ за все свои дела, ведь на самом деле выбор был за ним. А тот, кто захочет глубже понять, как это согласуется с предведением Творца, может обратиться к упомянутым урокам.
אַתָּה יָדַעְתָּ שִׁבְתִּי וְקוּמִי בַּנְתָּה לְרֵעִי מֵרָחוֹק׃ - Ты знаешь, когда я сажусь и когда встаю, постигаешь мысли мои издали.
Радак объясняет, что здесь Давид говорит о простейших движениях человека: сидении и вставании. По своей воле человек садится и по своей воле поднимается. И что же он делает, чтобы встать или сесть? Лишь думает в сердце своем: "хочу сесть" - и садится, "хочу встать" - и встает. Желание человека и его замысел Святой, благословен Он, знает наперед, и в этом смысл слова "издали" - еще задолго до самого действия Всевышний уже постиг его.
И что означает «ле-реи»? По мнению Радака, это слово происходит не от «реа» (друг, товарищ), а от «раайон» (мысль, замысел): «постиг Ты замысел мой издали» - Ты понял мою мысль и знал ее еще задолго до того. Я только сейчас подумал встать, а Ты, Всевышний, знал об этом намного раньше.
Раши, напротив, объясняет, что «реи» происходит от выражения «Это мой любимый и это мой друг (реи)»: «постиг издали» - Ты усмотрел издали путь привлечь меня к Своей дружбе и любви, чтобы я стал Тебе как бы другом, к связи и близости еще издалека. «Ле-реи» - чтобы приблизить меня к Тебе. А «реутха» (Твоя дружба) в простом смысле восходит не к дружбе, а к воле, подобно выражению «ди вра хир'уте» (сотворивший по Своей воле), то есть к Твоему желанию и Твоей любви. И оба эти толкования соединяются: там, где друг человека, там пребывает и его желание - я хочу быть с моим другом, я хочу приблизиться к нему.
Мальбим объясняет, что действия человека делятся на четыре категории, и этот псалом перечисляет их. Есть волевые действия, которые человек совершает без предварительного осмысления разумом, такие как сидение и вставание: «Ты знаешь, когда я сажусь и когда встаю». А есть действия, над которыми человек размышляет заранее, решая, как именно поступить: это действия осознанного выбора разума, и о них сказано: «постиг Ты замысел мой издали», то есть мои идеи и мысли. Еще до того, как я сформулировал замысел и выбрал сделать так или иначе, Ты уже понял это издалека.
И то, что мы сказали «без осмысления разумом», ведь по сути все исходит из разума, даже когда я поднимаю стакан и опускаю его. Однако здесь нет глубоких размышлений о том, подвинуть ли руку вправо или влево, сесть или встать. Здесь нет выбора в смысле «я принял осознанное решение», это действие совершается автоматически: захотел - встал, захотел - сел. Осознанные же действия - это те, где человек взвесил все и выбрал нечто определенное, и о них также сказано: «постиг Ты замысел мой издали».
אׇרְחִי וְרִבְעִי זֵרִיתָ וְכׇל־דְּרָכַי הִסְכַּנְתָּה׃ - Путь мой и ложе мое Ты исследовал, и все пути мои Тебе ведомы.
Третья категория - это естественные действия, такие как еда, сон и тому подобное, и о них сказано: «Путь мой и ложе мое Ты исследовал, и все пути мои Тебе ведомы». Раши объясняет: пути мои и лежание мое («ривъи» от корня «леирбоц» - лежать) и покой мой Ты окружил оградой, так что ничто не совершается без Твоего ведома. Слово «зерита», согласно Раши, происходит от слова «зер» (венец, окаймление, как в стихе «золотой венец вокруг»): Ты словно окружил меня со всех сторон, и я не могу совершить ни движения, ни действия без того, чтобы Ты, Всевышний, об этом не знал.
Наши мудрецы (Хазаль) истолковали этот стих применительно к капле семени: ребенок образуется из наиболее отборной, совершенной ее части. «Зерита» в соответствии с этим - от корня «зоре» (веять, провеивать на ветру, что является одним из видов отбора). А «ривъи» происходит от корня со значением супружеской близости. Таким образом, уже тогда Святой, благословен Он, извлек душу человека из самой лучшей, отборной части этой капли.
«И все пути мои Тебе ведомы» («ве-холь драхай hисканта») - смысл в том, что Ты научил или изучил, Ты досконально знаешь все мои пути. Радак объясняет, что «орхи» (путь мой) - это мое движение днем, как в выражении «путник, идущий дорогой», а «ривъи» - когда я ложусь на свою постель ночью (от корня «леирбоц» - лежать; Таргум переводит слово «ва-тирбац» как «у-рваат»). И согласно этому стих упоминает четыре основных состояния человека: сидение и вставание, ходьбу и лежание. «Ты знаешь, когда я сажусь и когда встаю» - это сидение и вставание, а «путь мой и ложе мое» - ходьба и сон. Слово «зерита» Радак также объясняет в значении «окружил», подобно «золотому венцу вокруг»: все мои движения и мысли известны Тебе, потому что Ты постоянно пребываешь вокруг моего тела и вокруг моих мыслей. А выражение «ве-холь драхай hисканта» означает «привык»: Ты знаешь все мои пути подобно человеку, который свыкся с чем-то и потому отлично это знает; так и Ты словно бы свыкся со мной и знаешь все мои пути.
Радак приводит слова мудреца из книги «Кузари»: «Так пусть помыслит человек, что все органы его устроены с мудростью, порядком и мерой, и увидит, как они повинуются его воле, хотя сам он даже не знает, какими именно из них следует пошевелить. Например, захочет встать - и обнаружит, что все органы, подобно послушным помощникам, уже подняли его тело, хотя он и не знает этих органов». То есть если человек задумается: какая великая милость Всевышнего в том, что нам не нужно сознательно отдавать команды телу, все происходит на уровне подсознания! Я хочу встать - и встаю; я не отдаю телу приказ, ожидая, пока оно его обработает, но как только у меня возникает желание, все органы готовы исполнить веление, и мне не приходится обращаться к каждому из них напрямую с просьбой. Точно так же обстоит дело, когда человек хочет пойти, сесть или совершить любое другое действие. И об этом сказано: «Путь мой и ложе мое Ты исследовал, и все пути мои Тебе ведомы».
Радак приводит еще одно толкование от имени своего отца: «орхи» происходит от слова «ахор» (сзади), как в выражении «сзади и спереди Ты объял меня» (ахор ва-кедем цартани), а «ривъи» - от четырех сторон света (арба рухаот). То есть то, что спереди и сзади, справа и слева, сверху и снизу - во всех направлениях. А «зерита» - от выражения «развею по всем ветрам» (эзре ле-холь руах): этим Ты принес пользу со всех шести сторон, окружающих меня. Смысл в том, что Всевышний окружает меня со всех сторон: и сзади, и со всех четырех сторон, и сверху, и снизу.
Ибн Эзра объясняет, что стих говорит об ощущениях, о чувствах - осязании, вкусе, зрении, обо всех пяти чувствах: то, что делает один орган, не делает другой, и все это Ты распределил и рассеял по всему человеческому телу.
Мальбим также объясняет, что «зерита» означает «Ты окружаешь человека, подобно венцу (зер)», и знаешь все человеческие поступки, а также упоминает действия, к которым человек привык: «ко всем путям моим Ты приучил меня» (коль драхай hисканта) - Ты приучил меня к этим действиям, ко всем функциям тела. И если вдуматься, это одно из поистине удивительных явлений: никто не проводил для младенца курс о том, как есть, и тем не менее сразу после рождения он уже знает, как питаться, у него есть сосательный рефлекс. И этому рефлексу, казалось бы, нет рационального объяснения - кто научил его так есть? Ведь до сих пор он питался через пуповину, откуда же он внезапно знает это? Об этом и сказано: «ко всем путям моим Ты приучил меня» - Ты приучаешь меня на всех моих путях; все мои действия и пути проистекают из того, чему Ты научил меня и к чему приучил меня заранее, даже без моих собственных усилий.
כִּי אֵין מִלָּה בִּלְשׁוֹנִי הֵן יְהֹוָה יָדַעְתָּ כֻלָּהּ׃ - Ибо нет еще слова на языке моем, а Ты, Господи, уже знаешь его целиком.
Радак объясняет: когда слова еще нет на моем языке, когда я еще даже не начал говорить, Ты уже знаешь все. То есть Всевышний ведает не только мысль, но уже знает, что человек собирается сказать. «Ты уже знаешь его целиком» - еще до того, как я открыл рот, Ты знаешь все, что прозвучит из моих уст.
А Раши приводит самое прямое и точное толкование этого вопроса: язык мой не способен высказать все так, как задумано в мыслях, но Ты знаешь то, что сорвется с моих уст, даже если я сам не осознавал, что думал об этом. Бывает, что человек планирует сказать одно, а с языка срывается совсем другое, как говорит царь Шломо: «У человека - расчеты сердца, а от Господа - ответ языка». В истории известно немало оговорок политиков: намеревался сказать одно, а произносил порой прямо противоположное. Так однажды во время предвыборных дебатов выступавшего спросили об Иерусалиме, и он по ошибке сказал, что выступает за «единого Нетаниягу» вместо единого Иерусалима. То есть человек думает одно, а выходит другое; хочет сказать одно, а с губ срывается нечто иное. Получается, что даже то, о чем человек думает, он не всегда способен точно выразить языком, а Ты, Владыка мира, знаешь то, что сорвется с моих уст, даже если этого еще не было в моем сердце. И об этом сказано: «У человека - расчеты сердца, а от Господа - ответ языка»: человек может строить в сердце множество планов, но то, что изойдет из его уст, предопределено Им, благословен Он.
Мальбим добавляет здесь четвертую грань - тему речи: когда слова еще нет на моем языке, Ты уже знаешь все, включая каждое слово, которое мне предстоит произнести.
אָחוֹר וָקֶדֶם צַרְתָּנִי וַתָּשֶׁת עָלַי כַּפֶּכָה׃ - Сзади и спереди Ты объял меня и положил на меня Свою длань.
Раши поясняет: «сзади и спереди» (ахор ва-кедем) означает спереди и со спины. «И положил на меня Свою длань» (капэха) происходит от корня со значением принуждения и властвования, как в выражении «ибо понуждает его рот его» (ки ахаф алав пиhу); то есть Всевышний как бы властвует над человеком и управляет им.
Радак приводит от имени своего отца толкование, что здесь речь идет о формировании зародыша в утробе матери: «цартани» - от слова «форма» (цура), то есть «Ты создал меня». «И положил на меня Свою длань» - подобно тому, как сказано в книге Иова: «и как творог сгустил меня», Ты возложил Свои руки на меня и вылепил меня, словно сыр, путем замешивания и разминания, как обычно створаживают и формируют сыр. «И положил на меня» - сделал это точно по той длине и мерке, какими мне подобает обладать.
И мудрецы говорят, что первый человек был сотворен от одного края мира до другого, а Святой, благословен Он, уменьшил его до ста локтей. И где это скрыто в намеке? В нашем стихе. «Ахор ва-кедем цартани» («сзади и спереди Ты ограничил меня») - от края мира и до края, от самого позднего до самого раннего. «Ва-ташет алай капеха» («и возложил на меня ладонь Свою») - буква «каф» по гематрии равна ста: Он возложил на него Свою руку и уменьшил до ста локтей. И здесь не имеются в виду сто локтей в грубом физическом смысле, ведь мудрецы не говорят о материальном как таковом, а о том, что Всевышний ограничил человеческое постижение.
Мальбим объясняет: мало того, что Ты обладаешь знанием обо всех подробностях человеческих поступков - а в этом, по Мальбиму, и заключается тема всего псалма: показать всеведение Всевышнего относительно каждого действия человека, - но у Тебя есть также власть над каждым движением органов и каждым действием. Так что я окружен властью Творца, подобно человеку, со всех сторон окруженному войском: сзади, спереди, сверху, с боков - как маленький город, олицетворяющий человека, находящийся в осаде со всех сторон. Человек не способен убежать от Всевышнего ни вперед, ни назад. А если скажет: «Убегу наверх», - то «и возложил на меня Свою ладонь»: Ты смыкаешь круг надо мной и сверху. Образно говоря, у человека нет ни малейшего движения помимо Всевышнего, и он ничего не может сделать без Его воли. И согласно этому «цартани» происходит не от слова «йецира» (творение), а от слова «мацор» (осада): Ты окружил меня осадой и сзади, и спереди.
В книге «Теhилот Маhариц» объясняется, что Святой, благословен Он, создал человека по природе «идущим» (меhалех): так, чтобы он не мог оставаться в одном и том же состоянии и на одном уровне все время, но постоянно двигался и совершенствовал себя, а если, не дай Бог, наоборот - опускался. Один из великих учителей хасидизма однажды заметил: чему учит нас велосипед? Тому, что нельзя стоять на месте, нужно крутить педали; перестанешь крутить - упадешь. Такова природа человека: он обязан постоянно быть в движении. Он может двигаться назад или вперед, но обязан двигаться. Никто не может сказать: «Я остался прежним, я уже десять лет не меняюсь», - такого не бывает. Ты либо поднялся, либо опустился. И об этом сказано: «Ахор ва-кедем цартани»: человек либо катится назад и, упаси Бог, падает в яму погибели, либо идет вперед. Так сотворил Всевышний человека: либо назад, либо вперед, а стоять на месте невозможно.
Еще одно толкование мудрецов на слова «Ахор ва-кедем цартани»: если человек удостоился, ему говорят: «Ты предшествовал всему творению», а если не удостоился, говорят ему: «Комар опередил тебя» - комар был создан раньше тебя в порядке творения. На первый взгляд это толкование вызывает недоумение, и об этом уже говорилось в беседах на недельные главы: как можно сказать, что если человек удостоился, то он предшествует всему сотворенному миру? Ведь это заведомо не так: заслужил он или нет, человек все равно был сотворен последним! И кроме того, при чем здесь «удостоился» (заха)? Это что, лотерея?
Но учителя мусара объяснили, что «заха» означает «зикех ацмо» - очистил, возвысил себя. Человек - венец творения и цель творения. Если человек действительно хранит верность этой цели и идет по пути, предначертанному Владыкой мира, тогда он предшествует творению. И обратите внимание: слово «предшествует» здесь не хронологическое, ведь по времени комар явно возник раньше него. «Предшествует» означает, что слова «Создадим человека» были сказаны ради тебя: ты лежал в основе всего замысла.
Это подобно строителю, проектирующему дом: он проектирует его для людей, которых еще в глаза не видел, но знает, что они придут и им понадобится кухня определенной высоты, кладовая таких-то размеров, спальня, детская, гостиная, окна, свежий воздух, солнце, ванная комната. Он планирует все ради человека, хотя человека еще и близко нет, он войдет последним, когда дом уже полностью готов, обставлен и убран. Но кто был первым в замысле? Человек! Строитель делал все это не ради штукатурки, не ради бетонных блоков и не ради арматуры, а ради человека. Представьте себе, что придет штукатур и заявит новоселу: «Уважаемый, я был здесь задолго до тебя, а ты только сейчас явился!» Тот ответит ему: «Дорогой, на чертежах имели в виду меня. Кто на тебя вообще смотрел? Этот дом спроектирован для меня, здесь все ради меня». Вот что значит: «Ты предшествуешь всему творению». Если ты удостоился, если ты очистил себя и ведешь себя поистине как человек, все творение создано ради тебя.
Но если ты не удостоился, ты не человек. А если ты не человек, то ты просто еще одно животное. А если ты животное, то комар опередил тебя, ведь комар был создан в пятый день, а ты - в шестой. Комару ведь не нужно все то, что нужно тебе: ему не нужен дом, не нужны окна, не нужно солнце, не нужен воздух - он обходится и без этого. А тебе все это нужно, и это знак того, что ты человек, а если ты человек, ты предшествовал всему творению. Но если ты не ведешь себя как человек, ты остаешься лишь биологическим видом, и тогда комар действительно опередил тебя.
И получается, что «ты предшествуешь» означает «замысел предшествует воплощению» (соф маасе бе-махшава тхила): именно тебя видели в замысле, когда творили мир, и потому ты предшествуешь всему, хотя технически появился лишь в самом конце. Царь не является туда, где еще мешают бетон и раствор; царь входит, когда дворец уже сияет во всем великолепии и готов к приему. Так Святой, благословен Он, устроил человека в силу его величия, чтобы он пришел в конце, и в том, что он появился последним, нет для него ущерба. Но если он уподобился животному, то другие животные действительно были созданы раньше него.
פְּלִיאָה דַעַת מִמֶּנִּי נִשְׂגְּבָה לֹא־אוּכַל לָהּ׃ - Непостижимо это знание для меня, слишком высоко - не одолеть его мне.
В книге «Эмет кне» рав Мазуз объясняет, что слова «и возложил на меня ладонь Твою» намекают на то, как при рождении младенца приходит ангел, ударяет его по устам и заставляет забыть всю Тору, которую тот выучил. И на это же намекает продолжение в следующем стихе: «Удивительно знание это для меня, высоко - не постичь мне его»: все то знание, которым я обладал, теперь сокрыто от меня, оно покинуло меня и стало недосягаемым. И в силу чего? В силу того, что «возложил на меня ладонь Твою» - из-за удара ангела это знание скрылось от человека.
139-й псалом, по выражению Ибн Эзры, - это величавый псалом, подобного которому нет во всех пяти книгах Тегилим, и посвящен он, по определению Мальбима, всеведению Всевышнего и Его Провидению. Давид перечисляет здесь все виды человеческих действий: произвольные («когда сажусь я и когда встаю»), свободный выбор («постигаешь замысел мой издали»), естественные потребности («путь мой и ночлег мой») и речь («нет еще слова на языке моем») - и во всем этом знание Всевышнего предшествует человеку и венцом окружает его со всех сторон, вплоть до того, что «сзади и спереди Ты объял меня», и нет у человека ни единого движения без Всевышнего. Отсюда следуют два фундаментальных принципа: предвечное знание Творца не отменяет свободы выбора и ответственности за поступки; и человек, если он очистил себя и идет по пути, указанному Создателем, предшествует всем деяниям творения, ибо все сотворено ради него, а если нет - даже комар опередил его. И подобно тому как человек сотворен «идущим», которому нельзя стоять на месте, но нужно непрестанно двигаться вперед, так он должен неустанно стремиться к совершенству и трудиться, чтобы вернуть себе то знание, которое стало «недосягаемым» для него при выходе в этот мир.