Мы подошли к заключительной части 139-го псалма - главы, целиком посвященной всеведению Всевышнего и Его личному присмотру (ашгаха пратит). После того как царь Давид показал, что нет ни единого места и ни одной мысли, сокрытых от Творца, он обращается к злодеям, чья суть - отрицать знание и провидение Всевышнего, и объясняет свое отношение к ним и границы этой ненависти. Пройдем по порядку стихов и разберем толкования Раши, Радака, Ибн Эзры, Мецудат Давид и Мальбима.
אֲשֶׁר יֹמְרוּךָ לִמְזִמָּה נָשׂוּא לַשָּׁוְא עָרֶיךָ׃ - Которые говорят о Тебе ради злого умысла, произносят всуе враги Твои.
Раши поясняет: «Говорят о Тебе со злым умыслом» - они упоминают Твое Имя для всех своих дурных помыслов и переносят Твою божественность на идолов. То есть вместо того чтобы служить Всевышнему, они называют Его Именем свое идолопоклонство.
И здесь вспоминается история, произошедшая между рабби Акивой и Турнусруфусом. Турнусруфус спросил его: почему Святой, благословен Он, говорит: «А Эсава Я возненавидел»? Рабби Акива ответил, что видел сон о двух собаках, и одну назвал Турнус, а другую Руфус - то есть Руфус и Руфина, в честь него самого и его супруги. Правитель тут же разгневался и воскликнул: «Ты повинен смерти! Ты называешь собак моим именем?!» Сказал ему рабби Акива: «Ты гневаешься на меня за то, что я назвал собак твоим именем, так как же не гневаться Святому, благословен Он, когда ты называешь своих идолов Его Именем? Всевышний сотворил весь этот мир, а ты приписываешь это своему идолу - почему же Ему не гневаться? Почему бы Ему не сказать: "А Эсава Я возненавидел"?» Тот проглотил язык, ибо ответить ему было нечего.
И продолжает Раши: «Произносят всуе враги Твои» - враги Твои напрасно произносят Твое Имя. Слово «ареха» происходит от значения вражды и ненависти, как мы находим в случае с Шаулем, где сказано, что Всевышний отнял у него царство и отдал его «ближнему твоему» («ле-реэха») - тому, кого ты ненавидишь, царю Давиду. Таким образом, смысл стиха: имя Твое произносится всуе устами врагов Твоих.
Радак объясняет, что слово «йомруха» написано без буквы алеф и происходит от корня «сказать» (амира). В доказательство он приводит стих «И Амасе скажите (томру)», где слово также написано без буквы алеф. Согласно этому Радак следует направлению Раши: они говорят о Тебе сообразно своим помыслам, которые суть дурные мысли о Тебе. А слово «ли-мзима» родственно выражению «ибо совершили мерзость (зима)», означающему грех и непотребство. «Произносят всуе враги Твои» - эти ненавистники всуе упоминали Тебя своими устами. В каком же смысле они поминают Имя Всевышнего напрасно? Это становится еще более ясным из слов «Мецудат Давид».
«Мецудат Давид» истолковывает «йомруха» не от корня «сказать», а в значении возвышения - подобно «яамируха», то есть «вознесут Тебя». Они превозносят Твое Имя ради совершения греха. И это поразительное объяснение.
Мы уже не раз объясняли разницу между понятиями «высокий» (рам) и «великий» (гадоль). У народов мира сказано: «Высок над всеми народами Г-сподь», тогда как у нас говорится: «Велик Г-сподь и прославлен безмерно», «И в Израиле велико Имя Его». Виленский Гаон объясняет: «великий» означает нечто, простирающееся снизу доверху. Эмпайр-стейт-билдинг велик, Эверест велик - они тянутся от земли и до самых высот. Напротив, воздушный шар или самолет - «высокие»: они не обязательно велики по размеру, но они подняты и парят в вышине.
Чтобы заглушить укоры совести, народы мира попросту "возвысили" Всевышнего: Он велик, Он превыше всего, слава Его над небесами. А что происходит здесь, на земле? Ему это не особенно интересно, да и не особенно известно. Отсюда и все попытки оправдаться, вроде философских доводов: знание человека меняется каждую секунду, а Всевышний абсолютно един и чужд изменений; если же Его знание и Его сущность едины, как Он может непрерывно знать то, что постоянно меняется? Все эти рассуждения преследовали лишь одну цель: дать нам свободу делать все, что вздумается, ведь Всевышний так возвышен, что не вмешивается в происходящее здесь.
Но мы говорим, что Всевышний велик во всем - от самого низа до самого верха. Всевышний видит и то, что происходит у самых низких и ничтожных творений, и то, что вершится в высших мирах. В этом и заключается смысл слов: «Которые называют Тебя ради злого умысла» (ашер йомруха ли-мзима): они превозносят Всевышнего, но истинное их намерение - творить разврат (зима), поступать по прихотям сердца, в особенности в вопросах запретных связей, где дурное побуждение толкает с особой силой.
Именно об этом в свое время говорил Олдос Хаксли, один из главных популяризаторов учения Дарвина. Он написал статью под названием «Исповедь профессионального безбожника», где свидетельствовал: у них действительно было множество безответных вопросов к этой теории, и тем не менее они изо всех сил продвигали ее. Цель, как он сам признается, заключалась в том, чтобы освободиться от морали, и особенно в вопросах скромности и целомудрия. Ведь пока признается Б-г - есть рамки, есть внутренние запреты. Но когда Б-га нет и все кругом - чистая случайность, а человек произошел от обезьяны или какой-то амебы, нет ни вопросов, ни помех, ни морали, и можно делать все, что заблагорассудится. «Йомруха» - они превозносят Тебя, но за этим кроется лишь умысел (мезима). Человеку удобнее отправить Всевышнего высоко-высоко, превознести Его до небес, лишь бы утверждать, что Он не смотрит на происходящее здесь и не судит его поступки.
Есть выражение: «пнуть вверх по лестнице». Бывает учитель, с которым не знают, что делать: он создает тяжелые проблемы в классе, ссорится с учениками и родителями, и тогда его переводят на руководящую должность. В кабинете он причинит меньше вреда. Точно так же и здесь: предпочитают превознести Всевышнего, лишь бы Он не мешал.
«Насу ла-шав ареха» - враги превозносят Тебя; слово «насу» связано с возвышением и величием, но все это впустую (ла-шав), ради суеты и зла. Не ради Твоей славы возвеличивают они Тебя, а ради того, чтобы потакать собственным вожделениям. Ненавистники Всевышнего превозносят Его и говорят, что Он бесконечно высок, только для того, чтобы беспрепятственно творить все, что вздумается.
Мальбим объясняет, что язычники верили в существование Творца мира, но определяли Его как «Б-га богов». Даже Невухаднецар говорил Даниэлю, что в нем пребывает божественный дух и что есть вещи, ведомые лишь Б-гу богов. Он как будто превозносит Его, и все же продолжает служить идолам! Ведь он убежден, что жизненные силы нужно привлекать от низших сущностей. Всевышний для него - некий верховный правитель, но если хочешь получить земные блага - обращайся к звездам. Поэтому они и служили небесным светилам и знакам зодиака.
И добавляет Мальбим: видя, что нечестивцы благоденствуют, а праведники преследуемы, «враги Твои славят Тебя ради умысла» - ненавистники восхваляют Тебя, и на этой основе философы приходят к выводу, будто Ты не можешь знать дела материального мира. Ведь это противоречило бы абсолютному единству Творца (знания меняются, а Всевышний неизменен), да и не к лицу Ему наблюдать за столь низменными вещами. Они превозносят и славят Тебя лишь для того, чтобы воплотить свой замысел (мезима) - творить все, что заблагорассудится, будто нет ни суда, ни Судьи. Или же слова «насу ла-шав» означают: они «возносят» Тебя с помощью лжи (шав) - через вздорные и пустые домыслы, выдвигаемые против знания Творца и Его Провидения.
И это было еще одним аргументом, за который они цеплялись: если Всевышний наперед знает все, что произойдет, то как возможна свобода выбора у человека? Ведь Ему уже заранее известно, что тот выберет. Этой темы мы касались уже не раз: в книге Иова, в «Кузари», в книге «Сифтей Хаим» и в трактате Пиркей Авот при разборе принципа «все предвидено, но свобода дана». А если сказать, что Всевышний не знает, то это умаляло бы совершенство Его всеведения. Так они нашли себе еще одну зацепку, чтобы избавиться от бремени заповедей, и окончательно впали в неверие.
הֲלוֹא מְשַׂנְאֶיךָ יְהֹוָה אֶשְׂנָא וּבִתְקוֹמְמֶיךָ אֶתְקוֹטָט׃ - Разве не возненавижу я ненавидящих Тебя, Г-споди, и с восстающими против Тебя не буду враждовать?
Ибн Эзра объясняет: я ненавижу ненавидящих Тебя всем своим существом. «И с восстающими против Тебя» (у-в-иткомемеха) - с теми, кто восстает против Тебя, «враждую» (эткотат), подобно «буду питать отвращение к поколению» (акут бе-дор). А когда буква удваивается, это указывает на усиление и многократность действия: «пац» - разбил, а «поцец» - разбил на мелкие осколки; «пар» - крошить, а «порер» - раскрошил на мелкие кусочки. Так же и «эткотат» - ссора за ссорой, постоянная и непрерывная борьба с теми, кто восстает против Тебя.
Радак приводит слова мудрецов о том, что этот стих сказан о еретиках (миним) - тех, кто знает Всевышнего, признает Его и все же бунтует против Него. А Мецудат Давид объясняет: «ненавидящие Тебя» - это те, кто внушает людям отвращение к Твоим заповедям. Это нечестивцы, заявляющие, как мы уже видели, будто возвышают Всевышнего, лишь бы отдалить Его от себя, и тем самым вызывающие ненависть к заповедям: мол, какой смысл соблюдать заповеди, «и какая нам польза от того, что мы исполняли служение Ему» - ведь Ему все равно нет до этого дела, Он превознесен над всем мирозданием и не вмешивается в земные дела. «И с восстающими против Тебя» - с теми злодеями, которые восстают против Тебя, чтобы отрицать Провидение и утверждать, будто Всевышний не следит за миром, я вступаю в спор и непримиримую борьбу, чтобы доказать им всю их суетность.
Мальбим объясняет, что бунтовщики действуют из чистого упрямства и дерзости: они отрицают Б-жественность назло, и потому я веду с ними непримиримую борьбу. И добавляет Мальбим важнейший принцип: признак истинно любящего в том, что он ненавидит врагов любимого так, будто это его собственные враги. Когда человек любит кого-то, а у того есть враги, он относится к ним с такой же ненавистью, словно они ненавидят его самого. Например, если некто ненавидит твоего отца: вполне естественно, что ты не станешь общаться с ним дружелюбно, ведь этот человек проклинает твоего отца и чернит его имя. Того, кого ты любишь, ты защищаешь, а его ненавистников ненавидишь. И в еще большей степени это проявляется, когда дело касается детей: частая причина ссор между взрослыми - конфликт их детей, который перерастает в семейные разборки, месть и ответные удары, пока не заключен мир (сульха), и все повторяется снова. Так или иначе, когда обижают того, кто тебе дорог, ты ненавидишь обидчика так, будто он твой личный враг.
Мидраш а-Гадоль приводит по поводу слов «Не ненавистников ли Твоих, Г-споди, мне ненавидеть?»: почему же Ицхак любил Эсава, неужели он не знал, насколько дурны его поступки? Ведь Давид говорит: «Ненавистников Твоих, Г-споди, я ненавижу», а Эсав был ненавистником Всевышнего, и небесный покровитель Эсава - это Самаэль. Однако Ицхак выказывал ему любовь лишь внешне, в его присутствии, чтобы приблизить его и привлечь к добру. Ведь если даже при таком теплом отношении поступки Эсава были дурными, то тем более, если бы отец возненавидел и оттолкнул его! И сказали наши мудрецы: пусть всегда правая рука приближает, а левая отталкивает.
И действительно, сказано: «И полюбил Ицхак Эсава, ибо дичь была в устах его» - эта любовь строилась на посыле, обращенном к Эсаву: ты мне очень нужен, благодаря тебе у меня есть пища. То есть: я нуждаюсь в тебе, я хочу, чтобы ты оставался со мной. Дать ему ощущение собственной важности, будто без него все рухнет - чтобы благодаря этому Эсав почувствовал связь с Ицхаком.
В этом же кроется объяснение различия в выражениях. Как известно из комментаторов, «оhев» (любит) относится к простой глагольной форме (биньян каль), а «вайеэhав» (и полюбил / взрастил любовь) - к более тяжелой форме, требующей внутренних усилий. «И полюбил (вайеэhав) Ицхак Эсава» - он целенаправленно пробуждал и взращивал в себе любовь к нему. В то же время о Ривке сказано: «а Ривка любит (оhевет) Яакова» - это естественная, простая любовь, не требующая волевых усилий. Ицхак был обязан поступать так, чтобы не оттолкнуть сына и не спровоцировать его на окончательный бунт; поэтому он задействовал мощную силу любви, чтобы удержать его рядом, хотя простой душевной любви к нему у него не было.
Мы уже говорили, что ненависть со стороны Ишмаэля - самая тяжелая и жестокая. Почему? В книгах написано: потому что сын рабыни был изгнан, изгнан навсегда и бесповоротно. Эсава же Ицхак приближал, и потому в действительности с Эсавом нам нередко удавалось как-то ладить. Но у Ишмаэля ненависть совершенно иного рода: «Горе мне, ибо пребывал я у Мешеха, обитал среди шатров Кедара!»; «Ой, кто уцелеет, когда установит это Б-г!» - горе тому, кто будет жить в то время, когда поднимется Ишмаэль (тот, в чьем имени звучит имя Б-га) и принесет миру беды! Пророки видели это и кричали от ужаса. Поскольку он был изгнан, его ненависть и жажда мести стали вечными. Разум отказывается это понимать: что тебе сделали, до чего ты дошел, где здравый смысл? Его нет. Это ненависть, коренящаяся в веках: «И будет он дикарем», и этот дикарь вырывается наружу снова и снова. А Эсава приближали, и потому праведные прозелиты (геры) приходят от Эсава, тогда как из Ишмаэля геров практически нет.
Святой Ор а-Хаим задает вопрос к стиху «Не ненавистников ли Твоих, Г-споди, мне ненавидеть?»: ведь написано в Торе: «Не враждуй на брата твоего в сердце твоем», «Не мсти и не храни злобы», «И люби ближнего твоего, как самого себя»? Ответ прост: все эти заповеди сказаны о том, кто поступает подобающим образом, как подобает твоему народу. Но ненавистников Всевышнего - обратите внимание, как он их определяет, - таких как отступники и эпикурейцы, любить запрещено, и их следует ненавидеть.
Отсюда следует, что нам всегда нужно четко различать ведомую толпу и верхушку зачинщиков. Верхушка - это руководители медиа, главные подстрекатели, лидеры протестов, и о них сказано: "Разве не ненавижу я ненавидящих Тебя, Г-споди, предельной ненавистью ненавижу их, врагами стали они мне". Это те, кто бежит распространять о нас клевету по всему миру, чтоб нам вовек о них не слышать и не знать. Это дурной корень от эрев рав (смешанного множества), примешавшегося к нам: в разгар войны, вместо того чтобы переживать об общей беде, они идут распространять о нас дурную славу по миру. "А доносчикам да не будет надежды". Когда кровь сынов Израиля льется как вода - вот чем они заняты! О таких людях сказано: "Ненавидящих Тебя, Г-споди, ненавижу я, предельной ненавистью ненавижу их, врагами стали они мне".
А простой человек, который идет за ними, - бедняга, что с него взять? Ему с утра до вечера промывали мозги всяким вздором и глупостями, и что он вообще понимает? Ведь чтобы быть еретиком, нужно хоть что-то знать; а тот, кто ничего не знает, - в чем же он еретик?
Известна история об одном безбожнике, который услышал, что есть великий «кофер» (еретик), и очень захотел с ним встретиться, чтобы обменяться мыслями и перенять опыт. Ему сказали: «В Вильно есть Янкеле-койфер». Он отправился на его поиски. Пришел к нему домой, постучал в дверь: «Янкеле-койфер дома?» Ему ответили: «Нет, он в бейт-мидраше». - «Что?!» - «Да-да, в бейт-мидраше». Пришел он в бейт-мидраш и видит в глубине зала человека в картузе: перед ним раскрыта Гемара, он раскачивается и увлеченно учится. Тот осторожно подошел, боясь обидеть: «Уважаемый, вы Янкеле-койфер?» Тот отвечает: «Да, очень приятно, а вы кто?» Гость говорит: «Я Аврамле-койфер». Спрашивает его: «А что же вы делаете здесь, в бейт-мидраше?» Тот отвечает: «Здесь мое постоянное место. А вы что здесь делаете?» Спросил его Янкеле: «Ты еретик?» Тот отвечает: «Да». Янкеле спрашивает: «Тору учил?» - «Нет». - «Учил Вавилонский Талмуд, Иерусалимский Талмуд, Сифра, Сифри, Бейт Йосеф, Шулхан Арух?» - «Нет». Сказал ему Янкеле: «Простите, уважаемый, никакой вы не еретик, вы просто ам-hаарец (невежда). Чтобы отрицать, нужно знать, что отрицаешь. Если я сейчас встану и скажу, что отрицаю квантовую механику, а ты спросишь меня, что такое квантовая механика, и я отвечу: "Точно не знаю, но мне это не по душе", - так говорит глупец. Тот, кто отрицает, должен глубоко знать позицию другой стороны и уметь ее опровергнуть. А когда человек ничего не знает, он просто невежда».
Поэтому о ведомой толпе не сказано: "Разве не ненавижу я ненавидящих Тебя, Г-споди". Что бы они ни говорили - не принимайте близко к сердцу. Достаточно небольшой войны, и посмотрите, как все вдруг становятся братьями; все те, кто изрыгал ненависть, - вдруг братья. Почему? Потому что им просто задурманили голову. Но верхушка - смотрите, они остаются в своем бунте и своей ненависти. О них сказано: "Ненавидящих Тебя, Г-споди, ненавижу я, и восстающих против Тебя презираю". Это подстрекатели и совратители в каждом поколении, те самые вероотступники и апикойресы, о которых святой Ор а-Хаим писал, что их запрещено любить и следует ненавидеть.
תַּכְלִית שִׂנְאָה שְׂנֵאתִים לְאוֹיְבִים הָיוּ לִי׃ - Предельной ненавистью ненавижу их, врагами стали они мне.
От имени Островецкого ребе приводят замечательное объяснение. В Торе сказано: "Если увидишь осла врага твоего, лежащего под ношей своей, неужели воздержишься помочь ему? Непременно помоги ему разгрузить вместе с ним". Казалось бы, удивительно: как Тора вообще допускает существование "врага", ведь сказано: "Не враждуй на брата твоего в сердце твоем"? Но мудрецы объясняют, что здесь речь идет о дозволенной неприязни: человек сам лично стал свидетелем греха своего ближнего. Казалось бы, пусть идет в бейт-дин! Но он был единственным свидетелем, а единственного свидетеля, пришедшего свидетельствовать в суд в таком случае, наказывают бичеванием: "Товия согрешил, а Зигуда бьют?". Выходит, свидетельствовать он не может, и что ему остается? Питать неприязнь. Он знает, что тот - злодей, но сделать ничего не может.
Но здесь кроется опасность: от ненависти ради заповеди можно очень быстро прийти к ненависти, которая сама по себе греховна. Ведь если я отношусь к нему с неприязнью из-за увиденного греха, то, "как в воде лицо отражает лицо", он видит мою неприязнь, это вызывает у него ответную вражду, и он начинает ненавидеть меня. А когда он демонстрирует мне свою ненависть, возникает обратная реакция, и я начинаю ненавидеть его в ответ. Но эта новая ненависть - уже не исполнение заповеди, а личная вражда из-за того, что он ненавидит меня.
Рассказывают, что некто пришел к раби Исраэлю Салантеру и сказал, что возникло дело, против которого необходимо заявить протест, и он хочет пойти и опротестовать это. Раби Исраэль ответил ему: "Заявить протест действительно нужно, ты прав. Но смотри, останься правым до конца! 'К справедливости, к справедливости стремись'. Ведь очень часто человек вступает в борьбу, будучи абсолютно правым, но спор разгорается и превращается в личное дело и столкновение эго: 'ты сказал - я сказал, я тебя одолею'... И ты уже напрочь забыл, ради чего вообще вышел на бой, забыл, что изначально речь шла о чести Небес".
Поэтому приходит Тора и говорит: когда ты видишь осла своего врага под ношей - непременно помоги ему разгрузить. Зачем? Чтобы поставить этой ненависти предел, чтобы она не переросла в личную вражду. Да, тебе заповедано ненавидеть злодея, но строго в определенных рамках. А ненависти, выходящей из берегов и превращающейся в личную вражду, Тора не желает.
И об этом говорит царь Давид: "Тахлит сина снатим" ("Предельной ненавистью ненавижу их"). По простому смыслу мы понимаем это выражение как ненависть, доходящую до крайнего предела. Но согласно новому глубокому объяснению: этой ненависти я положил предел и четкую цель (слово "тахлит" означает и "предел", и "цель"). Это ненависть целенаправленная, имеющая границы, цель которой - ненавидеть исключительно врагов Всевышнего. Я не дал этой ненависти стать безграничной, ибо если бы я отпустил поводья - "врагами стали они мне", они превратились бы в моих личных врагов уже не ради заповеди, и я ненавидел бы людей из личной неприязни, а не во исполнение воли Торы. Поэтому я положил этой ненависти предел, чтобы она была ограничена строго рамками заповеди Всевышнего: если Он говорит мне помочь разгрузить осла врага - я обязан прийти и помочь ему.
По простому смыслу (пшату), как объясняет Радак, «предел ненависти» означает величайшую ненависть, выше которой нет ничего, до самого края и предела, так что «врагами стали они мне». А Мальбим поясняет, что понятие «враг» (ойев) глубже и опаснее, чем «ненавистник» (сонэ): ненавистник таит злобу лишь в сердце, тогда как враг активно ищет причинить зло. И как известно из объяснений Мальбима в других местах, есть три ступени: «сонэ» (ненавистник), «ойев» (недруг) и «цар» (притеснитель). Сонэ ненавидит в сердце, ойев замышляет зло, а цар причиняет реальный ущерб на деле - не просто желает зла, но и действует.
חׇקְרֵנִי אֵל וְדַע לְבָבִי בְּחָנֵנִי וְדַע שַׂרְעַפָּי׃ - Исследуй меня, Б-г, и познай сердце мое; испытай меня и познай помыслы мои.
И в этом мольба Давида: Владыка мира, воззри на мое сердце и мои помыслы и убедись, что я не опустился до личной неприязни. Это ненависть во имя заповеди, ведь Сам Всевышний повелел ненавидеть творящих злодеяния. И это ведомо лишь Тебе - когда Ты исследуешь и познаешь сердце мое и сокровенные думы мои, Ты увидишь, что моя ненависть - это лишь «предел ненависти», ненависть, имеющая высшую цель: ненавидеть исключительно ненавистников Всевышнего, без всякой личной корысти.
Радак комментирует: упомянув ранее нечестивые замыслы грешников, которые полны зла и не веруют во Всевышнего, Давид говорит: у меня все иначе. Исследуй и познай сердце мое, и Ты увидишь, что оно прямо и непоколебимо в вере в Тебя. «Испытай меня и познай помыслы мои (сар'апай)» - познай мысли мои. Слова «сар'апай» и «се'ипай» имеют один корень и означают мысли. Почему они так названы? По аналогии с ветвями дерева, о которых в Писании также сказано «сар'апотав» и «се'ипотав» - то есть ветви, отходящие от ствола и разветвляющиеся в стороны. Точно так же и мысли человека отходят от разума, ветвятся и блуждают.
Мальбим же делает тонкое различие: «Исследуй меня, Б-г, и познай сердце мое» - здесь речь идет о поступках, корень которых коренится в сердце. Сердце желает и побуждает к действию, ведь источник страстей находится именно в сердце, как сказано: «Желание сердца его дал Ты ему». А слова «испытай меня и познай помыслы мои» относятся уже к мыслям, выражающим убеждения и мировоззрение. Если сердце отвечает за влечения, то мысли отражают веру во Всевышнего и правильные взгляды. То есть: испытай меня, Господь, и в сердце относительно моих желаний, и в помыслах относительно моей веры и убеждений, и Ты увидишь, что я абсолютно чист и предан Тебе.
וּרְאֵה אִם דֶּרֶךְ עֹצֶב בִּי וּנְחֵנִי בְּדֶרֶךְ עוֹלָם׃ - И посмотри, нет ли во мне пути огорчения, и веди меня путем вечным.
Раши толкует: нет ли во мне пути печали и порока. У Ибн Эзры это выражено еще более прямо: если в моем сердце хоть на миг возникнет недостойная мысль о Твоих словах, неугодная перед Тобою, - умертви меня тотчас. Так говорит Давид: если хотя бы на мгновение во мне появится мысль, отдаляющая от Тебя, Владыка мира, забери меня из этого мира! А что значит «оцев»? От понятия бунта и непокорности, как сказано: «Они же возмутились и огорчили (ве-ицву) святой дух Его», - мысли мятежные, словно бы доставляющие огорчение Всевышнему. А слова «и веди меня путем вечным (бе-дерех олам)», по мнению Ибн Эзры, означают: забери меня из этого мира, подобно выражению «вот, я иду путем всей земли».
Мальбим разъясняет: «И посмотри, нет ли во мне пути огорчения (дерех оцев)» - нет ли во мне пути бунта и мятежа, либо слово «оцев» происходит от идолов (ацабим), как в выражении «служители истуканов и идолов», то есть чуждого служения. И если так, то «веди меня путем вечным». Почему же он просит о собственной смерти? Мальбим отвечает: ибо лучше умереть невиновным, чем умереть грешником. Поэтому, если Ты увидишь, что я готов встать на дурной путь, забери меня раньше, чтобы я не умер в состоянии греха. Лучше умереть праведным, чем виновным.
Завершение 139-го псалма - это прямое противостояние тем, кто отрицает всеведение Творца и Его личное Провидение. Они «призывают Тебя для злоумышления» - превозносят Создателя и поднимают Его на недосягаемую высоту не ради Его славы, а лишь для того, чтобы освободить себя от морали и Божественного суда. У других народов принято считать: «Высок над всеми народами Господь», тогда как для нас «Велик Господь» снизу доверху, ибо Он видит и заботится даже о самых униженных. Против безбожников Давид восклицает: «Ненавистников ли Твоих, Господи, мне не ненавидеть?», и в этом верный признак любящего - ненавидеть врагов того, кого он любит. Однако он тут же ставит строгую границу: «Предельной ненавистью возненавидел я их» - ненавистью целенаправленной, исключительно во имя Небес, которая не должна опуститься до личной вражды, по принципу «помоги ему разгрузить» и стремления самому оставаться правым перед Небесами. Поэтому он умоляет: «Исследуй меня, Б-г, и познай сердце мое» - испытай мои стремления и убеждения и убедись, что нет во мне пагубного пути; а если есть - «веди меня путем вечным», ведь лучше умереть чистым, чем умереть виновным. «Не умру, но буду жить и возвещать деяния Г-спода». На этом мы завершаем изучение 139-го псалма Тегилим.