Псалом 136 - это «Великий Алель» («Алель а-Гадоль»), каждый стих которого завершается словами «ибо навек милость Его». В предыдущей части мы говорили о милостях сотворения мира: созидании неба и земли, светил и звезд. Отсюда и далее царь Давид обращается к милостям в истории: исходу из Египта, рассечению Красного моря (Ям Суф), странствованию по пустыне, падению Сихона и Ога, дарованию Земли в удел и вплоть до непрестанной милости «Дающего хлеб всякой плоти». Мы разберем стихи по порядку, опираясь на толкования Раши, Радака, Ибн Эзры, Мальбима и учителей мусара.
לְמַכֵּה מִצְרַיִם בִּבְכוֹרֵיהֶם כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - [Восхвалите] Поразившего Египет через первенцев его, ибо навек милость Его.
Раши обращает внимание на формулировку: сказано не «Поразившему первенцев Египта» и не «Поразившему их первенцев», но «Поразившему Египет через первенцев его» - Святой, благословен Он, поразил египтян руками их собственных первенцев. Когда первенцы услышали от Моше о приближении казни первенцев, они поняли: если Израиль не выйдет этой ночью, они все погибнут. Они вышли протестовать против своих отцов: что вы делаете, почему Израиль все еще здесь? Немедленно отпустите их! А поскольку родители не действовали с должной быстротой, первенцы восстали и стали жестоко избивать своих отцов, удерживавших Израиль. Первенцы били своих отцов за то, что те препятствовали исходу евреев из Египта.
Радак спрашивает, почему упомянута именно казнь первенцев, и отвечает: потому что именно благодаря ей евреи вышли, она стала решающим, завершающим ударом («мака бе-патиш»). Кроме того, как упоминалось ранее, есть еще одна причина: о казни первенцев было предупреждено заранее, с предуведомлением: «Вот, Я убиваю сына твоего, первенца твоего». Мальбим поясняет, что здесь раскрывается суть чудес: посредством казни первенцев Святой, благословен Он, вывел нас из Египта рукою крепкою, и все эти чудеса были совершены лишь ради избавления Израиля. Казнь первенцев - это бедствие, обрушившееся на Египет, целью которого было благо для Израиля.
וַיּוֹצֵא יִשְׂרָאֵל מִתּוֹכָם כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ בְּיָד חֲזָקָה וּבִזְרוֹעַ נְטוּיָה כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - И вывел Израиль из среды их, ибо навек милость Его. Рукою крепкою и мышцею простертою, ибо навек милость Его.
Святой, благословен Он, поразил первенцев Египта, чтобы вывести Израиль из их среды, и вывел их рукою крепкою и мышцею простертою, явив над ними Свою силу, и в этом также проявляется Его вечная милость. Ибн Эзра объясняет: «рукою крепкою» означает «с высоко поднятой рукой», а не подобно рабам, бегущим от своих господ. Моше сказал фараону, что мы не бежим ночью. Фараон пришел в полночь и сказал: «Встаньте, выйдите из среды народа моего», но Моше ответил: нет, мы выйдем в полдень, как победоносные герои, открыто пред всеми («бе-реш галей»). «Сыны Израиля выходили с рукою поднятою» - Таргум переводит: открыто, без страха. Более того, Моше хотел, чтобы фараон дал им грамоту об освобождении, подтверждающую, что они принадлежат самим себе, а не выглядят как беглецы от своего господина.
Радак добавляет, что после слов «И вывел Израиль из среды их» сказано «рукою крепкою», дабы включить и все остальные казни, ведь египтяне ощутили на себе Его крепкую руку. Однако возникает вопрос: египетские казни ведь остались в прошлом, почему же о них сказано «ибо навек милость Его»? В отношении солнца, луны и утверждения земли на водах понятно, что это непрерывная милость, но казнь первенцев произошла и прошла. Радак отвечает: это была великая милость, о которой будут рассказывать вовеки - сыны Израиля находились в их стране, египтяне поражались всеми казнями, а евреи среди них были спасены от всего. Можно добавить и то, что именно эта милость навеки обязывает нас к служению Всевышнему: «Я Господь, Бог твой» - а что обязывает меня соблюдать Его заповеди? «Который вывел тебя из земли Египетской». И как мы говорим в Пасхальной Агаде: если бы не это, мы и наши дети до сих пор были бы порабощены фараоном в Египте. Получается, что последствия той милости пребывают вовек, и поэтому о ней справедливо сказано: «ибо навек милость Его».
לְגֹזֵר יַם סוּף לִגְזָרִים כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - [Восхвалите] Рассекшего море Суф на части, ибо навек милость Его.
Слово «ли-гзарим» (на части) стоит во множественном числе, и Раши объясняет: море раскололось на двенадцать проходов для двенадцати колен. Радак добавляет, что и об этой милости надлежит возвещать вовек: Всевышний не пожелал, чтобы народ Израиля увидел войну, «дабы не передумал народ при виде войны и не возвратился в Египет», и потому не повел их дорогой земли филистимлян, а изменил ради них природу воды, чтобы они прошли посреди нее и спаслись от Египта. И великое благоволение Он оказал им при рассечении моря, разделив его на двенадцать частей, чтобы они не шли в беспорядке и давке, но каждое колено вошло в путь, отведенный именно ему.
Радак также объясняет, что слово «ли-гзарим» означает, что море рассеклось по ширине до середины или больше, а затем вдоль. Что это значит? Детям обычно кажется, будто море расступилось потому, что народу нужно было переправиться с одного берега на другой, и рассечение вод позволило им перейти. Однако все происходило не так. Их путь по дну моря напоминал дугу: они вошли с одной стороны и вышли на тот же самый берег, чтобы окончательно сбросить египтян со своих плеч. Но если им вовсе не требовалось переправляться через море, зачем же Всевышний совершил это чудо? Лишь для того, чтобы утопить египтян в море и явить величие Своего могущества: Израиль идет посреди моря по суше, а египтяне тонут в пучине. И эта милость достойна рассказа из поколения в поколение. Ведь когда чудо вынужденно необходимо - как рассечение Иордана при Йеошуа, где нужно было перейти на противоположный берег, - в нем нет того преизбытка дара. Здесь же прямой необходимости вовсе не было: то была чистая милость Всевышнего, призванная сокрушить египтян и потопить их в море, а нам даровать праздник Швии шель Песах - седьмой день Песаха, самостоятельный праздник и особое время радости в память о чуде рассечения Красного моря.
В книге «Теилот Маариц» приводится поразительный мидраш: в награду за то, что праотец Авраам, мир ему, расколол дрова для всесожжения, совершив два раскола, море удостоилось расколоться перед сынами Израиля. Ибо сказано: «И расколол дрова для всесожжения» (вайевака ацей ола), и сказано: «И раскололись воды» (вайиваку а-маим). Написано «дрова» (во множественном числе), а не «дерево», то есть как минимум два раскола. На первый взгляд, какая здесь связь? Неужели лишь потому, что эти слова восходят к одному корню, между ними есть глубинная связь?
Суть в следующем: мудрецы говорят, что рассечение Красного моря произошло ради Торы, которую народу Израиля предстояло принять в будущем. Море спросило: «Чем одни отличаются от других?» И ответил Всевышний: «Этим предстоит принять Тору, а тем не суждено ее принять». Выходит, Израиль удостоился рассечения моря ради будущего потенциала, хотя в тот момент на деле у них еще ничего не было. Однако сама подготовка к дарованию Торы была столь велика, что засчиталась так, будто Тора уже получена. Откуда же мы знаем, что сама по себе подготовка считается перед Всевышним совершенным деянием? Из связывания Ицхака: Авраам связал Ицхака, но не заклал его и не принес в жертву на самом деле. Однако, поскольку он совершил все приготовления - наколол дров, развел огонь и возвел Ицхака на жертвенник, - Всевышний засчитал ему эту готовность так, будто заповедь была исполнена до конца. И до сегодняшнего дня мы взываем в молитве: «Вспомни нам связывание Ицхака», - как если бы он действительно был связан и принесен в жертву, и эта заслуга пребывает вовеки.
Так же обстояло дело и с народом Израиля: подготовка к принятию Торы у них уже была. Все те годы, что они провели в Египте, - четыреста лет по предречению или двести десять на деле, - были очистительным горнилом, недаром Египет назван «железной плавильной печью». Об этом подробно говорится в книге «Мишнат а-гильгулим», в главе «Тайна египетского изгнания и грех Адама Ришона», где раскрывается удивительное учение святого Ари о том, как пребывание в Египте стало подготовкой к дарованию Торы и очищением грехов всех предшествующих поколений. В час рассечения моря народ еще не принял Тору, но подготовка к ее принятию уже состоялась. А если кто-то спросит, откуда известно, что подготовки достаточно, мидраш отвечает: море раскололось в награду за те два полена, которые расколол Авраам для всесожжения, ведь этим поступком праотец доказал, что тот, кто искренне готовит себя к исполнению заповеди, словно уже исполнил ее.
И автор «Теилот Маариц» добавляет: поэтому царь Давид говорит здесь «Рассекшему Красное море на части (ли-гзарим)» - намекая на два отсеченных полена (гзарим) Авраама. И в заслугу этого - «ибо вовек милость Его»: Всевышний явил миру вечную милость, показав, что Он не ждет, пока намерение осуществится в полной мере на деле, но уже сама подготовка вменяется человеку так, будто замысел был до конца воплощен.
וְהֶעֱבִיר יִשְׂרָאֵל בְּתוֹכוֹ כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - И провел Израиль посреди него, ибо вовек милость Его.
«Посреди него» (бе-тохо) означает в самой глубине моря, на полпути, и провел их посуху, как написано: «И пошли сыны Израиля посреди моря по суше». И разве может быть милость больше этой - ведь даже ноги их не коснулись воды и ничуть не промокли! Сказано не просто «провел по нему Израиль», а именно «посреди него», в самой морской пучине, и при всем том они остались совершенно сухими.
А Мальбим в другом месте, в комментарии к Торе, поясняет, что Всевышний приподнял для них морское дно. Ведь по законам природы, если море пересыхает, человеку приходится спускаться на огромную глубину во впадину, а затем подниматься. Что же сделал Всевышний? Он устроил для них подобие пологого помоста, приподняв дно моря так, чтобы они шли по прямой дороге. Таков смысл слов «и провел Израиль посреди него»: они идут внутри моря, но им не нужно опускаться в бездну и карабкаться обратно наверх, путь их пролегает на высоте. Кроме того, морское дно - это не мощеная дорога: там есть острые камни, ущелья и расселины, но Всевышний разровнял для них путь, и они шли по ровной, гладкой дороге.
וְנִעֵר פַּרְעֹה וְחֵילוֹ בְיַם סוּף כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - И низверг Фараона и войско его в море Суф, ибо вовек милость Его.
«И низверг» (веньер) - у них не было никакой возможности повернуть назад. И великая милость заключалась в том, что Израиль увидел отмщение своим врагам и больше не боялся их. Мы уже приводили мидраш о том, что когда Израиль вышел из моря, люди встревожились и сказали: может быть, подобно тому как мы выходим живыми отсюда, египтяне выходят живыми оттуда? Повелел Святой, благословен Он, ангелу моря, и море выбросило их тела. И говорит мидраш, что каждый еврей увидел именно того египтянина, который порабощал его, поставил ногу ему на шею и сказал: «Посмотри, где ты, а где я!» - после того как тот уже погиб и утонул.
Один психолог прочитал этот мидраш и благодаря ему вернулся к вере. Он сказал: в психологии известно, что когда человек перенес травму, когда кто-то причинил ему боль или издевался над ним, часть процесса исцеления пострадавшего - это увидеть, как обидчик платит за содеянное. Поэтому пострадавшего нередко приводят на суд, чтобы он видел, как судят преступника. Это часть процесса очищения и восстановления, когда человек чувствует, что справедливость восторжествовала, и это снимает с него тяжелейший осадок перенесенных страданий. И сказал этот человек: я увидел, что Святой, благословен Он, даровал народу Израиля не только телесное избавление, но и исцеление души. Египтяне порабощали сынов Израиля и подвергали их ужасным издевательствам, а теперь еврей ставит ногу на шею своему мучителю и говорит: «Где ты, а где я!» В этом есть исцеление раненой души, чтобы они вышли из Египта, обретя полное освобождение. Отсюда понятен смысл стиха: «Б-г отмщения - Господь, Б-г отмщения, яви Себя!», и точно так же будет в будущем: «Одни - для жизни вечной, а другие - на поругание и вечный позор».
Мальбим поясняет: то, что Святой, благословен Он, рассек море Суф на части и провел по нему Израиль, было чудом, главное острие которого было направлено на гибель Египта, чтобы полностью истребить их. Ведь Он мог спасти нас и другим путем, но весь замысел состоял в том, чтобы египтяне вошли в море и утонули. Поэтому Он ожесточил сердце Фараона, чтобы тот погнался за Израилем: «ибо в том, в чем они злоумышляли против них...» - в том же котле, в котором варили других, сварились сами. Они топили наших первенцев в воде, и Святой, благословен Он, топит их самих в море.
לְמוֹלִיךְ עַמּוֹ בַּמִּדְבָּר כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - Ведущему Свой народ через пустыню, ибо вовек милость Его.
Радак говорит: пустыня - это земля, где не ступала нога человека, там не было дорог, и Всевышний вел Свой народ там. По Своей милости Он вел их столпом облачным днем и столпом огненным ночью, указывая им путь. Пустыня - это край сухой, земля тьмы и тени смертной; как в таком месте может выжить один человек, не говоря уже о целом народе численностью около пяти миллионов душ? Нужно напоить их водой, дать им ман, дать им мясо. Все это Святой, благословен Он, обеспечивал пяти миллионам человек в пустыне, и об этой милости будут рассказывать вовек.
Мальбим добавляет, что здесь заключена милость Всевышнего и с другой стороны: благодаря странствию по пустыне они научились путям Творца и Его Торе, и смогли выбросить из своих сердец те дурные образы и представления, которые переняли у египтян. Ведь они выросли в Египте и служили там идолам. Так и сказал Моше: «Зачем, Господи, возгораться гневу Твоему на народ Твой, который Ты вывел из земли Египетской?» Почему подчеркнуто: «который Ты вывел из Египта»? Владыка мира, Ты гневаешься на них за идолопоклонство, но во что они были погружены двести десять лет? В египетскую культуру! Этот народ только что вышел оттуда, и что же удивительного? Как говорит Гемара: «Брось палку в воздух - она упадет на свой корень (откуда была взята)». В них все еще жили прежние привычки и искаженные египетские взгляды. Святой, благословен Он, повел нас по пустыне, и там мы познали пути Всевышнего и Его управление миром, там научились исправлять свои пути и подчинять свою волю воле Творца. Когда сбивались с пути и роптали, получали удары и оплеухи; мы приняли Тору, и Моше-рабейну учил вышедший из Египта народ тому, как должен выглядеть еврей. Все это - милость Всевышнего, Который провел нас через пустыню и научил всему этому.
Мальбим приводит также объяснение на основе мидраша: благодаря тому, что сыны Израиля шли по пустыне и терпели лишения, им была дарована земля Сихона и Ога. Это глубокая мысль: земля Сихона и Ога стала своего рода возмещением и наградой за те тяготы, что мы перенесли в пустыне. И согласно этому становятся предельно точными стихи, следующие за словами «Ведущему Свой народ через пустыню»: «Поразившему царей великих», «И убившему царей могучих», «Сихона, царя эмореев», «И Ога, царя Башана», «И отдавшему землю их в удел» - все это напрямую связано со странствием по пустыне.
לְמַכֵּה מְלָכִים גְּדֹלִים כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ וַיַּהֲרֹג מְלָכִים אַדִּירִים כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - Поразившему царей великих, ибо вовек милость Его. И убившему царей могучих, ибо вовек милость Его.
Раши поясняет, что здесь содержится намек на войну с тридцатью одним царем в Земле Израиля, и псалмопевец сопоставляет с ними Фараона и его войско, египетские казни, а также Сихона и Ога. Существует общее правило: когда упоминают целую группу, а затем кого-то из нее выделяют особо, это знак того, что именно он является главным или равноценен всем остальным. Как сказано: «И пришла вся община, и Моше, и Аарон...» - разве Моше и Аарон не входят во всю общину? Разумеется, входят, но поскольку они вожди, Писание упоминает их отдельно. Так и здесь: сначала сказано «Поразившему царей великих», а затем особо упоминаются Сихон и Ог, и за победу над каждым из них возносится отдельная благодарность.
Интересно, что Мальбим, обычно подробно разъясняющий любые повторы, здесь никак не комментирует удвоение «великих» и «могучих» (гдолим и адирим), а Мецудат Давид объяснил это как смысловой параллелизм. Можно сказать, что «великие» относится к количеству, а «могучие» - к силе: хотя они превосходили числом и были могучи силой, Святой, благословен Он, поразил их нашими руками, и в этом раскрывается «ибо вовек милость Его». А Мецудат Давид поясняет, что Сихон упомянут отдельно, поскольку был исключительно силен, так же как и Ог, обладавший величайшей мощью, и потому Писание выделило каждого из них персонально.
לְסִיחוֹן מֶלֶךְ הָאֱמֹרִי כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ וּלְעוֹג מֶלֶךְ הַבָּשָׁן כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ וְנָתַן אַרְצָם לְנַחֲלָה כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - Сихона, царя эморейского, ибо вовек милость Его; и Ога, царя башанского, ибо вовек милость Его; и отдал землю их в удел, ибо вовек милость Его.
Радак замечает: мало того, что Он сокрушил их, Он еще и отдал их землю нам во владение. В чем же здесь новизна? Ведь бывает так, что народ разбит и изгнан со своей земли, но затем наступает второй этап войны: приходят другие племена или союзники побежденных и выбивают тебя оттуда. Поэтому и сказано: «И отдал землю их в удел» - не думай, будто впоследствии пришли враги, разбили нас и вытеснили; эта земля осталась нашим постоянным уделом, и в этом еще одно проявление благодеяния, «ибо вовек милость Его». Радак формулирует: хесед - это дар сверх положенного, преумножение блага.
В связи с этим обратите внимание: здесь совершенно не упоминается дарование земли Кнаан. Почему? Потому что земля Кнаан была обещана заранее, а передача обещанного - это не милость (хесед), а выполнение обязательства, долг, тогда как наш псалом воспевает «ибо вовек милость Его». Поэтому именно дарование земель Сихона и Ога стало чистым проявлением милости, особенно согласно Мальбиму, опирающемуся на мидраш, по которому мы вообще не должны были получить их территории. Земля Кнаан причитается нам в силу обетования праотцу Аврааму: земля семи народов и еще трех - кейни, кнези и кадмони, о которых сказано, что Израиль овладеет ими лишь в грядущем, и они относятся к пределам Земли Израиля (хотя в исторической реальности они подчинялись царю Давиду, входя в земли Амона и Моава). Выходит, что Всевышний предназначил Аврааму десять народов: три - кейни, кнези и кадмони, и семь - хити, призи, рефаим, эмори, гиргаши, кнаани и йевуси (в стихе завета народ хиви прямо не назван, и мудрецы поясняют, что рефаим - это и есть хиви). Однако в Заиорданье к востоку от реки праотец Авраам не получил ничего, и именно эту территорию Всевышний отдал Израилю в удел: землю Сихона, отторгнутую от Моава, и землю Ога, царя Башана, - и это была чистая милость. Потому здесь и не упомянут дар Кнаана, а названо лишь Заиорданье, владение которым не было обещано Аврааму.
נַחֲלָה לְיִשְׂרָאֵל עַבְדּוֹ כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - В удел Израилю, рабу Своему, ибо вовек милость Его.
Радак поясняет: Всевышний отнял землю у них, служивших идолам, и передал ее Израилю, который не служит никому, кроме Господа, благословен Он.
שֶׁבְּשִׁפְלֵנוּ זָכַר לָנוּ כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ וַיִּפְרְקֵנוּ מִצָּרֵינוּ כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - Который в унижении нашем вспомнил о нас, ибо вовек милость Его; и избавил нас от врагов наших, ибо вовек милость Его.
Простой смысл стиха: когда мы находились в египетском рабстве и унижении, Всевышний вспомнил о нас, то есть вспомнил, чтобы спасти. Однако Радак относит эти слова к эпохе изгнания: из-за наших грехов и беззаконий мы были изгнаны со своей земли и пали на самое дно, но Святой, благословен Он, вспомнил для нас завет с праотцами, как сказано в Торе: «Но и при всем том, когда они будут в земле врагов своих...». И Радак подчеркивает: «и это самое верное объяснение», то есть стих прежде всего говорит о последнем изгнании, в котором мы пребываем вот уже две тысячи лет, и вопреки всему Святой, благословен Он, помнит о нас и спасает от врагов.
Святой Альших приводит слова мудрецов о том, что при исходе из Египта над Израилем нависла смертельная угроза. Фараон утверждал, будто видит восходящую против них зловещую звезду по имени Раа, предвещающую кровь и беду, согласно которой евреи должны погибнуть от меча врагов при входе в землю, и тем самым предостерегал их. Что же сделал Святой, благословен Он? Ту самую кровь, которую предвидел фараон, Он обратил в кровь обрезания! Йехошуа совершил обрезание сынам Израиля, и при входе в землю действительно пролилась кровь, но это была кровь священного союза. Об этом и сказано: «Ныне Я снял с вас поругание египетское»: предреченная кровь действительно явилась при вступлении в страну, но не в виде египетского позора нашей гибели, а как кровь обрезания, искупившая тот приговор, и этой силой Господь избавил нас. В этом смысл слов «в унижении нашем»: даже когда по расположению светил наше положение казалось безнадежным, Святой, благословен Он, явил Свою милость, «и избавил нас от врагов наших» - спас от погибели, уготованной недругами, силой крови обрезания.
В книге «Шират Йона» от имени автора «Ноам Мегадим» приводится толкование в хасидском ключе: слова «в унижении нашем вспомнил о нас» (зехар лану) можно прочесть и так: в пору нашего унижения, в рассеянии, память о родной земле жива в нас самих. Мы не забываем Йерушалаим, помним Землю Израиля и всей душой стремимся вернуться и увидеть избавление. И благодаря этой верности раскрывается «ибо вовек милость Его» и «избавил нас от врагов наших»: милость Творца хранит нас, и Он избавляет от притеснителей. Яавец с горечью писал: в чем заключалась величайшая трагедия и корень всех бедствий? В том, что эта скорбь ушла из наших сердец, что мы забыли Йерушалаим. Сыны Израиля обосновались в Европе и начали возводить там дворцы (по выражению Яавеца), и именно это навлекло на народ тяжкие испытания. Но пока в унижении нашем жива эта память, пока мы помним Йерушалаим, оплакиваем разрушение Храма и жаждем возвращения, действует «вовек милость Его» и «избавит нас от врагов наших» - приходит спасение и близится избавление.
Книга «Теhилот Маhариц» объясняет это иначе: по нашим грехам бывают поколения, когда сыны Израиля ведут себя недостойно, и нужно искать заслугу ради их существования - заслугу, которая даже в столь бедственном положении позволила бы им выстоять. И какую же заслугу можно найти в такой тяжелой реальности? То, что нас оценивают по сравнению с другими народами. Смотрят на народы мира и говорят: что ж, по сравнению с ними Израиль - праведники. Гемара приводит, что одна из заслуг народов состояла в том, что они не продавали человеческое мясо на рынке открыто. Другая заслуга, которая была у них в прошлом и уже исчезла, заключалась в том, что они не составляли брачный договор для мужчины, а сегодня заключают официальные браки и для мужчин, и тем самым утратили и эту заслугу. Как бы то ни было, когда нас сопоставляют с народами мира, говорит Маhариц Душинский, хотя мы и находимся низко и в унижении, по сравнению с ними мы все равно считаемся стоящими на высоте. И в этом смысл слов: «Который в унижении нашем вспомнил о нас». Если мы пребываем в упадке и нет заступника, какую же заслугу вспомнит нам Всевышний по Своей милости? На это отвечает стих: «И избавил нас от врагов наших» - Всевышний освобождает и спасает нас от наших притеснителей, глядя на самих этих врагов: посмотри, как выглядят наши враги, и одно это уже служит причиной спасти нас.
Радак добавляет: великая милость состоит в том, что Он поддерживает нашу жизнь среди народов. Это то, перед чем народы мира замирают в изумлении. Историки, Толстой и многие другие, изучали и размышляли: как возможно, что этот народ жив, существует, дышит, борется и оказывает влияние вот уже три тысячи лет? И ведь это не затерянное племя на краю земли, а народ, занявший ключевые позиции в мире. Но Всевышний по Своей великой милости дарует нам жизнь среди народов даже в изгнании, и стих говорит: «Ибо навек милость Его» - Он еще избавит нас от врагов наших, и милость Его не отступит от нас вовек.
נֹתֵן לֶחֶם לְכָל בָּשָׂר כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - [Он] дает хлеб всякой плоти, ибо навек милость Его.
Описав милость к народу Израиля, Давид в завершение псалма показывает нам милость Всевышнего ко всему живому: Он кормит и обеспечивает пропитанием все Свои творения. И великая милость состоит в том, что Он подготавливает для каждого творения подходящую ему пищу. Стоило бы посвятить этому отдельный урок - вдуматься в то, как удивительно Всевышний устраивает пропитание для всех животных, порой самыми невероятными путями, так что пища буквально попадает им прямо в пасть, как приводит Гемара о «птенцах ворона, взывающих [к Нему]», когда из их помета выводятся мошки и залетают им прямо в клюв, и многих других подобных примерах.
Мальбим объясняет, что и пропитание человека относится сюда же. Хотя наши мудрецы говорят: «все зависит от мазаля», то есть заработок зависит от созвездия и предопределения, Всевышний - это Тот, Кто «дает хлеб всякой плоти». И хотя тебе может казаться, что все это приходит с небес под влиянием небесного порядка, созвездий и звезд - ведь один рождается под знаком бедности, а другой под знаком богатства, как сказали рабби Элазару бен Педату, родившемуся под знаком бедности: «Хочешь ли, чтобы Я перевернул ради тебя мир, и, быть может, ты родишься под другим созвездием?» - именно поэтому стих завершает: «Славьте Б-га небес».
הוֹדוּ לְאֵל הַשָּׁמָיִם כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - Славьте Б-га небес, ибо навек милость Его.
Славьте Всевышнего, ибо Он - Б-г небес, Он управляет небесами, Он направляет ход небесных светил и созвездия, а значит, все исходит и нисходит от Него, благословен Он, и все это плод Его милости. Завершает Давид этот псалом: славьте Б-га небес, Который готовит пропитание каждому созданию, и вовек милость Его! И в соответствие этому наши мудрецы сказали, что двадцать шесть повторений слов «ибо навек милость Его» в этом псалме соответствуют двадцати шести поколениям, когда мир существовал без Торы и держался исключительно на милости Творца, благословен Он. А почему сказано «Б-гу небес»? Радак объясняет: потому что с небес идет дождь, а дождь - причина появления пищи, как написано: «Ибо как сходит дождь и снег с неба», и имеется в виду высота атмосферы. Всевышний - Б-г небес, Он повелевает дождю идти, и тем самым дает хлеб всякой плоти, и в этом Его постоянная милость к нам. Да будет так всегда, амен ве-амен!
Вторая часть псалма ведет нас по пути милости Всевышнего к Своему народу: казнь первенцев, в которой первенцы сами принимали участие; исход с поднятой рукой, а не бегство рабов; море, рассеченное на двенадцать проходов ради двух расколов дров Авраама и ради готовности принять Тору; переход через морские глубины по ровной дороге без промоченных ног; гибель египтян, ставшая исцелением для душ пострадавших; сорок лет в пустыне, в течение которых мы постигали пути Всевышнего и очищались от египетской скверны; и земля Сихона и Ога, данная как дар милости, не будучи обещанной прежде. А оттуда - к настоящему времени: даже в унижении и изгнании Всевышний помнит о нас и поддерживает нашу жизнь среди народов, и мы по-прежнему помним Иерусалим и ждем избавления. И все это завершается самой простой и величайшей милостью: «Дающий хлеб всякой плоти» - ведь все, и мазаль, и дождь, и пропитание, находится в руке Б-га небес, и милость Его вовек.
На этом мы завершили 136-й псалом Теhилим.