Псалом 136 в Тегилим - один из самых известных, и он называется «Халель а-Гадоль» («Великий Халель»). Это название призвано отличить его от «Египетского Халеля» (Халель а-Мицри) - того Халеля, который мы читаем в Рош Ходеш в сокращенном виде, а в праздники - полностью. Здесь же, в двадцати шести восхвалениях, каждое из которых завершается словами «ибо навек милость Его» («ки леолам хасдо»), речь идет именно о «Великом Халеле». Под этим именем нам известно, что имеется в виду именно этот псалом, а не те главы, которые мы произносим в Песах и в каждый Рош Ходеш.
הוֹדוּ לַה' כִּי־טוֹב כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - Славьте Господа, ибо Он благ, ибо навек милость Его.
Радак начинает с того, что отмечает: в псалме двадцать шесть стихов, и все они завершаются рефреном «ки леолам хасдо» («ибо навек милость Его»). Мудрецы в трактате Песахим (118а) говорят, что они соответствуют двадцати шести поколениям, прошедшим от сотворения мира до дарования Торы. В те поколения еще не было Торы, соблюдение которой давало бы людям заслугу получать пропитание от Него, благословен Он, и Святой, благословен Он, питал их по Своей чистой милости (хесед). И тут же возникает вопрос: если так, то кто же питает народы мира сегодня? Ведь и сегодня у них нет Торы. На это Радак отвечает: весь мир существует благодаря заслугам Израиля. После того как Всевышний даровал Тору еврейскому народу, одного «Ханины, сына Моего» достаточно, чтобы поддерживать существование целого мира - тот, кто изучает Тору, удерживает все мироздание.
А по простому смыслу (пшат), говорит Радак, каждое из восхвалений имеет свое особое значение, и к каждому из них вновь добавляется: «ибо навек милость Его», дабы подчеркнуть, что это благодеяние вечно, это милость, не имеющая конца. Зачем же повторять это в каждом стихе, ведь можно было бы сказать это один раз для всех? Чтобы возвеличить хвалу, показать, что в каждом отдельном явлении милость Всевышнего вечна и непреходяща. «Мецудат Давид» поясняет: это не похоже на милость человека из плоти и крови, чья доброта подобна «утреннему облаку» - облаку, которое видно несколько минут, а затем оно рассеивается. Милость же Святого, благословен Он, - это вечная милость, которая никогда не прекращается.
Мальбим объясняет связь с предыдущим псалмом: там было велено благословлять и восхвалять Всевышнего - «Дом Израиля, благословите Господа! Дом Аарона, благословите Господа!», и завершался он словами: «Благословен Господь с Сиона, обитающий в Иерусалиме! Аллилуя!». После того как псалмопевец повелел благодарить за все благодеяния, полученные нами от Господа, которые проистекают из добра и милости, являемых Им нам, наш псалом возвещает: знай, что милость Святого, благословен Он, вечна. И когда Святой, благословен Он, управляет миром естественным путем, и когда Он ведет его сверхъестественным, чудесным образом - два типа управления, которые мы упоминали в предыдущем псалме: «Имя Твое навек» и «память о Тебе из рода в род», - оба они происходят от милости Всевышнего к нам, милости вечной и непрестанной. И первое, с чего начинает псалом, - это милость, сокрытая в самой природе.
הוֹדוּ לֵאלֹהֵי הָאֱלֹהִים כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - Славьте Бога богов, ибо навек милость Его.
На первый взгляд, это режет слух: «Бог богов» - будто существуют многие божества, над которыми поставлен высший Бог. Однако следует понимать священный язык (лашон а-кодеш). Слово «эль» означает «сила», «мощь», как в выражении «есть сила в руке моей» (еш ле-эль яди). Отсюда же происходит и название судей («элохим»), ведь они обладают властью и силой: «до судей (элохим) дойдет дело обоих... кого обвинят судьи (элохим)». Поэтому «Элоhей а-элоhим» означает «Сила всех сил», Владыка над всеми силами. Ангелы обладают силой и являются «элохим» по отношению к тому, что находится ниже них, подобно сказанному: «Смотри, Я поставил тебя господином (элохим) над фараоном» - Моше был поставлен повелителем над фараоном. Ангелы, по определению Рамхаля, - это «служители природы»: посланники от Всевышнего, поставленные управлять тем, что находится под ними, и все это они ведут согласно воле Творца, благословен Он. А Святой, благословен Он, - это Бог над всеми этими силами, правящими творением.
הוֹדוּ לַאֲדֹנֵי הָאֲדֹנִים כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - Славьте Владыку владык, ибо навек милость Его.
Радак объясняет: небесные сферы (гальгалим) господствуют над нижним миром. Когда говорят о влиянии созвездий (мазалот), имеют в виду сферы - солнце, луну и звезды, которые и являются светилами, влияющими на происходящее внизу. Слово "мазаль" происходит от того, что влияние и изобилие через него стекает и изливается (нозель) вплоть до нижнего мира, как сказано: "Потекут (йезаль) воды из ведер его", где это слово означает истечение и излияние. А "сферами" (гальгалим, кругами) они названы потому, что древние верили: все небесные тела, движущиеся по постоянной траектории - планеты, - вращаются внутри прозрачной сферы. Ведь иначе они не могли понять, как те удерживаются на своих путях: всякий предмет, вращаемый по кругу, стремится вылететь наружу под действием инерции. Поэтому считали, что у них есть материальная опора - невидимая сфера, внутри которой вращается светило. Сегодня мы знаем, что дело не в сфере, а в силе тяготения, удерживающей их от схода с орбиты; и чем массивнее тело, тем сильнее его гравитация, притягивающая к себе другие тела, что и заставляет планеты двигаться по своим путям. Но, так или иначе, сама суть понятия нам ясна. "Славьте Владыку владык": эти сферы господствуют над низшими творениями, а Святой, благословен Он, - Владыка над ними, Он наделяет созвездия силой влиять на то, что происходит здесь, внизу.
Мальбим объясняет эту двойственность: естественное мироустройство, по представлениям древних, держится на "божествах" (силах) и "владыках". Звезды и созвездия считались в их глазах владыками земли - именно это и породило идолопоклонство: люди верили, что созвездие посылает влияние, и если служить ему, оно ниспошлет добро. Ангелы же, управляющие этой системой, воспринимались ими как "божества" над этими владыками - именно они наделяют сферы мощью и силой. И на это Писание отвечает: именно Всевышний наделяет силой ангелов, и именно Всевышний дарует правление и власть, Он - Владыка владык. Все исходит из единого Источника, и нет никакого множества сил, как ошибочно полагали народы, служившие идолам.
Отсюда понятно, почему мы подчеркиваем: "Г-сподь - Б-г наш, Г-сподь один!". Имя Всевышнего "Элоким" имеет грамматическую форму множественного числа, но почему, если Он абсолютно един? Смысл в том, что все силы, существующие в мире, заключены в Нем; Он - Всесильный, Властелин всех возможностей и Обладатель всех сил вместе взятых, и потому именуется "Элоким" - Источник всякой силы. И хотя имя звучит во множественном числе, Писание утверждает: знай, Г-сподь один! Все берет начало из единого Источника, и нет никакого разделения сил. Он - Б-г над тем, что язычники принимали за сонм божеств, и Он - Владыка над всем тем, в чем они видели независимых владык в природе и мироздании.
לְעֹשֵׂה נִפְלָאוֹת גְּדֹלוֹת לְבַדּוֹ כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - Творящему великие чудеса одному, ибо навек милость Его!
Раши поясняет: в самом начале, когда Всевышний совершал все эти великие и дивные деяния, ни один ангел еще не был сотворен. Это согласуется с мидрашем о том, что ангелы были созданы лишь во второй день. А почему не в первый? Мидраш отвечает: чтобы не говорили, будто Гавриэль натягивал небосвод с одной стороны, а Михаэль с другой, будто у Святого, благословен Он, были помощники и ассистенты, и каждый внес свою лепту. Поэтому ангелы вовсе не существовали в первый день творения, и Святой, благословен Он, совершил абсолютно все один.
Радак добавляет: упомянув ангелов и небесные сферы, псалмопевец говорит "Творящему" (ле-осе) - дабы показать, что они не предвечны так, как предвечен Святой, благословен Он. На языке еврейских мыслителей они - "следствия" (алулим), а Он - их "Первопричина" (ила). "Ила" - это причина, а "алуль" - следствие, то, что порождено ею. Например: облака - причина, а дождь - следствие, ведь дождь идет благодаря облакам. И когда мы утверждаем, что все в мироздании происходит от Него, да будет Он благословен, мы исповедуем, что Всевышний - Причина всех причин и Первоисточник всего сущего, а все существующее в мире - это следствия, порожденные Им. Иными словами, не думай, будто эти высшие силы совечны Святому, благословен Он. Вовсе нет! Всевышний сотворил все чудеса один, когда этих сил еще и вовсе не существовало. Это Он создал законы природы, ангелов и небесные сферы, и Он же приводит все в действие, ибо Он - Б-г богов и Владыка владык. Поэтому сказано "Творящему" - чтобы научить тебя: они не предвечны, Он сотворил их и вызвал к бытию из небытия.
Мальбим поясняет, что до сих пор речь шла о естественном управлении миром, а отсюда начинается рассказ об управлении чудесном - сверхъестественном, о чудесах, в которых Святой, благословен Он, ломает установленный порядок природы. В естественном ходе вещей мы видим как бы действие природных сил, воздействие небесных светил - солнца, луны и звезд. Но дивные, чудесные события исходят исключительно от Всевышнего: "Творящему великие чудеса одному" - без посредничества ангельских сил и без участия небесных сфер. Святой, благословен Он, упраздняет действие законов природы и совершает все Своей сверхъестественной мощью, один, без участия какой-либо иной силы.
Рассказывают об одном еврее, у которого было одиннадцать детей. Когда он сыграл свадьбу последнего, младшего сына, то встал и объявил гостям: "Хочу сказать вам, что я женил и выдал замуж всех своих детей без помощи Небес!". Гости изумились: человек выглядел глубоко верующим, как он мог произнести такое? Тогда он объяснил: "Что означает слово 'помощь'? Помощь предполагает, что делаю я, а Всевышний мне помогает. Но в моем случае никакой помощи не было - здесь Святой, благословен Он, сделал абсолютно все Сам. Я не сделал ровным счетом ничего!". В этом и заключается смысл слов: "Творящий великие чудеса один". Более того: порой человек своими попытками 'помочь' только мешает. Предоставь Святому, благословен Он, вести дело, ведь Он управляет им несравнимо лучше, и главное - не мешай, ведь часто своими действиями человек только наносит ущерб.
Нечто подобное рассказывают о Брискер Рове. Его сын нашел прекрасную, достойную партию для брака, и отец заметил, что юноша несколько возгордился этим. Сказал ему рав: "Знай: такой блестящий шидух состоялся лишь потому, что твой отец - это я". Сын возразил: "Отец, но ведь и сам жених чего-то стоит!". На это рав ответил: "Знай: будь на твоем месте другой жених, партия могла бы оказаться еще удачнее; ты здесь послужил лишь помехой". Так он стремился уберечь сына от чувства гордыни и остудить его спесь.
לְעֹשֵׂה הַשָּׁמַיִם בִּתְבוּנָה כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - Сотворившему небеса разумом, ибо навек милость Его.
Теперь псалмопевец упоминает небеса, включающие все сферы, звёзды и всё, что находится на небе. Святой, благословен Он, сотворил и обновил их Своим разумением, и в их сотворении явил миру милость, не имеющую конца: ведь небеса постоянны, и потому сказано «ибо навек милость Его» - милость непрестанная, вечная и вселенская.
Мальбим разъясняет здесь важнейшую основу, о которой он уже писал в комментарии к книге Мишлей: повсюду сотворение земли связывается с мудростью (хохма), а устроение небес - с разумением (твуна). Почему? Потому что мудрость - это различение добра и зла, и это различение человек обязан принять от Него, благословен Он; разумение же - это то, над чем человек размышляет сам, углубляется и приходит к выводам собственным разумом. И причина ясна: если человек станет сам решать, что добро, а что зло, он дойдёт до самых чудовищных искажений. Человек может рассудить: если беременность нежелательна, прервём её, убьём плод - и дело с концом, ведь вся забота якобы ради блага женщины, которая не хочет ребёнка. Но кто решил, что это благо? Может быть, истинное благо - позаботиться о том, кого собираются лишить жизни? Мы видим, что в вопросах добра и зла абсолютно необходимо Божественное, небесное определение того, что хорошо, а что плохо. Иначе и Гитлер мог утверждать, будто еврейский народ «аморален» тем, что упорно выживает вопреки законам природы, где слабый погибает: по теории эволюции еврейский народ якобы «антиэволюционен», он слаб, но упорно выживает, а значит, по его извращённой логике, идёт против совести, морали и природы. Горе нам, если человек станет сам устанавливать для себя правила морали: есть люди, которые поджигают лаборатории и избивают учёных за опыты на животных - ради обезьяны они готовы унизить человека, избить его, даже угрожать смертью, лишь бы не тронули животное. Это мораль нееврейского мира, и вот к чему приводит попытка человека взять в свои руки решения в области «хохмы».
Поэтому мудрость - знание того, что добро и что зло - должна быть получена исключительно от Всевышнего. Только Творец определяет, что есть добро и что есть зло. И тогда, даже если нечто кажется тебе непонятным, как повеление истребить Амалека, кажущееся на человеческий взгляд жестоким, - раз оно исходит от Источника добра, это и есть подлинное добро, и так надлежит поступить. А тот, кто решит не исполнять повеление из ложной жалости, как пожалели Агага, в конечном счёте жестоко поплатится, когда поднимется Германия, и тогда станет ясно, правильно ли он поступил; и эта ошибка стоила нам шести миллионов жизней. Поэтому мудрость, будучи различением добра и зла, относится к земному уровню: ведь именно здесь, на земле, существует свобода выбора и разделение на добро и зло.
Слова мудрецов «если скажут тебе, что есть мудрость у народов мира - верь» относятся к совершенно иной области: к естественным наукам. И мы действительно находим, что в ряде вопросов мудрецы Израиля соглашались с учёными других народов касательно движения небесных светил и тому подобных исследований природы, но ни в коем случае не в вопросах добра и зла. Представитель других народов может научить нас разве что законам природы, не более того. В вопросах же жизненного пути, морали и духовности еврею нечего заимствовать у других народов. Что получили они такого, чего не получили мы? Какие источники открыты им, которых нет у нас? У нас есть непосредственный доступ к высшей духовности, у нас были пророки, нам была дарована Тора.
И Хафец Хаим говорил: если бы нечто было истинным благом, оно уже было бы записано в Торе; а если это не предписано нам Торой как руководство к действию, значит, в этом нет блага. Не ищи и не перенимай чужие идеологии! Когда в своё время его спросили о коммунизме, он ответил: если бы это был правильный образ жизни - кибуцы и вся коммунистическая система, - Тора заповедала бы нам так жить. А раз Тора этого не заповедала, значит, это не тот путь, по которому должен идти человек. Потребовалось восемьдесят лет, чтобы люди осознали это, тогда как мы знали правду изначально. Мир не знает истины и потому вынужден ставить эксперименты: мол, давайте попробуем, возникла новая идея! А Хафец Хаим говорил: пустая трата времени, этого нет в Торе, это чуждо душе человека, и не так должно строиться общество. Сегодня это признают все: коммунистические режимы уцелели лишь там, где царит тоталитаризм, вроде Китая, потому что властителям так удобно держать народ под контролем; но как образ жизни для человека это тупик, ведь Тора не дала для этого модели. В вопросах же наук и прикладных исследований - безусловно: если исследователь провёл научную работу и результаты очевидны, мудрецы Израиля соглашались со знатоками других народов.
Вернёмся к нашей теме. Мальбим объясняет: разумение (твуна) - это различение между истиной и ложью, а на небесах понятия добра и зла неприменимы. В земном устроении можно сказать: «ты поступил хорошо» или «ты поступил дурно», ведь здесь есть свобода выбора. Но в небесном мироустройстве нет категорий добра и зла, там есть лишь реальность или небытие, сущее или не сущее, истина или ложь. Поэтому и сказано: «Сотворившему небеса разумом».
לְרֹקַע הָאָרֶץ עַל־הַמָּיִם כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - Распростёршему землю на водах, ибо навек милость Его.
Здесь упоминается явление сотворения мира, являющее собой совершенную милость Святого, благословен Он: Всевышний ограничил естественную природу воды. По своей природе вода должна была покрывать всю сушу, как и было в самом начале, когда весь мир был затоплен водой, и как мы видим по сей день, ведь вода покрывает большую часть земного шара. Но Всевышний по Своей милости освободил сушу, собрал воды в одно место, и явилась суша - появилось жизненное пространство для людей, растений и животных. Слово «рокэа» означает расстилание и раскатывание, подобно выражению «рикуэй пахим» (кованные листы металла): Творец распростёр сушу над водами. И хотя воде свойственно быть поверх земли, Святой, благословен Он, устроил так, что суша возвышается над водой, и преградил воде путь, чтобы она не затопила землю, как сказано: «положил песок границей морю, вечным пределом, которого оно не переступит», и «воды не преступят повеления Его». В том, что воды не заливают сушу, также проявляются Его чудеса; ведь если воды выходят на сушу, упаси Б-г, начинается цунами, и мы знаем, как оно сметает всё на своём пути, не оставляя ничего. Святой, благословен Он, по великому милосердию Своему положил предел и установил закон морю, и в этом явлена Его великая милость.
Радак задает вопрос: как эта милость может быть вечной, ведь Святой, благословен Он, навел Потоп? И отвечает: это было лишь на короткое время, ради возмездия злодеям, и в этом нет ущерба вечности милости. Более того, даже во время Потопа Святой, благословен Он, премудро сохранил виды живых существ - через Ноаха и ковчег; кроме того, Всевышний поклялся, что больше не будет потопа на земле. Следовательно, совершенно справедливо сказано: «Ибо навек милость Его».
Мальбим обращает внимание на форму слова: сказано не «рака» (распростер) в прошедшем времени, а «рокеа» (распростирает) в настоящем - ведь Святой, благословен Он, в благости Своей ежедневно и непрестанно обновляет творение, и существование мироздания - это непрекращающееся созидание. Это не нечто созданное однажды и завершенное. И тот, кто изучал книгу «Нефеш а-Хаим», знает, что те десять речений, которыми Святой, благословен Он, сотворил мир, продолжают действовать и пребывать неизменными - «Навек, Господи, слово Твое пребывает в небесах». Речение «Да будет свет» создает свет в каждое мгновение, и если речение «Да будет свет» умолкнет хоть на миг, свет во всем мире перестанет существовать. Не то чтобы речение породило свет однажды, и с тех пор все идет по инерции, - нет, это речение каждую секунду воссоздает заново все сущее. «Да произрастит земля» - каждую минуту земля дает траву, зелень, растения и плоды силой того самого Б-жественного слова, которое звучит и сейчас. Это не строитель, который построил дом и ушел, так что он больше не нужен для поддержания балкона; у Святого, благословен Он, Его слово стоит каждое мгновение и заново возобновляет сотворение мира.
И потому, говорит Мальбим, земля в любой момент могла бы вернуться в состояние хаоса и запустения (тоху ва-воху), ведь в начале творения ее покрывали воды, и она легко могла бы возвратиться к первоначальному состоянию. Поэтому мы и произносим: «Ибо навек милость Его». Здесь явлена непрестанная милость Всевышнего, распростирающего сушу над водами в каждый миг, благодаря чему земля пригодна для хождения, на ней возможно произрастание урожая, добывание пропитания и жизнь животных - все это результат постоянного обновления, милость, сопровождающая нас изо дня в день и каждый час.
לְעֹשֵׂה אוֹרִים גְּדֹלִים כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - [Благодарите] Создавшего светила великие, ибо навек милость Его.
Теперь псалом упоминает великие светила, благодаря которым поддерживается жизнь мира и свет которых тоже не прекращается, а затем начинает перечислять их по отдельности. Но здесь возникает кажущаяся трудность: если дальше возносится отдельная благодарность за солнце и отдельная за луну, что добавляет общее благодарение «Создавшему светила великие»? И еще один вопрос: почему сказано во множественном числе «великие светила», ведь есть светило великое и светило малое? Представляется верным объяснить так: мы благодарим как за изначальное сотворение, так и за окончательный результат. «Создавшему светила великие» - это благодарность за первоначальный акт творения, когда оба светила были одинаково великими. А затем следует вторая, самостоятельная благодарность - за итог перемен: солнце для управления днем, а луна - ночью. На это указывает и выражение «луну и звезды»: ведь получается, что до разделения ролей, пока солнце не стало большим, а луна меньшей, звезд еще не было; когда же они появились? Святой, благословен Он, дал луне звезды в спутники, чтобы утешить ее. Таким образом, здесь речь идет о двух этапах: этапе «великих светил» и следующем за ним этапе, когда они разделились на солнце и луну.
אֶת־הַשֶּׁמֶשׁ לְמֶמְשֶׁלֶת בַּיּוֹם כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - Солнце - для управления днем, ибо навек милость Его.
Радак говорит: солнце правит днем на благо мира, освещая и согревая воздух, что необходимо для животных и растений, и это непрекращающаяся милость от Него. Невозможно представить мир без солнца - мир просто не мог бы существовать. И дело не только в полном отсутствии солнца: отдались оно от нас лишь немного дальше, весь мир насмерть замерз бы; а подойди оно чуть ближе, мир раскалился бы так, что жизнь стала бы невозможной. Всевышний поместил солнце на строго выверенное расстояние и в точнейшей мере, ибо навек милость Его.
А «Мецудат Давид» добавляет: благодарите сотворившего солнце властвовать днем, установившего ему предел, за который оно не переходит. То есть часть благодарности за постоянную милость заключается в том, что у солнца есть граница, есть время, когда оно заходит. Ведь будь светло непрерывно, это было бы вредно для человека и не пошло бы ему на пользу; было бы тяжело распределять свой распорядок - часы бодрствования и часы сна - и человек не знал бы, когда закончить работу и лечь отдыхать. Поэтому за то, что солнце предназначено «для управления днем» лишь в отведенное время, а вслед за ним восходит луна, - за это тоже следует благодарить.
אֶת־הַיָּרֵחַ וְכוֹכָבִים לְמֶמְשְׁלוֹת בַּלָּיְלָה כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - Луну и звезды - для управления ночью, ибо навек милость Его.
Всевышний поставил луну властвовать ночью вместе со звездами. Радак объясняет: луна и звезды необходимы тем, кто идет через пустыню, и тем, кто выходит в море. Во-первых, для ориентирования: путник, желающий определить, где север, ориентируется по Полярной звезде; по ней находили направление задолго до изобретения компаса и современных технологий. Кроме того, есть и другая польза от луны: многие овощные культуры растут благодаря ее влиянию, особенно бахчевые и тыквенные - огурцы, арбузы и тому подобное. Также и приливы с отливами зависят от луны: есть места, где море поднимается в определенные часы и сроки в соответствии с фазами и положением луны, и в реках вода то прибывает, то убывает. Это происходит благодаря силе притяжения: чем массивнее тело, тем сильнее его гравитация, и когда луна приближается, возникает притяжение. Получается, согласно словам Радака, что в этом есть насущная необходимость и для мореплавателей, и для растений, а также луна обладает властью над водами. И с этим Радак связывает сказанное в книге Иова (38:31): «Свяжешь ли ты узы Хима (Плеяд) или разрешишь ли путы Кесиля (Ориона)?» - ведь каждая звезда обладает силой воздействия на растения, камни и металлы, и все они оказывают влияние. За все это мы возносим благодарность: «Луну и звезды... ибо вовек милость Его».
В соединении же этих двух светил, как говорит Радак, заложено само существование мира, поскольку холод и тепло являются основой поддержания жизни. Если бы солнце светило непрерывно, мир раскалялся бы все сильнее и сильнее без всякого охлаждения и не смог бы существовать; а если бы всегда светила луна, мир остывал бы все больше и больше, и не осталось бы ничего, что давало бы жизнь силой тепла. Сам факт того, что Святой, благословен Он, предназначил одно для властвования днем, а другое - для властвования ночью, благодаря чему нагревание сменяется охлаждением, а охлаждение нагреванием, обеспечивает возможность существования мира, и это - непрестанная милость.
Мальбим добавляет: «[Благодарите] Сотворившего великие светила» - и в этом мы также видим величие Его милости: солнце светит днем, а луна ночью. И это тоже одно из чудес Провидения: ведь ночью «бродят всякие лесные звери», пока человек отдыхает от трудов своих, а с восходом солнца «они собираются». Для многих животных время добывания пропитания и бодрствования - именно ночь, и в этом Святой, благословен Он, явил великую милость Своим творениям.
И после того как псалмопевец поведал о мире в целом - о природе, небесах, земле, солнце и луне, - он переходит к упоминанию особой милости к народу Израиля, ради которого Святой, благословен Он, изменяет законы природы по Своей воле. Начиная с этого момента речь идет о благодеяниях, дарованных исключительно нам, а не всему человечеству, подобно солнцу и луне: «Поразившему Египет в первенцах его» и далее - об особых милостях, которые Святой, благословен Он, явил только для нас.
Великий Алель открывается благодарением, содержащим двадцать шесть славословий - соответственно двадцати шести поколениям, кормившимся исключительно по милости Творца до дарования Торы, после чего мир держится заслугой изучающего Тору Израиля. Повторение слов «ибо вовек милость Его» в каждом стихе призвано возвеличить хвалу и научить нас тому, что милость Святого, благословен Он, непохожа на милость смертного человека, исчезающую, как утреннее облако, но пребывает вечно. Псалом начинается с описания естественного порядка мироздания: Всевышний есть Б-г богов и Владыка владык, верховная Сила сил, стоящая превыше ангелов и небесных сфер, и все берет начало из единого Источника. Затем псалом переходит к сверхъестественному управлению: Он «творит великие чудеса один», без каких-либо посредников. После этого он вновь возвращается к природе: сотворение небес разумом, утверждение земли на водах в непрерывном, каждодневном акте творения, и установление светил, каждое из которых пребывает в своих границах и своем господстве, так что чередование тепла и холода обеспечивает само бытие мира. И отсюда псалом переходит от всеобщей милости в творении к частным благодеяниям, которые Святой, благословен Он, совершил ради Своего народа Израиля.