Псалом 131 - это короткий псалом всего из трех стихов, в котором царь Давид описывает себя как человека, никогда не гнавшегося за великим: ни в вожделениях, ни во власти, ни в интеллектуальных постижениях, превосходящих его силы. Радак учит важному правилу, о котором уже упоминал не раз: многие псалмы Давид слагает о самом себе, однако они отражают положение всего еврейского народа. Подобно тому как Давид описывает свою приниженность, преследования и ожидание избавления, таково же и положение Израиля в изгнании и унижении - гонимого и уповающего на спасение. Именно поэтому книга Тэилим непрестанно звучит в устах каждого еврея: каждый находит себя в том, через что проходит Давид.
שִׁיר הַמַּעֲלוֹת לְדָוִד יְהֹוָה לֹא־גָבַהּ לִבִּי וְלֹא־רָמוּ עֵינַי וְלֹא־הִלַּכְתִּי בִּגְדֹלוֹת וּבְנִפְלָאוֹת מִמֶּנִּי׃ - Песнь восхождения Давида. Господи, не гордилось сердце мое и не надмевались глаза мои, и не шел я к великому и к недосягаемому для меня.
Раши поясняет: «Не возносилось сердце мое» - я не вел себя властно, не предавался пышности и наслаждениям, не возводил дворцов и не сажал садов, как делал мой сын. Я не искал страстей и не стремился к грандиозным постройкам и насаждениям. Пред Тобою я подобен тому, у кого нет ни рук, ни ног, как бесформенное тело, поверженное пред Тобой. Я вовсе не искал материальных удовольствий этого мира.
Почему Давид подчеркивает свою приниженность? Потому что в этом и заключается сама мольба о милосердии. Мы просим, чтобы Святой, благословен Он, помиловал нас точно так же, как Давид просил о милости к себе, поскольку не возносилось его сердце и не заносились глаза. И это согласуется со словами наших мудрецов: «Ибо высок Господь, но смиренного видит», «Молитва бедняка, когда он изнемогает и перед Господом изливает душу свою» - Святой, благословен Он, слышит именно смиренных, взирает именно на сокрушенных, «и Бог взыщет за гонимого». Давид говорит: Владыка мира, я смирен, не гордилось сердце мое и не надмевались глаза мои, взгляни же на меня из высоты Своей обители и помилуй меня. И именно поэтому он завершает псалом словами: «Да уповает Израиль на Господа» - есть все основания помиловать и нас, ведь мы самый униженный и гонимый из всех народов, а высок Господь, но смиренного видит.
В чем смысл этого удвоения: «не гордилось сердце мое и не возносились глаза мои»? Радак, а также Ибн Эзра поясняют: «не возносилось сердце мое» - втайне, «и не надмевались глаза мои» - явно, подобно тому как сердце скрыто, а глаза видны всем. Я не выказывал властности открыто и не питал гордости в тайниках своего сердца.
Что означает: «и не шел я к великому и к недосягаемому для меня»? Радак объясняет: в вопросах Божественного. И еще до него Рамбам в «Путеводителе растерянных» писал, что именно об этом сказали наши мудрецы: «Того, что сокрыто от тебя, не исследуй» - направляй свой разум только на то, что человек способен постичь, но углубляться в то, что по самой природе человека выше его понимания, крайне опасно. Четверо вошли в Пардес, и мы знаем, сколько из них вышли с миром.
Радак добавляет: я не тешил себя мыслью, будто способен постичь и узнать вещи и тайны, непостижимые для моего разума, но приближался к ним постепенно, с трепетом и благоговением, дабы не дерзнуть увидеть то, чего мой разум не в силах охватить, и не повредиться в уме. Ибо если человек вторгается в область, превосходящую его постижение, он рискует потерять рассудок. Об этом сказано: «Слава Божья - скрывать дело»: есть вещи, слава Всевышнего которых в том, чтобы они оставались сокрытыми. И также сказано: «Нашел ты мед - ешь в меру, чтобы, пресытившись им, ты не изблевал его»: есть то, чего невозможно принять сверх положенной меры. Говорит Давид: даже в духовных сферах, в вещах великих и недосягаемых для меня, я не пытался прорваться вверх силой.
Мальбим объясняет, что Давид описывает здесь, как во всех своих делах он полагается на Всевышнего. «Высокомерие сердца» означает влечение, переходящее границы в желании и страсти - как в количестве, так и в качестве, ведь сердце - обитель вожделений, как сказано: «Желание сердца его Ты дал ему». Что значит количество и что значит качество? Тот, кто желает стать подобным высшим ангелам, переходит границу в качестве, ведь бытие ангела качественно отличается от бытия человека. А тот, кто стремится к непомерной силе, к огромным мускулам, переходит границу лишь в количестве, ведь дополнительные мышцы - это не иное качество, а лишь большее количество. Говорит Давид: ни в том, ни в другом я не стремился и не имел страстного желания преступить меру.
«И не возносились глаза мои» - вознесение очей описывает, согласно Мальбиму, того, кто переходит границы в умозрительном разуме. Такой человек полагает, будто его способность постижения безгранична, и потому считает себя вправе судить о всевозможных Б-жественных вопросах: здесь было справедливо, а здесь нет, так следовало поступить, а так не следовало. У него появляются претензии к Владыке мира - почему Он поступил так и почему не вмешался там, и своими речами он взламывает границы человеческого разума. В этом, несомненно, кроется заблуждение и непонимание ограниченности человеческого ума. У человека есть лишь человеческий разум, этот разум ограничен, и невозможно судить о делах Б-жественных, которые бесконечно выше человеческого понимания.
Далее Мальбим разъясняет, что эти слова говорят о практическом разуме и об умозрительном разуме. Практический разум берет начало в сердце, в средоточии страстей, где человек стремится устроить собственное благополучие и делать то, что ему приятно и удобно. Умозрительный же разум берет начало в глазах, ведь все, что мы желаем постичь умом, мы рассматриваем глазами и внимательно изучаем; так и ученый, желая уловить тончайшие различия, тщательно исследует их взглядом. Поэтому, когда человек досконально вникает в суть дела, на иврите говорят: «я вгляделся в это (иянти) и пришел к выводу» - то есть устремил свой взор, чтобы исследовать предмет до самого конца. А относительно претворения вещей в действие Давид говорит: «И не входил я в великое и непостижимое для меня»: великое - со стороны количества, а непостижимое - со стороны качества. Напротив, я во всем шел срединным путем, не стремясь к тому, что выше постижения, ни в материальных делах, ни в духовных - я не пытался переступить положенные мне границы.
Автор комментария «Паним яфот» объясняет: «Не возносилось сердце мое» - это гордость и почести, которые и есть высокомерие сердца. «И не поднимались высоко глаза мои» - это вожделение; высоко поднятые глаза принадлежат человеку, вожделеющему всего вокруг: он заглядывается на все и хочет, чтобы это принадлежало ему. «И не входил я в великое» - он видит великое у других и желает, чтобы то же было и у него, а это зависть. И как же Давиду удалось одолеть гордыню, жажду почета, вожделение и зависть? «Если не смирял я и не успокаивал душу мою» - корень слова «успокаивал» (домамти) означает также «безмолвствовал»: я помнил, что в конце мне предстоит стать прахом и безмолвием, человек должен напоминать себе о дне смерти. И благодаря тому, что человек помнит о неизбежном суде и отчете за каждый шаг, все эти земные страсти оставляют его.
אִם־לֹא שִׁוִּיתִי וְדוֹמַמְתִּי נַפְשִׁי כְּגָמֻל עֲלֵי אִמּוֹ כַּגָּמֻל עָלַי נַפְשִׁי׃ - Истинно, смирял я и успокаивал душу мою; как дитя у матери своей, как младенец - душа моя во мне.
Раши толкует этот стих так: я смирял и успокаивал перед Тобой душу мою, подобно младенцу (гамуль), лежащему на руках матери. Обратим внимание, что слово «гамуль» у комментаторов имеет два значения. Есть те, кто объясняет, что «гамуль» - это грудной младенец, который еще сосет грудь. Почему же он назван «гамуль» (буквально: «отнятый, отлученный»)? Потому что он отлучается от груди постоянно: поест и отлучается, поест и отлучается, и в промежутках между кормлениями он словно отнят от нее. Подобно тому курильщику, которого спросили, когда он бросит курить, а тот ответил: «Я все время бросаю - между каждой сигаретой». Но мудрость ведь не в том, чтобы прерваться на время и снова вернуться к привычке, а в том, чтобы удержаться в этом состоянии навсегда. Другие же комментаторы понимают слово буквально: «гамуль» - это ребенок, которого уже окончательно отняли от материнской груди.
По объяснению Раши, «как младенец у матери своей» - это дитя, сосущее материнскую грудь, и точно так же «как младенец во мне душа моя» означает: душа моя внутри меня пред Тобою подобна грудному ребенку - у него нет иного спасения, не от кого больше получить пропитание и не на кого уповать, кроме как на Тебя одного.
Радак толкует слово «гамуль» как ребенка, уже отнятого от груди. Прежде всего он поясняет оборот «им ло» («если не»): почему не сказано просто «смирял я и успокаивал»? Дело в том, что «им ло» - это язык зарока и клятвы: «если не было так, пусть постигнет меня то-то и то-то», подобно выражению «так пусть сделает мне Г-сподь и так пусть добавит». Иными словами: клянусь, что все было именно так.
И что означает «шивити ве-домамти»? «Шивити» происходит от значения установления, помещения, как в стихе «Шивити Ашем ленегди тамид» («Всегда представляю Господа пред собою»). Я уподобил душу свою младенцу, отнятому от материнской груди: ребенку, который только отнят от груди матери, начинает понемногу учиться ходить, но все еще не может полагаться на собственные силы, а лишь на мать, которая водит его за руку - он протягивает ей ручку, и она медленно ведет его. «Ве-домамти» - я успокоил и заставил замолчать душу мою, чтобы она не полагалась на собственный разум в вещах сокровенных и непостижимых. Я не полагаюсь на себя, но опираюсь на учителей и на традицию, которые подобны матери, словно малыш, держащий мать за руку, иначе он упадет; и я не воображаю, будто уже способен постичь все самостоятельно, дабы человек не переступил границу и не оказался там, где ему будет нанесен ущерб, в сферах, превосходящих его понимание.
И Давид подчеркивает это: «ке-гамуль алай нафши» - подобно отнятому от груди младенцу, таковой я сделал душу свою; я вовсе не полагаюсь на свое разумение, но как младенец уповает лишь на свою мать, так и я полагаюсь на Святого, благословен Он.
Мудрецы толкуют: «Не превозносилось сердце мое» - в час, когда Шмуэль помазал меня на царство; «и не возносились глаза мои» - в час, когда я сразил Гольята; «и не входил я в великое» - когда меня вернули на трон и утвердилось мое царство; «и в недосягаемое для меня» - когда я переносил Ковчег Завета. Во все эти времена над Давидом сияло солнце потрясающего успеха, но при всем этом Давид говорит: во всех этих ситуациях я оставался в своем смирении и не возгордился сердцем.
Мальбим объясняет, что Давид хочет сказать: во всех делах он подобен ребенку, отнятому от груди. Подобно младенцу, который всецело доверяет матери в том, что она прокормит и поведет его, так и я поставил душу свою, как дитя у матери своей - уповал лишь на Святого, благословен Он, веря, что Он дарует мне разум и в вопросах умозрительных, и в практических: как преуспеть в материальном и как достичь высот в духовном. И подобно тому, как отнятое от груди дитя ни в чем не полагается на себя, зная о своем бессилии, так и «ке-гамуль алай нафши» - ибо знаю я, что сам по себе не обладаю никакой силой.
В свете этого удвоение выражений предельно точно: «положил я» душу свою, как дитя у матери своей, «и успокоил» себя - душа моя безмолвна, как младенец, который без матери не может вымолвить ни слова. «Как дитя у матери своей» - в земных делах, а «как дитя у меня душа моя» - в вопросах души и духовности: во всем я абсолютно полагаюсь на Святого, благословен Он.
Хафец Хаим объясняет, что в связи ребенка с матерью есть две стороны. Первая: малыш не стесняется просить у матери снова, снова и снова. Ни один ребенок не скажет: «Я уже просил раз, просил дважды, неудобно просить еще»; он просит вновь и вновь. Таким же должен быть человек перед своим Создателем - молиться и снова молиться, не думая: «Я уже слишком утруждаю Творца своими просьбами». Сказано: «Он не утомляется и не изнемогает» - возвращайся и проси. И мы уже упоминали, что многократные настойчивые просьбы уместны в духовных вопросах; в материальных вещах еще неизвестно, во благо ли это тебе, но о духовном следует просить бесконечно.
Второй аспект: мать лучше всех знает, что нужно ребенку. Нередко у ребенка появляются желания, о которых он настойчиво молит, думая, что это принесет ему радость, но мать видит, что это опасно для него. Например, скейтборд - доска на четырех колесах, без руля, без тормозов, без ничего. Знакомый, работавший в больничной кассе, рассказывал - не дай Б-г никому знать таких бед, - сколько детей изо дня в день поступает туда с переломами из-за скейтбордов: кто-то выскочил навстречу, ребенок пытается затормозить, падает и ломает ногу. Ребенок просит, а мать отказывает, понимая, что это во вред ему. Затем появилась машинка-каталка («бимба») - тоже транспорт без тормозов, а следом электросамокат, ставший настоящим орудием погибели, упаси Б-г, и каждый день происходят трагедии; совсем недавно случилась авария мотоцикла с электросамокатом, и оба погибли. Тот, кто дорожит жизнью, должен держаться подальше от мотоциклов, электровелосипедов и самокатов. Один из великих мудрецов сказал, что если бы сегодня действовал Синедрион, вполне вероятно, что они бы запретили это. Итак, говорит Хафец Хаим, человеку следует понимать: не стоит упрямо настаивать на получении конкретной земной вещи, ведь вполне возможно, что предмет твоих настойчивых просьб тебе во вред. Нужно быть «как отнятое от груди дитя у матери своей» - я полагаюсь на Мать, зная, что Она даст мне наилучшее.
В книге «Коль Элиягу» Виленский Гаон объясняет этот стих на основе Гемары: никогда человек не должен сам навлекать на себя испытание, ведь даже Давид, царь Израиля, навлек на себя испытание и оступился. Он сказал Творцу: «Владыка мира! Почему говорят: "Б-г Авраама, Б-г Ицхака и Б-г Яакова", но не говорят: "Б-г Давида"?» Ответил ему Святой, благословен Он: «Они уже прошли испытания, а ты еще не был испытан». Сказал Давид: «Испытай меня!», как сказано: «Испытай меня, Господи, и проверь меня». Сказал ему Святой, благословен Он: «Я испытаю тебя, и даже открою тебе заранее - в отличие от них, - чем подвергну тебя испытанию: запретной близостью». И в этом заключалась история с Бат-Шевой.
Пройдя через это испытание, Давид говорит: «Лучше бы у меня была узда на устах и я не просил бы об этом, ведь эта просьба обернулась против меня и в итоге привела меня к падению». И об этом сказано: «Если не смирял я (шиввити)» - моя ошибка заключалась в «шиввити» (сопоставлял), ведь я решил, что могу сравнить себя с праотцами. Если бы я не сравнивал себя с ними и не просил, чтобы произносили: «Б-г Авраама, Ицхака, Яакова и Давида», тогда «и успокаивал (ве-домамти)» - я бы смолк и не обращался с неподобающими просьбами, и тогда «как дитя у груди матери... была душа моя» - я остался бы безгрешным, подобно младенцу. Как же пришел ко мне грех? Оттого что я сопоставлял себя (шиввити) и не смолкал (ло домамти): я сравнил себя с праотцами, захотел встать в один ряд с ними, и этим навлек на себя грех.
Также приводится от имени Виленского гаона, которого спросили, каким должно быть упование на Всевышнего. Он ответил им стихом: «Истинно, усмирял я и успокаивал душу мою, как дитя, отнятое от груди матери, как дитя было душе моей». Младенец, пьющий молоко матери, завершив кормление, вовсе не утруждает свой разум мыслями: «Постой, а что будет в следующее кормление? Будет ли мне что поесть или нет?» Так же и «на мне душа моя» - я полагаюсь на Святого, благословен Он, на все сто процентов и не беспокоюсь о том, что буду есть завтра и что останется у меня потом. И добавил Гаон, что именно об этом говорит Давид в Псалме 22: «Ты вселил в меня надежду у груди матери моей» - Всевышний словно обещал мне пропитание, подобно тому как младенец обеспечен материнской грудью, так гарантировано и мое пропитание.
Так приводится у святого Шла, что человеку весьма подобает не покупать и не оставлять еду с сегодня на завтра. В нашем сегодняшнем укладе жизни это почти нереально: человек ходит в супермаркет раз в месяц, делает большую закупку и складывает все в кладовую; а необходимость выходить каждое утро и покупать все необходимое сопряжена с большими хлопотами. Однако в действительности именно так пишет «Мишна брура»: человеку подобало бы не покупать и не готовить ничего с одного дня на другой, следуя принципу: «Благословен Господь, всякий день возлагающий на нас бремя Свое», и быть уверенным в том, что Тот, Кто позаботился о его пропитании сегодня, позаботится о нем и завтра.
И таков был, как известно, путь Брискер Рова (рава из Бриска), который никогда ничего не оставлял с сегодня на завтра. Даже если казалось, что на следующий день ничего не останется, если еду нужно было доесть сегодня, он доедал и не тревожился о завтрашнем дне. Сила его упования достигала непостижимых высот. Рассказывают, что во время войны, в дни бомбежек и комендантского часа, на следующий день наступал канун Йом-Кипура. Рабанит подала ему еду, и домашние сказали, что поскольку хлеба на завтра не хватит, быть может, стоит ограничиться малым сегодня и немного оставить: ведь завтра заповедь предписывает провести разделяющую трапезу (сеуда мафсекет) перед постом, и если ничего не останется, раву нечем будет ее совершить. Он ответил им: «Но мы ведь никогда не оставляем ничего со дня на день; что съели сегодня, то закончилось, а о завтрашнем дне позаботится Святой, благословен Он». Домашние возразили, что на сей раз речь идет о заповеди, и сумели убедить его, так что еду оставили.
На следующий день пришел пекарь, знавший рава, и принес ему две халы. Он сказал: «Я знаю, что рав очень строго соблюдает закон о "хадаш" (зерне нового урожая), и знаю, как трудно сейчас достать хлеб, поэтому я специально пошел и испек для рава две халы из старой муки, которая у меня оставалась». И он добавил, что нес с собой еще и порцию рыбы, но как раз начался обстрел, и от взрывной волны все выпало из рук; халы чудом уцелели, а рыба испачкалась в песке, и спасти ее не удалось. Услышав это, Брискер Ров сказал своим домашним: «Видите? Если бы вчера у нас было достаточно веры и упования на Всевышнего, сегодня у нас была бы и рыба. Но Святой, благословен Он, увидел, что нам не хватило веры и упования, поэтому о халах Он еще позаботился, а рыбы нам уже не дал». Всегда нужно полагаться на Святого, благословен Он, и не тревожиться о завтрашнем дне: Тот, Кто прокормил тебя сегодня, прокормит тебя и завтра.
יַחֵל יִשְׂרָאֵל אֶל־יְהֹוָה מֵעַתָּה וְעַד־עוֹלָם׃ - Да уповает Израиль на Господа отныне и вовеки!
Радак говорит: обладая этими качествами, когда человек ведет себя со скромностью и смирением тайно и явно - как в смирении сердца, так и в смирении очей - и не пытается постичь сокрытые тайны, превосходящие его разумение, благодаря этому ты будешь уповать на Святого, благословен Он, и Господь исполнит твое чаяние и просьбу отныне и вовеки. «Мецудат Давид» поясняет, что здесь Давид обращается к народу Израиля и говорит: подобно тому, как поступал я, так и вы: «Да уповает Израиль на Господа», надейтесь на Него отныне и вовеки, и Он исполнит все ваши прошения.
Мальбим поясняет: «Да уповает Израиль на Господа» - Святой, благословен Он, направляет нас и указывает нам путь, подобно матери, воспитывающей и ведущей своих детей. Однако здесь отношение не такое, как у младенца, который надеется на мать лишь в младенчестве, в период грудного вскармливания; у нас эта связь постоянна и вечна - «отныне и вовеки», а не ограничена каким-то сроком. И слово «яхель» (уповай) указывает, как объяснялось выше, на то, что корень «тохелет» (чаяние, твердое упование) применяется к тому, в чем человек абсолютно уверен: для нас спасение, пропитание и все сущее гарантированы Им, благословен Он.