Введение: надежда, упование и ожидание спасения
В этой части 130-го псалма мы переходим от языка мольбы и прощения к языку ожидания: надежды, упования и чаяния. Псалом учит нас не только тому, что нужно уповать на Всевышнего, но и как уповать, на что надеяться, и в чем разница между тем, кто надеется (мекаве), и тем, кто уповает (мейахель). Проследим же за стихами по порядку.
«Надеялся я на Господа» - поучительное удвоение
קִוִּיתִי יְהֹוָה קִוְּתָה נַפְשִׁי וְלִדְבָרוֹ הוֹחָלְתִּי׃ - Надеялся я на Господа, надеялась душа моя, и на слово Его я уповал.
В чем смысл повторения: «надеялся я» и «надеялась душа моя»? Раши объясняет: надежда за надеждой, как сказано: «Надейся на Господа, мужайся, и да крепится сердце твое, и надейся на Господа», и как сказано в следующем стихе: «Больше, чем стражи - утра, стражи - утра». Это удвоение учит тому, что человек должен надеяться вновь и вновь, надежда за надеждой.
Ибн Эзра объясняет, что «надеялся я» означает готовность слушаться Его голоса, а «на слово Его уповал» относится к Его установлениям. Радак поясняет, что «надеялся я» относится к этому миру, а «надеялась душа моя» - к будущему миру: ведь здесь речь идет уже о надежде души, то есть после кончины, дабы удостоиться того, чтобы Всевышний приобщил мою душу к Себе, и удостоиться созерцать благолепие Господне. «И на слово Его уповал» - это обетование вывести меня из изгнания, и этого я также продолжаю чаять.
Мальбим: различие между надеждой и упованием
Мальбим, по своему обыкновению, исследует тонкости святого языка и проводит различие между надеждой (тиква) и упованием (йихуль). Надежда зарождается в душе надеющегося: даже когда у меня нет никакого обещания, моя душа надеется на благо. Нет уверенности, что так произойдет, но я надеюсь. Упование же, напротив, представляет собой ожидание того, что было обещано: я не сомневаюсь, сбудется оно или нет, а уверен, что так и будет, и потому уповаю на это.
Поэтому царь Давид говорит: по отношению ко Всевышнему у меня есть и надежда, и упование. Я надеюсь на Него в силу того, что «надеялась душа моя»: внутри меня всегда живет надежда, что Святой, благословен Он, спасет меня, даже без явного обещания, ведь я устремлен к Нему и верю в Его спасение, зная, что «не оставит Господь народа Своего». И кроме того, «на слово Его уповал» - ведь Он еще и пообещал мне. Помимо постоянной внутренней надежды, у меня есть и Его обещание, а это окончательно укрепляет надежду и упование на то, что все именно так и свершится.
Доказательство из Гемары в трактате Брахот
Мальбим приводит прекрасное доказательство этому из Гемары в трактате Брахот (32б). Гемара говорит: у всякого, кто долго молится, молитва не возвращается тщетной - значит, стоит продлевать молитву. Но Гемара возражает: ведь раби Хия бар Аба сказал от имени раби Йоханана: всякий, кто долго молится и пристально ожидает (меаен ба), в конце концов приходит к сердечной боли, как сказано: «Затянувшееся упование томит сердце». Тот, чье упование длится долго, кто ждет и ждет, а желаемое не приходит, испытывает душевную боль от болезни сердца. И разрешает Гемара: здесь нет противоречия - одно сказано о том, кто рассчитывает на нее (меаен ба), а другое - о том, кто не рассчитывает.
Все зависит от этого: если человек «вглядывается» в свою молитву (меаен ба) и с уверенностью ожидает, что так непременно будет, то если желаемое не исполнится, он глубоко разочаруется - и это «томит сердце». Но если он не рассчитывает на нее самоуверенно, то есть надеется и ждет, однако не считает исполнение гарантированным, он не разочаруется, если просьба не исполнится, - и в таком ключе действительно подобает долго молиться. Не из позиции расчета и не из слепой уверенности в том, что Всевышний непременно исполнит его просьбу.
И еще говорит там Гемара: сказал раби Хия бар Аба: если видит человек, что он молился и не получил ответа, пусть молится снова, как сказано: «Надейся на Господа, мужайся, и да укрепится сердце твое, и надейся на Господа». Ты молился и не получил ответа - молись снова. Рассказывают об одном человеке, который обратился к адмору за благословением в деле, где ему требовалось спасение. Адмор сказал ему: «Молись об этом». Тот ответил: «Я уже молился, ребе, но ведь молитва совершает лишь половину». Адмор сказал: «Если так, помолись еще раз - и восполнишь вторую половину». И в этом смысл слов: «Надейся на Господа, мужайся, и да укрепится сердце твое, и надейся на Господа» - надейся снова и снова.
Получается, что «тохелет» - это твердая уверенность в том, что просьба непременно исполнится, и об этом сказано: «Затянувшееся ожидание крушит сердце». Но о том, кто надеется («мекаве»), сказано: «Надейся на Господа, мужайся, и да укрепится сердце твое, и надейся на Господа», и это прекрасно, ведь упование («кивуй») - это душевное стремление человека, без обещания и без гарантии, что все обязательно произойдет именно так. А вот затянувшееся ожидание с абсолютной уверенностью способно привести к разочарованиям и сердечной боли, если чаяния не сбудутся.
На что следует уповать - дела души
В книге «Бина ле-Итим» объясняется, что надежда, обращенная ко Всевышнему, касается не материальных вещей. Человек не надеется на Всевышнего ради виллы и машины - не в этом истинное упование. Подлинная надежда на Всевышнего относится к делам души. Так же сказано и в книге Эйха: «Благ Господь к уповающим на Него» - к какому именно упованию это относится? «К душе, ищущей Его». Это упование души, надежда того, чьи просьбы направлены на духовное. И именно об этом сказано здесь: «Уповал я на Господа» - какое это упование? «Уповала душа моя» - надежда, обращенная к душе, к вопросам духа.
Именно на это человеку действительно стоит надеяться, и о духовном сказано, что можно молиться и повторять молитву без конца. В материальных же вопросах, напротив, написано, чтобы человек не докучал настойчивыми просьбами, ведь если он станет настаивать, ему могут дать желаемое, но, вполне возможно, это не пойдет ему во благо. В духовных вопросах, сколько бы человек ни просил, это всегда к добру, поэтому о духовном молятся и просят без всяких границ. Но в делах материальных не следует умножать просьбы - достаточно попросить один раз. Кроме того, всегда следует молиться, не указывая Всевышнему, откуда именно должно прийти спасение: достойный шидух - Святой, благословен Он, Сам знает, как все устроить, и человеку незачем предписывать пути Творцу. И так во всем: не стоит просить именно конкретную квартиру, а нужно говорить: «Владыка мира, дай мне наилучшую для меня квартиру, наилучший для меня заработок, наилучшую для меня работу». Во всем следует просить то, что воистину лучше всего, и не настаивать на конкретном материальном предмете, дабы не вышло так, что его дадут, а это обернется лишь ущербом и потерями.
Деньги - это действительно нечто сугубо материальное. Но как быть? Человек может просить о том, чтобы любая материальная вещь служила рычагом для духовного: «Владыка мира, дай мне пропитание, чтобы я мог спокойно сидеть и изучать Тору». Тогда заработок становится опорой для духовного роста. Человек просит достатка не для того, чтобы скупать имущество, ездить по курортам и предаваться наслаждениям, а для того, чтобы растить сыновей к изучению Торы и иметь возможность углубляться в Тору без гнета тревог. Тем самым грубое материальное превращается в средство для духовной цели.
«Душа моя к Господу» - и тонкости чтения
נַפְשִׁי לַאדֹנָי מִשֹּׁמְרִים לַבֹּקֶר שֹׁמְרִים לַבֹּקֶר׃ - Душа моя устремлена к Господу больше, чем стражи ждут утра, стражи ждут утра.
Обратите внимание: следует читать «нафши ла-Д-най» (נפשי לַאדֹנָי), а не «ле-Эдонай» - буква алеф здесь немая («наха»). Общее грамматическое правило гласит: буквы מ, ש, ה выводят, буквы כ, ל, ב вводят (подобно тому, как Моше вывел Израиль из Египта, а Калев вошел в Землю Израиля). С приставными буквами מ, ש, ה звук алеф произносится вслух: מֵאדֹנָי («ме-Адонай»), שֶאדֹנָי («ше-Адонай»), הָאדֹנָי («hа-Адонай»), и так же с другими Именами. Напротив, с буквами כ, ל, ב - כַּאדֹנָי («ка-Д-най»), לַאדֹנָי («ла-Д-най»), בַּאדֹנָי («ба-Д-най») - буква алеф не произносится, она немая. Поэтому и в словах «ахай ба-до аль тимроду» (אַחַי בַּדּוֹ אל תמרודו) не говорят «бе-эдо», а произносят «ба-до», так как алеф здесь немая и не читается. Многие люди в этом ошибаются; стоит обратить на это внимание во время молитвы, чтобы произносить слова правильно. Так и в нашем стихе: «нафши ла-Д-най ми-шомрим ла-бокер шомрим ла-бокер».
Кто такие «стражи утра»?
Раши объясняет: я из тех, кто ожидает избавления; моя душа устремлена ко Всевышнему больше, чем стражи к утру - они надеются и вновь надеются, от одного предначертанного срока («кец») к другому. Поэтому и сказано дважды: «стражи ждут утра, стражи ждут утра» - непрестанно ожидают. А что значит «срок за сроком»? Ведь у нас было множество назначенных сроков, как сказано: «Прошла жатва, окончилось лето, а мы не спасены»: наступил один срок, и мы не были спасены, наступил следующий, и мы не были спасены, а они все еще ждут. Уже не раз упоминалось - и об этом подробно говорится в уроках по завершающей части книги Даниэля, - что все назначенные сроки («кицим»), приведенные в книгах, в святом Зоhаре, у Мальбима, у Ришоним, у Рамбана и других, где перечисляется целая череда сроков в истории, на самом деле представляют собой потенциальные точки выхода, благоприятные возможности. И если этой возможностью не воспользовались, наступает очередной удар, и так происходит раз за разом.
Радак объясняет: душа моя томится по Всевышнему в ночи, желая быть среди тех, кто бодрствует до утра, то есть встает на утренней страже для молитвы. Всю ночь человек ожидает: когда же наконец наступит утро, чтобы начать молиться, подобно стражам, стерегущим наступление зари. А повтор «стражи ждут утра» указывает на постоянство их обычая: они всегда бодрствуют каждое утро, дожидаясь рассвета, чтобы молиться Всевышнему. И этот псалом выражает слова каждого праведника в изгнании, всем сердцем уповающего на то, когда же наконец придет избавление.
Ибн Эзра объясняет, что «шомрим» - это стражи в буквальном смысле, дозорные: моя душа уповает на Господа сильнее, чем стражи на стенах ждут утра. Страж на стене ждет утра, когда закончится его смена; и моя душа уповает на Господа сильнее, чем стражники ждут, когда же настанет утро, чтобы пойти спать.
Мальбим: ожидание, не зависящее от времени
Из толкования Мальбима следует, что «шомрим» означает «ожидающие», в значении «а отец его хранил это в памяти (шамар эт а-давар)» - ждал, как это сбудется, и подобно выражению «шомерет явам» - ожидающая деверя, пока он подрастет. Таким образом: моя душа уповает на Господа сильнее тех, кто ожидает, когда же наконец настанет утро.
И в чем же это превосходит их ожидание? Тот, кто ждет человека, который придет и спасет его, не может быть уверен в своем избавлении: ведь тот может не прийти, может умереть, заболеть или же вовсе решить не помогать - «тщетно спасение человеческое». Напротив, тот, кто ждет утра, никогда не ждет напрасно, ведь утро наступает всегда; не бывало еще, чтобы человек ждал утра, а оно не пришло. И все же, говорит Мальбим, моя душа уповает на Господа сильнее, чем ждущие утра.
Как же так? Если человек ждет утра в час заката и появления звезд - разве может утро наступить через два часа? Никогда. Оно придет только через десять или двенадцать часов, по сезону лета или зимы, через строго установленное время. Но упование на Всевышнего вовсе не связано со временем - оно может исполниться немедленно. И потому это превосходит ожидание стражей утра: ждущий утра остается в режиме ожидания до тех пор, пока оно не настанет, и утро ни при каких обстоятельствах не придет раньше срока; но ко мне Господь может прийти раньше. И согласно Мальбиму, второе выражение «ждущие утра» дает этому объяснение: душа моя уповает на Господа сильнее, чем стражи утра, потому что они ждут того, что приходит лишь утром, тогда как я жду того, что способно прийти прямо сейчас, без необходимости выжидать определенные часы.
«Яхель Исраэль» - милость и искупление
יַחֵל יִשְׂרָאֵל אֶל יְהֹוָה כִּי עִם יְהֹוָה הַחֶסֶד וְהַרְבֵּה עִמּוֹ פְדוּת׃ - «Да уповает Израиль на Господа, ибо у Господа милость, и великое у Него избавление».
Радак объясняет: «Да уповает Израиль на Господа» - надейся на Господа, что Он вызволит тебя из изгнания. «Ибо у Господа милость» - Всевышний непрестанно являет милость Своим творениям, и тебе Он тоже окажет милость. «И великое у Него избавление» - здесь речь идет об истории: Господь уже многократно избавлял нас. Полагаясь на Всевышнего, человек опирается на Того, в Ком не раз убеждался на опыте: Он многократно вызволял нас в прошлом. Тот, Кто избавил нас из Египта и из вавилонского плена, избавит нас и из нынешнего изгнания, а потому не переставай ждать и уповать.
А Мальбим объясняет: «Да уповает Израиль на Господа» - как уже говорилось, наше упование на Всевышнего не привязано ко времени; напротив, «у Господа милость, и великое у Него избавление»: благодаря Своему качеству милости Он избавит тебя еще до наступления назначенного срока.
«И Он избавит Израиль»
וְהוּא יִפְדֶּה אֶת יִשְׂרָאֵל מִכֹּל עֲוֺנֹתָיו׃ - «И Он избавит Израиль от всех грехов его».
Мальбим продолжает: избавив тебя от всех грехов, Всевышний в единый миг делает тебя достойным избавления, и тогда Он сразу спасет тебя. Со стражами утра все иначе: им необходимо дождаться положенного срока рассвета. Здесь же избавление может наступить немедленно: если Всевышний очистит Израиль от всех его грехов, спасение придет еще до того, как рассеется ночная тьма, - еще ночью, прежде чем забрезжит заря, Он избавит тебя.
Радак задает вопрос: если ты скажешь, как же Он избавит меня, когда я полон грехов? Этот вопрос люди задают всегда: поколение настолько испорчено, вокруг столько грехов, разве мы заслуживаем избавления? На это сказано: «И Он избавит Израиль от всех грехов его» - сначала Он избавит их от всех грехов, простит им и вложит в их сердца стремление вернуться к Нему в искреннем раскаянии (тшуве), а затем возвратит их из изгнания. Как написано: «И возвратит Господь, Б-г твой, изгнанников твоих, и помилует тебя, и снова соберет тебя» - сначала Он побудит тебя вернуться к Нему, а затем «и снова соберет тебя». И когда это произойдет? «Когда вернешься к Господу, Б-гу твоему, всем сердцем твоим и всей душой твоей» - сначала тшува, а вслед за ней избавление.
И так пишет Рамбам: Писание известило нас, что в конце своего изгнания народ Израиля совершит тшуву, и тут же они будут избавлены. Тора обещает нам, что пробудится раскаяние и придет избавление. И кто бы мог поверить, что в нашем поколении появится так много баалей-тшува? Кто бы мог поверить, что в наше время почти нет рабочего места, где не собирался бы миньян на Минху, а есть места, где прямо посреди рабочего дня проходят уроки Торы, даже в сфере высоких технологий, среди образованных людей - уроки Торы и все необходимое. Стало быть, мы живем в поколении, где начинается духовное пробуждение, точно так, как обещал Всевышний: народ Израиля совершит тшуву на исходе изгнания.
И если вы хотите понять причину всех этих бесчинств и демонстраций - написано, что перед наступлением Избавления «ситра ахра» (сторона скверны) понимает, что ее ведут на заклание, и отсюда эта последняя ярость. Такова реальность: силы зла уже чувствуют свой конец и потому выплескивают всю грязь и мерзость, все эти парады гордости, прогрессивизм, низость и бесстыдство, отчаянно сражаясь за выживание. Но мы знаем, чем все закончится, и потому не стоит поддаваться панике; нужно дать процессам совершиться, и с Б-жьей помощью Избавление непременно придет.
Подведем итог:
Финал псалма учит нас правильному отношению к ожиданию: надежда (тиква) исходит из глубины человеческой души даже без явного обещания, тогда как упование (йихуль) - это ожидание того, что было обещано. Поэтому разрешено и даже подобает долго молиться и возвращаться к молитве вновь и вновь - «Надейся на Господа, мужайся, и да укрепит Он сердце твое, и надейся на Господа» - с тем лишь условием, чтобы человек не рассчитывал на исполнение молитвы как на нечто гарантированное (не впадал в «июн тфила»), дабы не возникло состояния «затянувшееся ожидание томит сердце». Главная надежда должна быть обращена на духовные потребности, а в материальном следует просить о том, что послужит во благо, делая материальное опорой для духовного. И душа наша уповает на Господа сильнее, чем стражи ждут рассвета: ведь утро наступает лишь в свой заведенный час, тогда как спасение от Господа не зависит от времени и может прийти в единый миг. «Ибо у Господа милость, и велико у Него избавление, и Он избавит Израиль от всех грехов его» - Он удостоит нас тшувы, и из нее раскроется Избавление, еще до того, как забрезжит рассвет.