Псалом 128 - одна из песней восхождения (шир а-маалот), в которой царь Давид описывает образ богобоязненного человека и сопутствующее ему счастье. Радак поясняет, что псалом обращен к тому, кто находится в изгнании, и обещает ему: если он будет следовать путями Всевышнего, то удостоится увидеть благо Иерусалима, как сказано далее в тексте. Здесь мы остановимся на первых двух стихах, закладывающих основы человеческого совершенства.
שִׁיר הַמַּעֲלוֹת אַשְׁרֵי כׇּל־יְרֵא יְהֹוָה הַהֹלֵךְ בִּדְרָכָיו׃ - Песнь восхождения. Счастлив всякий боящийся Господа, ходящий путями Его!
Раши говорит: все это - наставления и поучения. Почему же здесь сказано «Счастлив всякий (коль) боящийся Господа», а не просто «Счастлив боящийся Господа»? Потому что в других местах сказано «Счастлив муж» («ашрей а-иш»), «Счастлив человек» («ашрей иш») - и Писание приходит подчеркнуть, что речь идет не только о мужчине. «Счастлив всякий» - это включает абсолютно каждого человека.
Радак объясняет, что Писание восхваляет пути богобоязненного человека. «Боящийся Господа» - это тот, кто остерегается нарушать запрещающие заповеди (мицвот ло таасе). «Ходящий путями Его» - это уже нечто активное и деятельное, исполнение предписывающих заповедей (мицвот асе). А далее Писание продолжает описывать его жизненный уклад.
Мальбим разъясняет здесь, в каких сферах человеческие усилия (иштадлут) добры и плодотворны, и разделяет совершенство богобоязненного человека на три аспекта: личное совершенство, совершенство в семье (в доме) и совершенство общественное. Термин «общественное» («мединит») на языке мудрецов древности означает не межгосударственные отношения, а поведение человека в социуме - то, как он взаимодействует с окружающими и с общиной. Собственное совершенство человека выражено в стихе «Счастлив всякий боящийся Господа, ходящий путями Его»: следование путями Всевышнего - это основа душевного счастья. А слова «Труд рук твоих, когда есть будешь» говорят уже о телесном, материальном благополучии.
В книге «Теилот Маhариц» приводится, что для достижения истинного страха перед Небесами человек обязан обладать и добрыми качествами (мидот товот) - быть человеком хеседа (милосердия), подобно тому как Святой, благословен Он, поступает со Своими творениями: «Как Он милостив, так и ты будь милостив; как Он милосерден, так и ты будь милосерден». И об этом сказано: «Счастлив всякий боящийся Господа, ходящий путями Его» - знаешь, как приходят к богобоязненности? Идут путями Всевышнего. Пусть человек не думает, будто трепет перед Небесами означает лишь скрупулезность в отношениях между человеком и Всевышним (бейн адам ла-Маком); этот путь непременно пролегает и через отношения между человеком и ближним (бейн адам ле-хаверо). Как истолковали наши мудрецы стих «За Господом, Богом вашим, идите... и к Нему прилепитесь» - речь идет о следовании Его путями: как Он милостив, так и ты будь милостив; как Он милосерден, так и ты будь милосерден, проявляя жалость к Его творениям.
В книге «Имрот теhорот» объясняется на основе известного правила: когда человек отправляется в путь, он нередко чувствует, будто поводья отпущены. Дома он строго следит за миньянами, уроками Торы, кашрутом, во всем пунктуален - но в дороге? «Ну, будь что будет, сойдет, я слышал, что этот раввинат нормальный, какой-то родственник машгиаха сказал мне, что, если не ошибаюсь, там можно есть». Человек ощущает, будто в дороге все дозволено, словно Всевышний в пути - это какой-то другой Всевышний, а не Тот, Кто дома.
Однажды некий человек летел в самолете во всех традиционных еврейских одеждах, с виду - Б-гобоязненный еврей, и вдруг видят, что он сидит и смотрит фильм. Спросили его: «Фильм? Как же так, а как же душа?» Он ответил: «Сказано: "Не на небесах она" - в небесах Торы нет...» Именно об этом говорит стих: счастлив тот, кто боится Творца и дома, и когда находится в пути. «Счастлив всякий боящийся Г-спода» - не только дома, но и «ходящий путями Его» - оставаться прилепленным к Всевышнему и в дороге, и остерегаться там всего того же, чего остерегаешься дома. В этом и состоит великое достоинство: быть верным всем устрожениям, даже находясь в пути.
И на самом деле это непросто, ведь часто нам легко быть строгими там, где мы постоянно находимся. Например, были великие мудрецы, которые чрезвычайно строго соблюдали запрет хадаш (нового зерна), а это в Европе было совсем непросто - не пользоваться зерном нового урожая до шестнадцатого нисана. И несмотря на это, некоторые брали с собой в путь пшеницу и муку, чтобы не преступить запрет хадаш. Рассказывают об авторе книги «Шаагат Арье», который совершал галут (добровольное изгнание) и странствовал с места на место, ведь в таком изгнании нельзя ночевать две ночи подряд в одном городе. Многие праведники практиковали галут - так известно о Хида, о Виленском Гаоне, о рабби Зуше и других, - поскольку изгнание обладает великой силой искупления. И он возил с собой особое зерно и особую муку, чтобы варить кашу без малейшего опасения перед хадаш. Быть строгим у себя дома - просто; посмотрим, сможешь ли ты соблюдать все строгости в дороге. В этом истинное величие. Кто богобоязнен по-настоящему? Тот, кто идет своими путями и там сохраняет трепет перед Небесами.
יְגִיעַ כַּפֶּיךָ כִּי תֹאכֵל אַשְׁרֶיךָ וְטוֹב לָךְ׃ - Если плодами трудов рук твоих будешь кормиться, счастлив ты, и благо тебе.
Раши говорит: тот, кто живет трудом своих рук, наследует два мира. А Радак объясняет, что благо состоит в том, чтобы человек жил своим ремеслом и не пользовался помощью других, пока у него есть силы трудиться самому. И если ты будешь вести себя так - «счастлив ты, и благо тебе», люди будут превозносить тебя. Ведь когда человек зависит от поддержки других, окружающие воспринимают его как того, кто не способен обеспечить себя сам и нуждается в посторонней помощи.
Памятен показательный случай: когда один молодой человек сразу после свадьбы стал аврехом, в их синагоге был прихожанин редкой профессии - водитель мусоровоза. Однажды он остановил молодого авреха и спросил: «Скажи, а ты работаешь?» Его очень беспокоило, что парень из ешивы женился и остался учиться в колеле. Аврех успокоил его: в то время он по ночам, после учебы, немного занимался написанием книг, и ответил: «Да, я пишу». Тот с облегчением выдохнул: «А, ну тогда отлично!» - успокоился, нажал на газ и уехал. Вот что для него было важно. Только спросить его в ответ забыли: «А ты сам? Ты так переживаешь, работаю ли я, - а сам-то ты учишь Тору?» Именно об этом и говорит Радак: если человек ведет себя независимо, люди одобряют его.
В сегодняшних реалиях великие мудрецы поколения говорят: если человек хочет совмещать работу с Торой, он может так жить, но великим мудрецом он не вырастет. В нашем поколении нет примеров того, чтобы кто-то вырос великим знатоком Торы, совмещая ее с работой. Дай Б-г человеку посвятить весь свой день Торе и удостоиться вырасти в ней. А если совмещать, то ведь часть дня голова занята заработком - как преуспеть в обоих направлениях? Были единицы: Рашаш, который был известным богачом и банкиром и одновременно великим мудрецом Торы, и еще подобные ему, но таких людей можно пересчитать по пальцам. Действительность доказывает: тот, кто удостаивается постичь глубины Торы, делает это лишь потому, что отдается ей целиком. И хотя Рамбам пишет о высоте положения того, кто не пользуется поддержкой других, «Мишна Брура» и поздние законоучители указывают, что это не относится к последним поколениям, когда душевные силы людей ослабли: человек больше не способен заниматься и ремеслом, и Торой, и при этом вырасти великим знатоком. Он может быть хорошим бааль-байтом (добропорядочным евреем) - и это действительно превосходный путь для бааль-байта: работать полдня и учиться полдня, это прекрасно. Но чтобы стать выдающимся знатоком Торы, человек непременно должен посвятить ей себя целиком.
Мудрецы толковали: «Счастлив ты в этом мире, и благо тебе в мире грядущем». В Гемаре сказано: Мар Зутра провозгласил от имени рав Хисды, что о всяком, кто читает Писание, учит Мишну, сам осматривает трефу для себя и прислуживал мудрецам Торы, стих говорит: «Если плодами трудов рук твоих будешь кормиться, счастлив ты, и благо тебе». Слова «сам осматривает трефу для себя» означают, что мудрецу разрешено проверять для себя: зарезали птицу, и он сам осматривает, кошерна ли она. И мы не опасаемся, что из-за личной заинтересованности он объявит кошерным некошерное и станет есть падаль или трефу. Рав Звид сказал: такой человек удостаивается унаследовать два мира - этот мир и мир грядущий: «счастлив ты» в этом мире, «и благо тебе» в мире грядущем. В чем же глубокий смысл этих слов? По этому поводу Маhарша дает замечательное объяснение.
Тот, перед кем встало сомнение относительно некошерности (трефа), и он богобоязнен - то есть устрожает, и раз есть сомнение, не ест, - о таком человеке можно сказать: «счастлив ты» в грядущем мире. Ему уготована великая награда за то, что устрожил, даже из-за сомнения в трефе, даже из-за малейшей тени запрета. И то же самое относится к тому, кто устрожает и не ест мясо животного, о котором выносил решение мудрец: есть такое понятие, что если дело уже дошло до вопроса раввину, то, хотя мудрец и признал животное кошерным, те, кто стремится к высшему уровню устрожения (меадрин), не хотят есть такое мясо. Человек, который в этом устрожает, - счастлив он, он богобоязнен, и его ждет награда в грядущем мире.
Но есть ступень еще выше, и это - «плодами трудов рук твоих кормиться будешь» («егия капеха ки тохель»). Поступает сложный вопрос, человек осматривает птицу, проверяет, видит сомнение, открывает книги, углубляется, изучает, ведет полемику, пишет респонс - и приходит к выводу, что это разрешено. Он трудится, прилагает усилия, и тогда - «кормиться будешь» («ки тохель»). Об этом сказано: «счастлив ты и благо тебе»: счастлив ты в этом мире - потому что съел эту птицу, и благо тебе в грядущем мире - ведь ты поступил в полном согласии с алахой и законом. О богобоязненном человеке, который просто устрожает, сказано, что «счастлив ты» будет принадлежать ему лишь в грядущем мире. А тот, кто потрудился умом - «плодами трудов рук твоих кормиться будешь», - удостоится счастья и в этом мире, ведь он ест в соответствии с тем, что сам исследовал и к какому выводу пришел, и блага в мире грядущем. И об этом сказал рав Звид: наследует два мира - этот мир и мир грядущий.
Маариль Дискин рассказывал, что в пору его юности его праведный отец, раби Биньямин, если возникало какое-либо сомнение относительно птицы или мяса, даже вынеся решение, что это разрешено, сам уже этого не ел. Он отдавал это домочадцам, а сам воздерживался. И сын говорил: «Меня всегда смущало: если папа сам не ест, почему он дает это нам? Разве то, что не ешь сам, дают своим детям?»
Повзрослев, он стал перенимать практический опыт (шимуш) у своего отца. К отцу приходили с самыми разными вопросами. Сын сначала сам разбирал вопрос, формировал собственное мнение, а затем пришедший заходил во внутренние покои к отцу. Когда посетитель выходил, сын спрашивал его: «Что ответил тебе отец?» Так он проверял себя, а потом заходил и спрашивал: «Папа, мне казалось иначе, почему же ты вынес такое решение?»
Однажды пришли спросить отца, что делать со сгоревшим свитком Торы. В городке случился пожар, огонь уничтожил часть Арон а-кодеш, и остались лишь обгоревшие пергаментные листы свитка. Сын вспоминал: «Когда я увидел это, сердце у меня сжалось от боли, но я уже знал, что отец ответит: есть законы захоронения святынь (гниза), глиняные сосуды и прочее, как именно надлежит поступить. Но когда человек вошел к отцу, и отец лишь увидел обгоревшие свитки, он тут же упал в обморок. И тогда я понял, в чем разница между мной и отцом, и что такое подлинный трепет перед Небесами. Ты хочешь, чтобы отец соблюдал те же строгости, что и для тебя? Достигни сначала духовной ступени своего отца! Твой отец видит сгоревший свиток Торы, и Тора настолько дорога его сердцу, что он падает в обморок, а обморок - это не игра, это подлинное чувство. А ты упал в обморок? С тобой ничего не случилось». Так он назвал себя: «уксус, сын вина» (хомец бен яин). И потому не удивляйся, что он дает тебе есть то, чего на своем высоком духовном уровне сам не ест.
Мальбим объясняет: «Плодами трудов рук твоих кормиться будешь» - если труды твоих рук будут ограничены лишь мерой «кормиться будешь», то есть ты не надрываешься ради обогащения и не стремишься сколотить капитал, а трудишься лишь ради хлеба на пропитание и одежды, - тогда «счастлив ты и благо тебе», ты обретешь душевное счастье вместе с благополучием земной жизни. Ведь тот, кто полагает, будто погоня за богатством принесет ему благо в этом мире, глубоко ошибается. Бесконечная гонка не приносит человеку радости, не дает ему покоя и безмятежности; он пребывает в непрекращающейся погоне. Тот же, у кого есть необходимое для жизни, - по-настоящему счастлив.
Рассказывают об одном президенте США - одни говорят, что это был Никсон, другие называют другое имя, и, наверное, так оно и было, или, как говаривал рав Гилель Закс, для поучительной истории это прекрасный рассказ. Этот человек увидел рыбака, который безмятежно сидел в шезлонге на пирсе у моря и удил рыбу. Раз в полчаса попадалась рыбка, он спокойно снимал ее и снова закидывал удочку. Президент сказал ему: «Простите, сэр, но вы неэффективны! Вам нужно работать больше. Что вы сидите с удочкой? Поставьте сеть». - «И что потом?» - «Тогда вы поймаете сразу много рыбы, сможете вложить деньги и купить лодку». - «А потом?» - «С лодкой можно поставить сеть с мотором, которая захватывает массу рыбы за один раз». - «А потом?» - «Купите сейнер, а вы знаете, сколько рыбы можно добыть с корабля?» - «А потом?» - «У вас будет целая флотилия!» - «А потом?» - «А потом вы наймете работников и вам вообще не придется работать». - «И что же я буду делать?» - «Будете сидеть себе на берегу моря с удочкой в свое удовольствие». Рыбак ответил ему: «Так я же именно этим сейчас и занимаюсь! Какой же длинный круг вы мне предлагаете сделать, чтобы прийти к тому, что я делаю уже сегодня!»
Именно об этом говорит Писание: знай, у человека, стремящегося разбогатеть и надрывающегося ради этого, нет покоя. Разве кто-то сомневается в этом? У простого человека, который не гонится за богатством, гораздо больше душевного мира, и ночью он спит спокойно. А богач, сколько бы ни говорили о внешнем лоске, о миллионах и миллиардах, живет в непрестанных страхах и стрессе. Сколько успокоительных он пьет, сколько психотерапевтов и психологов посещает! Ведь он находится под безумным давлением: эти акции выросли, те упали, сейчас нужно продавать, сейчас срочная встреча с кем-то... Человек, успокойся! Если ты не будешь гнаться за богатством, у тебя будет по-настоящему хорошая жизнь.
Один из слушателей урока однажды рассказал историю: к нему пришел владелец крупной типографии, работающий там от рассвета до полного изнеможения. Приехал он на «Мерседесе», каких в стране единицы - роскошный, спортивный, стоящий целое состояние, производит невероятное впечатление. Спрашивает его: «Во сколько ты приезжаешь на работу?» Тот отвечает: «В полседьмого утра я уже на месте». - «А когда заканчиваешь?» - «Когда заканчиваются заказы: иногда в восемь, иногда ухожу в десять вечера». Он говорит ему: «Скажи мне, а когда люди вообще успевают видеть твой «Мерседес»? Ты ведь купил его напоказ, ради впечатления. С шести утра он стоит на парковке, и только в десять вечера ты выезжаешь - кто его вообще видит? Купил, чтобы смотрели, а кто смотрит?» Посмотрите, насколько человек живет иллюзиями! У него «Мерседес», у него престижная вещь - но что это дало? Где твоя жизнь? Спокойна ли она? Хороша ли? «Трудами рук твоих, когда будешь питаться...» - сколько нужно трудиться? Ровно столько, чтобы прокормиться, ради базового заработка. «...Счастлив ты, и благо тебе» - и будет тебе хорошо в этом мире. Не думай, что если станешь изнурять себя ради богатства, это принесет тебе благо этого мира.
В книге «Шират Йона» приводится еще одно объяснение: обратите внимание, сказано «трудами рук твоих», а не трудами головы или разума. И рав Асулин, да пошлет ему Всевышний полное исцеление, пишет в книге «Мааян Ганим»: мудрецы Израиля на протяжении поколений никогда не выбирали себе ремесел, утомляющих ум. Ведь мудрецы Израиля обладали феноменальными способностями, были гениями в любой области, и они могли бы заниматься интеллектуальным трудом - сложными расчетами, быть советниками царей, занимать любые должности, где достигли бы величайших высот. И при всем этом что они выбирали? Один был сапожником, другой - кузнецом, третий - дровосеком; Гилель Старший, величайший мудрец поколения и наси Израиля, зарабатывал колкой и сбором дров. Они выбирали ремесла, занимающие тело, но не голову: внешне он возится с дровами, занимается кузнечным делом, но голова его погружена в тонкости дискуссий Абайе и Равы, на недосягаемой духовной высоте.
Именно об этом говорит «Нефеш а-Хаим», объясняя принцип «Тора вместе с дерех-эрец» и слова «веди себя с ними по обычаю дерех-эрец»: вместе со словами Торы веди себя так. То есть прямо во время работы размышляй о Торе, во время физического труда будь погружен в Тору. Но если человеку поручат работу бухгалтера, где мозг напряженно занят цифрами, он уже не сможет пребывать в спорах Абайе и Равы. Известно о раби Исраэле Салантере, что в молодости он стремился стать скрытым праведником (нистар): он выучил весь Шас наизусть и овладел ремеслом плотника. Таков был его замысел: руки забивают гвозди, а мысли витают в высях, далеко отсюда.
Сегодня нам трудно сосредоточиться, но Всевышний заботится даже о таком поколении-сироте, как наше: Он позаботился о том, чтобы у нас появились аудиоплееры. Возьми плеер, положи в карман и слушай слова Торы. Идешь двадцать минут пешком домой - вместо того чтобы тратить время впустую, всю дорогу слушаешь Тору. Человек едет на работу и порой стоит два часа в пробках - каждый день сжигает по два часа, причем в раскаленном огне суеты, слушая пустые разговоры, неверие, насмешки и чего только не. Разве не стоит включить в это время плеер и послушать урок Торы? А если кто-то скажет, что у него нет плеера - сегодня в каждом телефоне есть колоссальное хранилище уроков Торы. Вставь наушник и слушай: тысячи раввинов на любых языках, уроки по алахе, агаде, Мишне, мусару, Талмуду, углубленному анализу - все, что пожелаешь, и на любом языке: на амхарском, фарси, ладино, идише. Сегодня человек не может сказать: «У меня не было возможности учить Тору»; все доступно на любой вкус и в любом формате.
Вот о чем говорит стих: «Трудами рук твоих» - ты трудишься физически, расставляешь товары в супермаркете, разве не жалко времени? Надень наушник. Один человек, работавший курьером, рассказывал, что прослушал уроки по всему Танаху прямо во время поездок: едет с одного заказа на другой - и осваивает книгу за книгой. Кто-то едет впустую и теряет время, а кто-то надевает наушник и слушает в пути. А кому трудно воспринимать глубокие темы, пусть слушает агаду, доступные наставления по мусару, законы алахи - недостатка в материалах нет. Об этом и сказано: трудись руками, а разум пусть остается свободным - и тогда «счастлив ты, и благо тебе»: счастлив, ведь у тебя есть пропитание в этом мире, и благо тебе для мира грядущего, ведь ты становишься передвижным бейт-мидрашем двадцать часов в сутки.
Первые стихи этого псалма закладывают две основы. «Счастлив всякий боящийся Господа, ходящий путями Его» - это внутреннее совершенство человека: трепет перед Всевышним при любых людях, а не только перед кем-то конкретным; осторожность в запрещающих заповедях наряду с ревностным исполнением предписывающих; благие качества характера и следование путями Творца во взаимоотношениях между людьми; и сохранение богобоязненности как дома, так и в пути. «Трудами рук твоих, когда будешь питаться - счастлив ты, и благо тебе» - это совершенство физическое: заработок собственным трудом, а не за чужой счет; труд лишь в меру необходимого, а не в погоне за богатством, лишающим покоя; ремесло, занимающее руки и оставляющее ум свободным для Торы; и усердный труд в изучении самой Торы, позволяющий прийти к верным алахическим решениям. И поступающий так удостаивается обоих миров: «счастлив ты» - в этом мире, «и благо тебе» - в мире грядущем.