В этой части 127-й главы мы продолжаем развивать важнейшую основу, раскрытую в первых стихах: не человеческие усилия определяют исход. «Если Г-сподь не созиждет дом» - напрасно трудятся строящие его, и ранний подъем или позднее отхождение ко сну не добавят человеку пропитания сверх того, что ему предопределено свыше. Теперь царь Давид добавляет: сыновья - их рождение и воспитание - это тоже дар Всевышнего, и здесь человеческие старания не принесут плода, если не суждено свыше. И попутно мы разберем, каков же достойный сын и как растят детей и учеников для подлинного предназначения.
הִנֵּה נַחֲלַת ה' בָּנִים, שָׂכָר פְּרִי הַבָּטֶן. - Вот удел от Г-спода - дети, награда - плод чрева.
Раши объясняет, что удел от Г-спода этому человеку - сыновья, имея в виду учеников: ведь человек взращивает учеников, и они для него подобны сыновьям. «Награда - плод чрева» - это награда за плод Торы, хранящейся в сердце, как сказано: «Ибо сладостно, если будешь хранить их во чреве твоем». Иными словами, речь идет не о чреве в буквальном смысле, а о Торе, сокрытой во внутренностях человека.
Радак поясняет в соответствии с простым смыслом (пшат): царь Давид говорит, что видит - сыновья суть удел от Всевышнего. Добро, которое Святой, благословен Он, дает Своему возлюбленному в этом мире, - это дети, и в этом его достояние. «И у меня тоже есть добрый удел в сыне моем Шломо». «Награда - плод чрева»: награда, которую Всевышний дает человеку в этом мире за его добрые дела, - это дети; это его удел, это плод его чрева, это плод за совершенные им добрые поступки.
«Мецудат Давид» связывает этот стих с предыдущим: почему вы встаете ни свет ни заря и засиживаетесь допоздна? Что вы сделаете со всем этим богатством? Ведь на самом деле большинство людей не успевают насладиться львиной долей накопленного в этом мире имущества, а оставляют наследство - дом, дело, недвижимость - детям после себя. Но ведь сами дети - это удел от Г-спода, Который дает их тому, кто прям в Его глазах! И если так, то какая польза от всех твоих трудов, если Всевышний не пожелает дать тебе детей, которым ты оставишь это наследство? Что толку от всех вложений, если наследовать будет чужой? Получается, человеку следует исполнять волю Всевышнего, чтобы удостоиться самого этого удела.
Мальбим разъясняет: после того как стало ясно, что человеческие старания сами по себе не помогают - ложись поздно, вставай рано, надрывайся сверх меры, ты все равно не заработаешь больше предопределенного, - Давид добавляет: знай, и рождение детей, и их воспитание - это дар Всевышнего. «Удел от Г-спода - дети» - это взрослые сыновья. «Плод чрева» - это малые дети, которые пока подобны маленькому плоду, и они суть Божественная награда тому, кто удостоился перед Ним.
И суть вещей такова: когда человек выполняет работу, ему платят за это плату и жалованье. Но когда любят кого-то и близки с ним - передают ему удел (наследие). Отец оставляет сыновьям надел в наследство, потому что они близки и дороги ему, тогда как работникам он выплачивает заработную плату. Наемник получает плату, близкий человек - удел. Так и здесь: за заслуги и заповеди наградой служит «плод чрева» - чтобы жена не была бесплодна. Но когда человек еще ближе ко Всевышнему, Святой, благословен Он, дает ему непреходящий, вечный удел из поколения в поколение - взрослых сыновей, которые продолжат цепь поколений наследия, станут преемниками, о которых сказано: «Израиль, в котором Я прославлюсь». Это наивысшая награда для того, кто идет в постоянной и искренней привязанности ко Всевышнему.
И если уж зашла речь о раве Гершоне: каждый, кто был на похоронах, знает, что некоторые сетовали на их продолжительность. Но почему процессия так затянулась? Потому что невозможно было не оказать уважение людям. Этот зять - глава ешивы здесь, другой зять - глава ешивы там, тут раввин-гаон, там брат - выдающийся знаток Торы, а здесь сыновья - каждый из них великая личность. Человек ушел из жизни в столетнем возрасте, речь идет не о семнадцатилетних юношах: каждый из них сам по себе духовный гигант. Разве сын, пришедший оплакать отца в погребальном слове, не получит десяти минут? Не получит четверти часа? А кроме глав ешив, прибыл рав Барух-Мордехай - разве он не выступит? Рав Дов Ландо - разве он не скажет слово? Получилась ситуация, когда, благодарение Б-гу, все они «подобны масличным ветвям»: каждый получает свои десять минут, да еще минут десять уходит на то, чтобы протиснуться сквозь людское море и добраться до микрофона. Одним словом, похороны заняли несколько часов.
Но нужно понимать, какая это великая заслуга, когда человек удостаивается того, что все его дети - талмидей хахамим, великие знатоки Торы, все зятья сидят у восточной стены синагоги на самых почетных местах. Именно в этом смысл стиха: чем ближе человек ко Всевышнему, тем большего удела он удостаивается. Святой, благословен Он, дает ему не просто «плод чрева», который подобен обычной плате за труд, а подлинное, непреходящее наследие - великих сыновей, которые созидают поколения как вечный удел.
כְּחִצִּים בְּיַד גִּבּוֹר, כֵּן בְּנֵי הַנְּעוּרִים. - Как стрелы в руке богатыря, так и сыновья юности.
Подобно тому как у богатыря есть в руках стрелы для сражения с врагами, так и сыновья юности. Раши объясняет, что речь идет об учениках, которых человек воспитывает в пору своей молодости. Мы привыкли понимать «сыновья юности» как сыновей в пору их отрочества, однако Раши поясняет: имеются в виду сыновья и ученики, которых человек взращивает, когда он сам еще молод. И здесь нет противоречия, ведь и второе объяснение верно, однако Раши относит это именно к ученикам, которых человек подготовил в молодые годы.
Радак объясняет выражение «как стрелы в руке богатыря» следующим образом: Шломо был сыном старости Давида, и Святой, благословен Он, предназначил его стать продолжателем пути отца. Однако при жизни Давида Шломо не мог служить ему опорой, ведь ему было всего двенадцать лет, когда скончался его отец, а от двенадцатилетнего ребенка отцу нет реальной помощи и поддержки. Помощь исходила именно от старших сыновей, как сказано: «И сыновья Давида были коэнами». Но разве Давид был из рода коэнов? Нет, смысл в том, что они занимали высокие государственные посты, каждый из них нес важную службу, и старшие сыновья Давида, находившиеся рядом с царем, первыми приходили ему на помощь.
И добавляет Радак, что все они были достойными людьми, кроме Авшалома и Адонии, которые возгордились своей красотой и сошли с праведного пути. И здесь царь Давид гордится лучшими из своих сыновей. И каждому человеку пристало гордиться хорошими детьми, которые у него есть, ведь это благой удел, дарованный Всевышним, а не думать: «Это я сам всего добился». «Сыновья юности» - это сыновья в пору их молодости, которые помогают и служат опорой родителям; они подобны стрелам в руке богатыря. Но речь идет именно о тех детях, которые родились у человека в дни его молодости. Ведь тот, кто родился в пору его старости, как Шломо, хоть и унаследовал престол, при жизни отца не мог быть ему опорой. А те, кого человек родил в молодости, к моменту наступления его зрелых лет уже выросли и могут реально помогать и поддерживать его.
Мальбим ставит здесь условие: как человек действительно удостаивается детей, становящихся непреходящим наследием? Если он воспитывает их ради истинной цели - Торы и служения Всевышнему. В этом и заключается смысл сравнения «как стрелы в руке богатыря»: богатырь не выпускает свои стрелы понапрасну, не стреляет просто так в воздух. Говоря современным языком: если дать опытному воину оружие и патроны, он не станет палить в воздух, словно на свадьбе. Он стреляет точно в цель, особенно зная, что если растратит патроны попусту, то именно этой пули может не хватить для спасения его жизни в час опасности.
Так же и праведники: они не растрачивают свои силы впустую, но бьют прямо в цель истинного предназначения - вырастить благословенное потомство, богобоязненных людей, соблюдающих заповеди. И это важнейший акцент: цель не в том, чтобы вырастить сына, который будет помогать в бизнесе. Если нужны работники, нанять наемного рабочего обойдется дешевле. Человек должен осознавать, что цель - вырастить праведных детей, благословенное семя богобоязненных людей, соблюдающих заповеди Всевышнего. Подобно тому как богатырь не пускает стрелы понапрасну, так и духовно возвышенный человек производит на свет детей не бесцельно, а ради того, чтобы они стали великими людьми, шли путями Всевышнего и исполняли Его заповеди.
Книга «Теhилот Маhариц» разъясняет буквальный смысл комментария Раши - об учениках, которых учитель взращивает в своей молодости - и объясняет, почему именно в молодости. Пока меламед молод, у него еще есть терпение. Когда же учитель стареет, силы уже иссякают: он механически повторяет то, что преподавал в прошлые годы, учит с усталостью, у него не хватает терпения на учеников, и, когда ученик оступается, он может сорваться на него и даже сказать резкие слова. Это, упаси Б-г, не обобщение, а описание естественного угасания сил, которое случается с человеком. В таком состоянии он нередко не выполняет ту задачу, ради которой его пригласили, и не достигает цели.
Но молодой меламед - новая метла чисто метет. Он приходит с полным желанием и воодушевлением, следит за учениками, экзаменует их, дает задания и проверяет их выполнение, продолжает наблюдать за ними и спустя время. Он контролирует их успехи как положено. А когда он стареет, это подобно стрелам в руке того, кто не является богатырем. В чем же разница? Что гарантирует, что стрела поразит цель и полетит с силой? Сила натяжения тетивы. Чем сильнее человек натягивает тетиву, тем дальше летит стрела. Но тот, кто не обладает богатырской силой, натягивает ее еле-еле, как уставший, стреляет, и стрела падает на полпути. То же самое и в воспитании: учитель начинает обучать ребенка, но не доводит дело до конца, не следит за ним должным образом - не проверяет, действительно ли тот усвоил материал, что с ним происходит дальше, - у него просто нет на это сил. Поэтому сказано: «Как стрелы в руке богатыря, так и сыновья юности». Ученики, которых человек взрастил в годы своей молодости, - это подлинные ученики, ведь тогда у него были все силы направлять их и следить, чтобы они достойно выполняли свое предназначение.
אַשְׁרֵי הַגֶּבֶר אֲשֶׁר מִלֵּא אֶת אַשְׁפָּתוֹ מֵהֶם, לֹא יֵבֹשׁוּ כִּי יְדַבְּרוּ אֶת אוֹיְבִים בַּשָּׁעַר. - Счастлив человек, который наполнил ими свой колчан; не устыдятся они, когда будут говорить с врагами в воротах.
Раши объясняет: счастлив человек, который наполнил свой колчан этими стрелами (слово «ашпа» означает колчан для стрел). «Не устыдятся они, когда будут говорить с врагами в воротах» - это знатоки Торы, талмидей хахамим, которые побеждают друг друга в галахическом споре и внешне выглядят как враги. А «ворота» - это всегда место заседаний Бейт-дина, место мудрецов, которые сидели у городских ворот. Получается, что Писание говорит о талмид-хахаме, который спорит со своими товарищами в Галахе, и со стороны они кажутся врагами.
Однажды в ешиву «Мир» - самую большую ешиву в мире - пришла одна из делегаций, которые туда приводят. Люди знают про космическую станцию «Мир», и вдруг узнают, что есть еще и ешива «Мир». Гости зашли и удивились: «Почему они так ругаются? Из-за чего здесь весь этот сыр-бор? Один кричит отсюда, другой кричит оттуда!» Они ведь привыкли к обычной библиотеке. Тот, кто бывал в библиотеке, знает: если у тебя зазвонит телефон, хочется провалиться сквозь землю, потому что триста пар глаз устремляются на тебя с таким видом, будто ты собираешься разрушить страну - ты ведь нарушил покой читателей. Это в библиотеке. Но в бейт-мидраше - «будут говорить с врагами в воротах»: человек выглядит как враг, и яростно спорит со своим товарищем.
А что происходит, когда не спорят? Рассказывают про раби Исраэля Салантера: ему сказали, что открылся колель «Торат а-мусар» - колель, вдохновленный его идеями, где глубоко работают над изучением этики (мусара), над дерех-эрец во взаимоотношениях между людьми, над правильным отношением и взаимным уважением. Его пригласили прийти и взглянуть на колель, который живет по заложенным им принципам. Он пришел туда и видит: один аврех излагает свои доводы, а второй терпеливо молчит до конца, а затем вежливо спрашивает: «Уважаемый закончил?» - «Да». - «Позволено ли и мне высказать свое мнение?» - «Пожалуйста». И все это с величайшим взаимным почтением. Спросили его: «Что рав скажет о нашем колеле?» Он ответил: «Господа, мусар я увидел, но Торы я здесь не увидел».
Тора была дарована в огне, и учить ее нужно с пламенным воодушевлением, с митлахавутом. Когда человек учится словно во сне, уставший, будто он зачитывает сухие юридические формулировки, - это не Тора. Сядь и учись со страстью и горячим желанием! Были великие мудрецы, которые вели урок и сердились на учеников: «Почему вам это не больно? Здесь же неразрешимый вопрос, противоречие (кушья), за это душа должна болеть!» А ученик вяло отвечает: «Верно, верно, надо разобраться», и спокойно идет дальше, будто это его не касается. Тора должна задевать за живое! Были великие знатоки, для которых кривой довод (свара акума) казался худшим из зол, и они спорили, вскрикивая: «Да как вообще можно такое сказать?!» Тебе должно быть не все равно, Тора должна пронизывать все двести сорок восемь органов и триста шестьдесят пять жил человека.
И потому сказано: «Не устыдятся они, когда будут говорить с врагами в воротах» - у городских ворот они кажутся заклятыми врагами, но ведь это война Торы. И в Писании сказано: «Эт-ваhев бе-суфа» (אֶת וָהֵב בְּסוּפָה), что мудрецы толковали: «в конце бури - любовь» (бе-софа - аhава). Ведь их противостояние - это не личная борьба за то, за кем останется последнее слово или кто окажется правым. Это поиск истины: в чем здесь подлинный смысл (пшат) сугии, чего хочет от нас Всевышний в этих словах. А если цель такова, то в итоге они расстаются в глубокой любви.
Радак, развивая предложенную им ранее притчу о стрелах, поясняет: «Счастлив человек, который наполнил ими свой колчан» - наполнил сосуд, в котором хранятся стрелы. «Не устыдятся» - отец и его сыновья. Когда они говорят в воротах перед старейшинами, они могут открыто вести беседу с ними, не стыдясь и не испытывая робости. Почему? Потому что отец воспитал сыновей для Торы, вырастил их знатоками Торы, искусными в «войне Торы». И потому, когда сын приходит и выдвигает свой довод или вопрос, он не робеет и излагает свою мысль без малейшего страха.
До сих пор Радак объяснял эту главу одним путем, однако в самом начале комментария он отметил, что весь псалом можно толковать и применительно к царю Машиаху. «Если Г-сподь не построит дом» - Дом этот есть Храм (Бейт а-Микдаш); «если Г-сподь не сохранит город» - этот город есть Иерусалим. Со дня разрушения Храма и изгнания народа Израиля Иерусалим был разрушен, и на протяжении веков он то отстраивался, то вновь подвергался опустошению. Радак делает исторический обзор: город был во власти Эдома и во власти ишмаэльтян, и все эти годы за него вели войны; одни отстраивали его, а другие разоряли, ибо не было на то воли Всевышнего, чтобы они его отстроили и сохранили, - и потому напрасно трудились строители и напрасно бодрствовали стражи.
«Напрасно вы встаете рано» - это Эдом, первыми захватившие Иерусалим. «Засиживаетесь допоздна» - это ишмаэлиты, пришедшие позже; они воевали с христианами и отняли у них город, а те затем отвоевали его обратно, и так между ними идет непрерывная война во все времена, и так будет вплоть до прихода Избавителя. И все они - «вкушающие хлеб печали», трудящиеся в великих муках и заботах. Но «так Он дает возлюбленному Своему сон» - возлюбленный Его это царь Машиах, которому Всевышний отдаст Иерусалим без всяких усилий и низведет Храм уже отстроенным в огне. А те, кто так бились за него, не останутся в нем, и он им не достанется. Дальнейшие же слова - это речь Давида, как Радак объяснил ранее.
Радак приводит третье толкование, относящееся ко всем людям на земле как общее наставление. «Постройка дома» здесь означает утверждение царской власти, и не обязательно династии Давида, как сказано: «וּבַיִת יִבְנֶה לְּךָ ה'» («и дом созиждет тебе Господь»), что означает царство. Если Всевышний не созиждет царство, никакой правитель не сможет основать себе державу; «царство утвердится за тобой и за потомками твоими» лишь в том случае, если на то будет воля Творца. То же самое относится и к защите города от врагов: сколько бы стражей ты ни поставил, если Всевышний не охраняет город, никакая стража не поможет.
Затем Радак говорит о тех, кто погружен в мирские заботы и гонится за богатством: они рано встают на работу и засиживаются до захода солнца в своих лавках, продавая товар. Все эти усилия, все это старание (иштадлут), если Всевышний не поможет, - абсолютно напрасны. А того, к кому благоволит Творец и кого Он любит, Он наделяет достатком без изнурительных трудов, будто во сне. Кому Всевышний пожелает - тому даст царство; кого пожелает - того город защитит. Иными словами: абсолютно во всем все зависит лишь от воли Творца. А затем упоминается и о детях: кому Всевышний пожелает, тому Он дает сыновей, а кому не пожелает - не дает.
Рождение детей - один из ярчайших примеров, где совершенно очевидно видна воля Всевышнего. Сегодня существует множество методов лечения, но бывают ситуации, когда сами врачи говорят: мы не видим никакой проблемы, а беременности нет. То есть в конечном счете все зависит от Творца: если Всевышний пожелает - ребенок будет, а если нет - не будет. А иногда случается вторичное бесплодие: родили двоих детей, а потом двадцать лет не могут зачать, и этому нет объяснения. Здесь яснее всего видно, что «удел от Господа - дети», это наследие от Него и награда от Него. А каковы Его расчеты? Это ведомо лишь Ему.
И не говори: «Попрошу благословения у праведника». Ведь были праведники, у которых не было детей, - у Хазон Иша не было детей, у рава Мордехая Шараби, благословенна память праведников, не было детей, и у многих других великих мудрецов и праведников в еврейской истории не было детей. Здесь нет магического рецепта: нужно понимать, что все зависит только от Него, благословен Он. Может быть так, что с точки зрения природы все благополучно и нормально, но решение - исключительно за Творцом. Это вовсе не отрицает колоссального прогресса современной репродуктивной медицины - он, безусловно, есть, - но разве можно сказать, что это в наших руках? Очевидно, что нет.
То же самое и с дождем. Никто не может приказать облакам прийти именно сюда и пролить дождь. Иногда людям удавалось повлиять на погоду - распыляли в облаках йодид серебра, чтобы вызвать осадки: однажды сделали это в Израиле, а дождь пролился в Иордании. Разве человек может указать облакам, куда лететь и когда именно пролиться дождем? А дождь - это символ пропитания и заработка. Гемара рассказывает о мудрецах, которые при наступлении дождя говорили: «Сегодня есть заработок», и выходили на работу, а если дождя не было - не выходили. И в заработке нет точных мерил: сколько людей занимаются одним и тем же делом, но один наживает состояние, а другой разоряется до нитки. На любой работе в мире есть зарабатывающие и несущие убытки, есть успешные предприниматели и есть закрывающиеся дела, в любой сфере. И какой из этого урок? Все в руках Всевышнего: хранит ли Всевышний дом, хранит ли город, созиждет ли дом, дарует ли детей - все исходит только от Него.
Человек, осознающий это, прежде всего обретает душевный покой: зачем мне изводить себя непосильными заботами, ведь свершится воля Всевышнего. Все, что от меня требуется, - это совершить необходимое усилие (иштадлут) и обратиться к Тому, Кому принадлежат дети, Кому принадлежит богатство, в Чьих руках защита, - обратиться к Нему и уповать на Него, и тогда человек удостоится успеха. Но если человек полагается на самого себя или на кого-то, кроме Творца, то, как пишет автор книги «Ховот а-Левавот», Всевышний оставляет его в руках того, на кого он положился: ты уповаешь на него - вот и обращайся к нему; рассчитываешь на него - пусть он тебе и помогает. Всевышний как бы говорит: «Ты полагаешься на него, так разве Я должен нести за тебя ответственность?» Как сказано: «יָקוּמוּ וְיַעְזְרֻכֶם, יְהִי עֲלֵיכֶם סִתְרָה» («Пусть встанут они и помогут вам, пусть будут вам укрытием!») - вот и иди к нему, пусть он тебя укрывает и помогает тебе.
Мальбим объясняет: какая польза от стрел, наполняющих колчан, если воин не может пустить их в цель? И этим подкрепляется то, что он объяснял к предыдущему стиху: подобно тому как богатырь не выпускает стрелы понапрасну, а целится в мишень и поражает ее, так и праведники не тратят семя впустую, но взращивают благословенное Господом потомство - богобоязненных сыновей, которые будут прославлять имя Творца в мире. «Счастлив человек, который наполнил ими колчан свой» - счастлив тот, чьи дети искренне преданы Всевышнему, и не уклонились, упаси Боже, на сторону скверны (ситра ахра), к духовному падению и греху.
В словах «будут говорить с врагами в воротах» (ידברו את אויבים בשער) Мальбим предлагает оригинальное толкование: «ידברו» (ядабру) происходит от слова «девер» (мор, гибель) - они сокрушат врагов и уничтожат их на войне, подобно выражению «обращающие вспять войну у ворот», что указывает на гибель. Возможно, это связано и с современным выражением «адбара» (уничтожение, дезинсекция). Стих «покорит народы нам» (יַדְבֵּר עַמִּים תַּחְתֵּינוּ) по простому смыслу означает ведение и управление, но вполне возможно, что, по Мальбиму, и там имеется в виду сокрушение и подчинение, от корня «девер» - умерщвлять. И все же Мальбим заключает, что речь идет не о буквальной войне с врагами, а о борьбе мнений в Торе, где спорящие сначала становятся врагами, а затем приходят к любви.
К первому толкованию этого стиха можно добавить еще одно наблюдение. Нередко возникают споры между прихожанами синагоги, в которой находится колель, и аврехами. Почему? Потому что аврехи находятся там весь день, оставляют стаканчики, иногда что-то проливается, и стол становится липким. Для авреха это дом, он там постоянно, а дом не всегда блестит чистотой. И вот в пять часов приходят работающие прихожане (баалей-батим) на Минху и начинают возмущаться: здесь грязно, никому нет дела, тут все разбросано. Ответ на это таков: напротив, ты должен радоваться, что это место - дом Торы. «Не устыдятся они, когда будут говорить с врагами в воротах» - они спорят с аврехом так, будто спорят с врагом.
И Махарша в трактате Кидушин (лист 30) объясняет: есть хозяева домов, которые не позволяют детям учиться у себя дома. В те времена не было интернатов, и меламеда приглашали в дом одного из хозяев, где он собирал группу детей и обучал их. Богатый человек (гвир) нанимал личного меламеда для своего сына, а у кого не хватало средств, объединялись и приглашали еще нескольких детей, и учитель занимался с ними в выделенной комнате. Однако порой хозяева не соглашались, чтобы у них учились, потому что дети мусорят и разводят беспорядок: один бросит здесь, обертка валяется там, приносят песок на обуви, и начинаются бесконечные претензии по поводу чистоты.
Об этом и говорит псалмопевец: «Счастлив человек, который наполнил ими свой колчан (ашпато)» - счастлив тот, кто наполнил свой дом «мусором» (ашпа) такого рода! Хедер, дети, намусорили - счастлив ты, что в твоем доме учат Тору! Пусть даже есть беспорядок и потом приходится прикладывать усилия для уборки, но это такой «мусор», которым благословенно наполнить свой дом. Есть синагоги в северном Тель-Авиве, которые сияют чистотой, и у них даже есть акции на бирже - и это не шутка. Но такая синагога превратилась в памятник: она вычищена до блеска, но это памятник. И какая радость Владыке мира от этого? А место, о котором говорят: «Здесь не убрано», - счастлив человек, наполнивший ими свой дом.
Это вовсе не означает, что не нужно соблюдать чистоту в бейт-мидраше - разумеется, нужно. Однако место, где люди находятся непрерывно, неизбежно несет на себе следы присутствия, и вещи там не всегда стоят на своих местах. Не говори с изучающими Тору так, как говорят с врагами в воротах, а радуйся тому, что у тебя есть место, где учат Тору, и оно наполнено жизнью всю неделю, - это поистине великая заслуга.
Эта глава учит нас тому, что все - дом, город, пропитание и дети - исходит от Него, благословен Он. «Наследие Господа - дети»: за исполнение заповедей человек получает награду в виде «плода чрева», и тот, кто близок к Всевышнему, удостаивается вечного удела - праведных сыновей, созидающих поколения. Но это наследие приобретается трудом: быть «подобными стрелам в руке богатыря», не стрелять впустую, а направлять сыновей и учеников к цели - чтобы они стали благословенным семенем, богобоязненными людьми, соблюдающими заповеди, и вкладывать все силы в их воспитание. И тогда «не устыдятся они, когда будут говорить с врагами в воротах» - они выстоят в битвах Торы с пламенем и воодушевлением, ведь эти споры завершаются любовью («эт ваhев бе-софа»). И счастлив человек, наполнивший ими свой колчан, чей дом и бейт-мидраш наполнены голосами изучающих Тору.
На этом мы завершаем разбор 127-й главы Тегилим.