Введение
Девятнадцатый псалом делится на две части: в первой его части царь Давид восхваляет творение - небеса, небосвод и солнце, свидетельствующие о славе Творца; а во второй части переходит к прославлению святой Торы. В этом отрывке мы разбираем продолжение восхваления Торы: величие содержащихся в ней установлений («хуким») и законов («мишпатим»), ее сладость и пользу, а в завершение - ряд просьб Давида ко Всевышнему уберечь его от любых преткновений: от ошибок, непреднамеренных грехов, умышленных преступлений и бунта, - оканчивая молитвой о том, чтобы слова его уст и помыслы сердца были угодны Господу.
«Страх пред Господом чист» - хуким Торы
יִרְאַת יְהֹוָה טְהוֹרָה עוֹמֶדֶת לָעַד, מִשְׁפְּטֵי יְהֹוָה אֱמֶת צָדְקוּ יַחְדָּו׃ - «Страх пред Господом чист, пребывает вовек; суды Господни - истина, все вместе справедливы».
«Страх пред Господом», объясняет Мальбим, - это та часть Торы, которая относится к категории «хуким» (установлений), то есть к тем заповедям, которые мы исполняем из трепета перед Ним, как царский указ («гзейрат мелех»), а не из человеческого понимания: шаатнез, красная корова и тому подобное. И так сказано: «И повелел нам Господь исполнять все эти установления, чтобы бояться Господа, Б-га нашего» - само исполнение «хока» свидетельствует о трепете. Тот, кто исполняет «мишпат» (закон, постижимый разумом), возможно, делает это лишь потому, что согласен с логикой этого предписания; но исполняющий «хок» доказывает, что его поступок проистекает исключительно из богобоязненности.
И здесь стих показывает разницу между народом Израиля и другими народами. У народов мира тоже есть свои культовые установления, но их ритуалы нечисты - это законы идолопоклонства. Известно высказывание Виленского Гаона (Гра): по традиции, рядом с каждым капищем идолопоклонства находился дом разврата, и потому в Торе и в Пророках идолопоклонство всегда неразрывно связано с распутством и прелюбодеянием, ибо одно питает другое. Их установления - это сжигание сыновей ради идолов, смешанное с развратом и скверной; однако «страх пред Господом чист» - в нем нет никаких подобных мерзостей.
И еще одно отличие: их правила недолговечны, это временные установления, меняющиеся чуть ли не каждое утро. Посмотрите, сколько изменений претерпел «Новый завет»: между тем, что велел «тот человек», и тем, как исполняют заповеди христиане сегодня, нет никакой связи. Он сам говорил, и это зафиксировано в их текстах, что пришел не отменить что-либо из Торы, а лишь добавить. Но если так, почему же вы не соблюдаете все заповеди Торы? Ведь по его словам следовало бы соблюдать Шаббат наряду с воскресеньем, возлагать тфилин и исполнять абсолютно все. Это не мои слова, это сказал ваш собственный учитель - он пришел лишь дополнить. Так дополняйте же его заветы; зачем вы отменяете? Что у вас осталось? Они меняют свои правила, как перчатки, подстраиваясь под нужды эпохи. И об этом говорит стих: «Страх пред Господом чист, пребывает вовек» - неизменно. Та же самая Тора и те же заповеди у нас уже более 3300 лет: те же тфилин, что возлагал Моше-рабейну, возлагаем и мы, и исполняем те же заповеди без малейших изменений.
«Суды Господни - истина, все вместе справедливы»
«Суды Господни» («мишпетей Ашем») - это часть Торы, включающая рациональные законы («мишпатим»). И они тоже отличаются от законов других народов, ибо «суды Господни - истина». Когда судья из других народов выносит решение, кто гарантирует, что этот закон верен? Когда же суд вершит Всевышний, он исходит из того, что причитается на самом деле, основываясь на абсолютном знании Творца и Б-жественной справедливости. Кроме того, когда судит судья из плоти и крови - и это касается абсолютно любого судьи - он никогда не способен учесть все обстоятельства и переменные. Он отправляет человека в тюрьму, и тем самым на двадцать лет превращает его жену в «вдову», а детей в «сирот». Чем они это заслужили? Судья разводит руками: ничего не поделаешь. Есть поговорка: лес рубят - щепки летят. Они оказались этими щепками, и у меня нет инструмента, чтобы это учесть. Приходит работодатель и заявляет: я вложил в него пять лет обучения, он только начал приносить прибыль, понимаете, какой ущерб вы мне наносите? А судья отвечает: сожалею, он виновен в убийстве и отправляется за решетку. Вы понесли убытки - это ваша проблема.
Но «суды Господни - истина, все вместе справедливы». Что означает слово «вместе» («яхдав»)? То, что справедливость соблюдена по отношению ко всем участникам. Тот работодатель, потерявший работника, понес этот ущерб потому, что это причиталось ему по его личному расчету со Всевышним; женщина, оставшаяся одна, страдает по своему расчету; и дети - по своему. А если бы кому-то из них это не полагалось, Всевышний не стал бы взыскивать с грешника в этот момент, так как это возмездие причинило бы незаслуженный сопутствующий вред невинным. Выходит, что высшая справедливость судов Всевышнего состоит в том, что Он учитывает абсолютно все данные и судьбы всех окружающих - это абсолютная справедливость. В человеческом же правосудии никогда нельзя быть до конца уверенным, что свершился истинный суд. Более того: Всевышний в точности знает меру вины каждого, ее глубину, намерения человека, насколько проступок был следствием воспитания, а насколько - порочности сердца; это и есть подлинная истина и справедливость. Земной судья не в силах взвесить все это, поскольку он попросту об этом не знает, да и зная, признал бы: я не могу принять это в расчет. Человек убил - его приговор тюрьма, а то, что страдают другие - что поделаешь?
Секрет: быть человеком для общества
В этих словах заключена великая мысль, о которой говорил рав Хаим Шмулевич и другие великие мудрецы Мусара: здесь открывается тайна того, как человеку удостоиться оправдания в Судный день и обрести жизнь. Этот секрет - быть «человеком для общества» («иш аклаль»), тем, в ком нуждаются многие. Это своего рода страховка жизни: поскольку общество зависит от него, с Небес могут оставить его в этом мире, даже если сам по себе он этого уже не заслуживает. Он помогает одному, через него получает поддержку другой, благодаря ему спасается третий - получается, что он живет ради других. И все это потому, что «суды Господни - истина, все вместе справедливы»: прежде чем забрать человека из этого мира, Всевышний проверяет, не пострадает ли от этого кто-то невиновный; и если от его ухода пострадает тот, кому это не суждено - человека оставляют в живых.
Кроме того, он говорит, что именно поэтому человеку стоит держаться великих людей. На Небесах нередко принимают во внимание, забирать ли родственника или знакомого праведника, ведь не хотят огорчать великого человека. И потому, даже если самому человеку было суждено завершить свой земной путь, но это причинит боль великому человеку, с которым он связан, а огорчать его не хотят - его оставят здесь.
И нужно помнить, что так судить может только Всевышний. Ни один бейт-дин не имеет права выносить такие решения по той простой причине, что бейт-дин обязан судить строго по законам Торы: человек, совершивший убийство, подлежит смертной казни, и судьи не могут принимать в расчет то, что останутся вдова и сироты. Но у Всевышнего в таком решении нет никакой несправедливости, ведь этот человек действительно виновен. А если вы спросите: «Что же будет с ним?» - не беспокойтесь, Всевышний подождет. То, за что он не расплатится здесь, он заплатит там. Разве Всевышний куда-то исчез? Разве Он ушел на пенсию? Речь идет лишь о том, что на данном этапе его не забирают из мира, чтобы не причинять страданий другим. И с точки зрения его личной участи это может быть даже хуже для него, ведь лучше было бы получить наказание здесь, чем наверху - на Небесах «расценки» совсем другие, тогда как здесь через небольшие страдания в этом мире человек очищается от огромного количества грязи и множества грехов.
«Вместе» - увидеть картину целиком
Отсюда мы видим, насколько сложны суды Господни, и в конечном счете «суды Господни - истина, праведны все вместе». Наш взгляд слишком узок и материален, мы видим лишь крупицу общей картины и потому не видим справедливости: почему этот страдает, а на того сыплются беды? Если бы вы видели всю картину целиком, вы бы поняли. Это подобно притче Хафец Хаима о человеке, который зашел в синагогу и видит, как габай распределяет вызовы к Торе (алиёт) совершенно без разбора: этого вызывает, того пропускает, третьему дает. Что за вопиющая несправедливость? Габай спросил его: «Сколько времени ты здесь находишься?» Тот ответил: «Одну субботу». Случайный гость всегда видит одни изъяны. Если бы ты провел здесь целый год, ты бы понял, что все продумано: этого я пропустил, потому что на прошлой неделе у него был йорцайт и он уже получил алию, у другого была своя причина - и все сразу становится понятно. Вся наша проблема в том, что мы наблюдаем лишь краткий миг. Нам не хватает этого «вместе». Человек видит отдельное судебное решение и возмущается несправедливостью; но если бы он видел все перевоплощения души (гилгулим) и всю историю от сотворения мира, он знал бы статус каждого, почему с ним поступили именно так и в чем здесь высшая справедливость. В этом и заключается суть: суды Господни истинны и праведны, но чтобы увидеть это, необходимо «вместе» - охватить взором всю картину от начала и до конца.
Приятное и полезное в Торе
הַנֶּחֱמָדִים מִזָּהָב וּמִפַּז רָב, וּמְתוּקִים מִדְּבַשׁ וְנֹפֶת צוּפִים׃ - Желаннее они золота и множества червонного золота, и слаще меда и капель из сотов.
Мальбим объясняет: Давид приходит научить нас тому, что в святой Торе содержатся даже те воображаемые совершенства, за которыми гонится человек; земные блага, к которым он стремится, тоже присутствуют в Торе. Мудрецы прошлого разделяли их на две категории: «приятное» (арев) и «полезное» (моиль). Приятное - это то, что приносит удовольствие, но вовсе не обязательно полезно: вы едите стейк - это вкусно, но полезно ли? Разве что для холестерина. А полезное вовсе не обязательно приятно: врач говорит, что вам нужно ходить, и вы встаете на беговую дорожку и идете полчаса. Приятно ли это? Вовсе нет. Есть люди, чье удовольствие сводится к тому, чтобы оплатить абонемент в спортзал и не ходить туда: «Я еще и мучиться должен после того, как заплатил?» Это неприятно, но это полезно, это укрепляет здоровье, и врач говорит, что вам это необходимо.
И здесь присутствуют обе стороны: полезное - «Желаннее они золота и множества червонного золота», ведь они притягательнее обилия золота и серебра, приносящих человеку практическую пользу; и приятное - «и слаще меда и капель из сотов», ведь в них есть услада и сладость. Выходит, что в Торе есть и сиюминутное наслаждение, и польза для общественной жизни и преуспевания в этом мире - все это заложено в Торе.
Мецудат Давид объясняет слово «желаннее» (нехмадим): для того, кто возжелал их, ничто в мире не сравнится с ними. В том же русле идет и Ибн Эзра, добавляя важное уточнение: «лишь для постигающих разумом» (ле-маскилим левадам). Может прийти человек и сказать: «Я не чувствую сладости, я учу Тору, и она кажется мне не сладкой, а горькой». На это Ибн Эзра отвечает: только для тех, кто постигает ее разумом. Тот, кто по-настоящему углубляется в Тору и соединяется с ней, не знает ничего слаще и приятнее. Как пишет святой Ор а-Хаим, если бы люди ощутили это, они бы обезумели и воспылали к ней страстью от величайшей услады, влечения и сладости, - он приводит там множество высоких выражений, восхваляя святую Тору. Хорошо, что есть песни, благодаря которым люди хотя бы немного знают слова Ор а-Хаима и стихи Писания. А если человек спрашивает, почему он этого не чувствует, ответ таков: это открыто лишь постигающим. Тот, кто по-настоящему привязан к Торе и углубляется в нее, удостаивается извлекать из нее драгоценные жемчужины, и нет для него ничего слаще. Появилась свободная минута - он открывает Гемару, берет Хумаш, включает запись урока, слушает, наслаждается и живет Торой. А людям мира сего, жаждущим золота, червонного золота и драгоценных камней, Давид говорит: знай, для того, кто жаждет слов Торы так, как они жаждут драгоценностей, нет ничего сладостнее на свете, и они «слаще меда и капель из сотов».
Раши объясняет выражение «нофет цуфим» как сладость медовых сотов. Он также приводит другое толкование от имени Менахема, согласно которому «нофет» происходит от слова «капля», как в стихе «капли сота (нофет) источают уста твои» - то, что сочится и капает, и аналогично «окропила (нафти) постель мою». В соответствии с этим «нофет цуфим» - это сочащийся, стекающий каплями мед.
«И раб Твой остерегается их» - не ради награды
גַּם עַבְדְּךָ נִזְהָר בָּהֶם, בְּשׇׁמְרָם עֵקֶב רָב׃ - И раб Твой остерегается их; в соблюдении их - великая награда.
Что означает «также» («гам»)? Сказав прежде, что Тора сладостна и полезна - но для дел этого мира, - Давид продолжает: «Также и раб Твой», который вовсе не гонится за полезным в земных успехах и не ищет приятного, ведь царя Давида не прельщает ни услада, ни земная выгода («сердце мое опустошено во мне»), - также и я остерегаюсь их, соблюдаю Тору и заповеди. Почему? «В соблюдении их - великая награда (экев рав)»: в самом соблюдении Торы и заповедей заложена великая цель - само их благо и награда, обещанная за них. То есть даже если в этом мире мне не дадут ничего, тот, кто соблюдает их, в конце концов получит награду. А что означает «экев»? В конце, как в стихе «И будет за то, что послушаете (экев тишмеун)» - награда, которую вы получите в итоге деяния. И как пишет «Мецудат Цион»: подобно пятке (экев), находящейся в самом конце тела; а в конце ожидает «рав» - великая и огромная награда.
И Раши приводит другое толкование: «экев рав» - талмидей хахамим в конце концов приходят к величию. Хотя сейчас он вкладывает все силы и самоотверженно трудится, в итоге ты увидишь его великим и возвышенным. Известно, что многие из великих мудрецов Израиля жили в глубокой нищете. Рав Овадья Йосеф рассказывал, что после свадьбы не приглашал тестя и тещу на обед, потому что у них с женой был всего один комплект столовых приборов - на двоих. Представьте себе такую бедность. А спустя годы, слава Б-гу, все переменилось: его сын, рав Моше Йосеф, учился в ешиве Хеврон и приезжал на машине отца - не на той, на которой ездил сам рав, поскольку один меценат каждый год дарил ему новый автомобиль, а прежний отдавали кому-то: раву Эльбазу, сыну и другим. И когда человек вырастает - это и есть «талмидей хахамим в конце концов приходят к величию», это «экев рав»: в итоге он станет «рав», в значении «великий», ведь корень «рав» означает величие. И приводится, что это подобно выражению «пяты Машиаха (иквот мешихеха)» - в конце, перед приходом Машиаха. Таким образом, даже если сейчас есть испытания и трудности, благодаря соблюдению заповедей человек в конце концов удостоится великой награды.
Ошибки и скрытые грехи
שְׁגִיאוֹת מִי יָבִין, מִנִּסְתָּרוֹת נַקֵּנִי׃ - Ошибки кто уразумеет? От тайных грехов очисти меня!
Царь Давид говорит: хотя я соблюдаю Тору и заповеди не ради награды в этом мире и не ради сладости, которая в них заключена, а только во славу Творца, благословен Он, но при всем этом - молю, Г-споди, помоги мне! Сказав «в соблюдении их», я прошу: помоги мне соблюсти их, ведь я могу приложить усилия в том, что зависит от меня, но то, что от меня не зависит, дается с огромным трудом, и есть вещи, в которых при всем старании я могу оступиться. Мальбим объясняет, что возможность согрешить по ошибке делится на два вида: «шгиот» (ошибки разума) и «нистарот» (скрытые оплошности).
«Шгиот» - это ошибка в рассуждении и анализе: человек глубоко исследовал и изучал вопрос, но вывел разрешение вместо запрета, не пришел к верному выводу. О подобном сказано: ошибка в законе о «быке за грех по неведению общины (пар элем давар шель цибур)», когда Сангедрин вынес неверное галахическое постановление - они ошиблись, неверно проанализировали и разрешили то, что следовало запретить. Как известно, когда приехали в Эрец-Исраэль, еще мало понимали суть электричества, и некоторые посеким писали, что электричество разрешено в йом тов, поскольку это якобы просто перенос огня. Рав Овадья Йосеф говорил об этом, что какой-то неграмотный электрик объяснил им работу электричества, сам не понимая, как оно устроено, решив, будто внутри проводов течет некий огонь, и выключатель лишь передает его дальше. Но это совершенно не так: в проводах нет огня, и это никакой не перенос. Поэтому те, кто так постановил, вынесли ошибочное решение: они не поняли сути явления и допустили ошибку в анализе. И об этом просит Давид: Владыка мира, человеку чрезвычайно трудно уберечься от ошибок в суждении - избавь меня от ошибок разума, ведь «ошибки кто уразумеет?».
«От тайных грехов очисти меня (ми-нистарот накени)» - скрытые грехи подобны непреодолимому обстоятельству (онес), полной случайности. Например, человек увидел жир и подумал, что это разрешенный жир (шуман), не зная, что это запретный нутряной жир (хелев). Молекулярный состав дозволенного жира и хелева у животного одинаков, разница между ними лишь в анатомическом расположении: в одном месте туши это запретный хелев, а в другом то же самое вещество разрешено, и различить их невозможно даже в лаборатории. Получается, что это произошло помимо воли человека: я посмотрел, посчитал, что это обычный жир, а оказалось, что это хелев. И о таких случаях сказано: «От тайных грехов очисти меня» - не наказывай меня за них.
Мальбим поясняет, что существует различие между глаголами «шага» (ошибся в понимании) и «шагаг» (совершил непреднамеренное действие). «Шгиа» - это теоретическая ошибка в рассуждении: человек исследовал, рассуждал, углублялся в источники и решил, что вещь разрешена, а оказалось, что она запрещена - он ошибся в вынесении галахического решения. А «шгага» - это ошибка в действии: взял по ошибке хелев, думая, что это обычный жир; здесь не было теоретического рассуждения или галахического диспута, а имела место фактическая оплошность. И такой непреднамеренный проступок Писание называет «нистарот» (скрытое). Получается, что «шгиот» относится к ошибкам разума («шага»), а «нистарот» - к ошибкам в действии («шагаг»), и Давид молит об избавлении как от первых, так и от вторых.
«И от злоумышленных удержи раба Твоего»
גַּם מִזֵּדִים חֲשֹׂךְ עַבְדֶּךָ, אַל יִמְשְׁלוּ בִי אָז אֵיתָם, וְנִקֵּיתִי מִפֶּשַׁע רָב׃ - И от злоумышленных удержи раба Твоего, да не властвуют надо мною; тогда я буду непорочен и чист от великого греха.
Кстати, человеку, держащему кассу взаимопомощи (гмах), к которому приходят одалживать деньги, стоит быть осторожным: есть люди, которые берут деньги и думают, что это подарок, а не ссуда. И где содержится намек на то, что нужно остерегаться таких людей? В словах «Гам Мизедим Хашох» («И от злоумышленных удержи») - первые буквы составляют аббревиатуру ГМАХ. Будь осторожен, не рискуй попусту: кто знает, увидишь ли ты эти деньги снова.
А по сути стиха Мальбим поясняет: хотя я уверен, что не нарушу заповеди Г-спода умышленно - ведь я уже сказал «в соблюдении их», то есть соблюдаю заповеди Г-спода ради «великой награды» в грядущем, - все же весьма вероятно, что меня могут ввести в заблуждение злоумышленники (зедим) - люди, намеренно спорящие с человеком, чтобы сбить его с толку и увлечь за собой своими доводами. Обратите внимание: он говорит не «от умышленных грехов (зедонот)» - разве стал бы я грешить злоумышленно, не дай Б-г? - но «от злоумышленников (зедим)», людей, намеренно восстающих против Торы и Всевышнего и стремящихся меня обмануть. Противостоять им очень трудно, поэтому сказано: «удержи раба Твоего», спаси меня от них. Другая же опасность исходит от правителя, наделенного властью, который способен принудить тебя к греху и помешать исполнению заповедей. Об этом Давид говорит: «Да не властвуют надо мною» - пусть не властвуют надо мной правители, чтобы отдалить от Торы и заповедей и совратить с доброго пути. Первое - чтобы не сблизиться со злодеями и не пойти у них на поводу, а второе - чтобы они надо мной не властвовали.
«Тогда я буду непорочен» (аз эйтам) - почти все комментаторы объясняют: тогда я буду цельным и непорочным в служении Всевышнему. «И очищусь от великого греха» (ве-никейти ми-пеша рав) - и тогда я уж точно не дойду до осознанного греха и бунта. А Мальбим в толковании слов пишет, что «великий грех» - это бунт: пеша означает преступление закона, а бунт - это еще более тяжкий грех, когда человек восстает против Всевышнего; грех, который превосходит остальные. В этом и смысл: очисти меня от этого, избавив от дерзких людей и от власти дурных побуждений, и благодаря этому я не дойду до тяжких грехов.
Мидраш о кутийце, обходящем дома: путь молитвы
Раши приводит слова мудрецов: на кого похож Давид? На кутийца, обходящего дома, ведь они искуснее всех в житейских уловках. Такой нищий кутиец был непростым просителем, а человеком находчивым, умевшим выманивать у людей необходимое с помощью хитрости. Как же? Он приходит, стучит в дверь и просит: «Дайте мне попить воды». Человек просит воды - это ведь самое дешевое: зачерпнуть из колодца, чашку воды, пожалуйста. Напившись, говорит: «А нет ли здесь маленькой луковички?» Лук тоже дешев, ему дают луковицу. Он говорит: «Разве едят лук без соли?» Дают ему немного соли. Тогда он говорит: «Дайте мне немного хлеба, чтобы лук не повредил - ломоть снизу и ломоть сверху, чтобы смягчить остроту лука». А потом: «Неужели только хлеб с луком? Может, осталось что-то еще? Я почувствовал здесь запах...» Постепенно он просит все больше и больше, становится своим человеком в доме, а в конце просит еще и напиток, чтобы запить съеденное.
Так и царь Давид обращается здесь поэтапно: сначала «Ошибки кто уразумеет?» - спаси меня от ошибок; затем «от тайных грехов очисти меня»; затем просит об избавлении от умышленных грехов, а затем - от бунта, который и есть «великий грех». Начал со стакана воды - и посмотрите, к чему пришел! И это учит нас правилу молитвы: человек в своей молитве должен постепенно расширять свои просьбы. Нет никакой помехи тому, чтобы человек просил у Всевышнего все, что пожелает, и никто не говорит ему воздерживаться от просьб или не множить их. Как говорили наши мудрецы: «Разве я прошу у того, у кого ничего нет?» (ми-гавра де-лейт лей ка-баина?) - ты ведь просишь у Того, Кому принадлежит весь мир, так проси же! И Сам Святой Творец, благословен Он, говорит: «Расширь свои уста, и Я наполню их». Однако просьба должна расти постепенно: попросить об одном, затем прибавить к этому еще и еще, как мы видим у Давида. Таков верный путь молитвы.
«Да будут угодны слова уст моих»
יִהְיוּ לְרָצוֹן אִמְרֵי פִי וְהֶגְיוֹן לִבִּי לְפָנֶיךָ, יְהֹוָה צוּרִי וְגֹאֲלִי׃ - Да будут угодны слова уст моих и помышление сердца моего пред Тобою, Господь, твердыня моя и избавитель мой!
Радак говорит: «Да будут угодны слова уст моих» - то, что я высказал устами и о чем попросил явно, да будет благоугодно. «И помышление сердца моего» - то, чего я не произнес устами, а лишь вынашивал в сердце и о чем думал (мысль называется «помышлением сердца», внутренним раздумьем), пусть и оно будет угодно. А почему это необходимо? Потому что есть вещи, которые человек порой не в силах выразить устами: он желает их в сердце, но не знает, как сформулировать подобающим образом. И как говорит царь Давид: «Господи, открой уста мои» - порой у меня есть желание попросить, но нет нужных слов или умения высказать просьбу; а царь Шломо говорит: «И от Господа ответ языка» - ведь чтобы просить правильно и говорить верно, тоже нужна помощь Небес. Таким образом: Владыка мира, прежде всего пусть слова уст моих будут угодны - то, о чем я прошу устами, исполни и удовлетвори мои просьбы; но и к помышлениям сердца моего, к тому, что я не в состоянии высказать, а лишь мыслю в сердце, тоже отнесись благосклонно, одари и дай мне это.
«Господь, твердыня моя и избавитель мой»: «твердыня моя» (цури) - это моя крепость, сила, на которую я уповаю. Слово цур (скала, твердыня) всегда выражает то, в чем находят спасение и защиту, на что опираются, как сказано: «и войдут в расселины скал» (у-ва би-мхилот цурим) - то, на что можно положиться. Итак, Господь - моя твердыня, моя сила, и я уповаю на Него, что Он исполнит мои мольбы; и Он же - мой избавитель: от ошибок, от непреднамеренных грехов и от всего, о спасении от чего я молил, Он избавит меня от всего этого.
А Мальбим объясняет, что в этих словах кроется особая молитва, ведь человек иногда может оступиться в своих речах. Подобное мы видели у Ханы: она сказала о своем сыне Шмуэле, что он останется в Храме «навек» (ад олам), и мудрецы говорят, что она оговорилась, ведь «век» (олам) левитов - это пятьдесят лет. Она привела его в возрасте двух лет, и прожил он после этого пятьдесят лет, что составляет «век левитов». То же самое касается всевозможных просьб, когда человек выражается неточно, как в известной истории из мидраша об одном человеке, просившем у Всевышнего послать ему осла. Всевышний и послал ему осла, но так, что человеку пришлось нести его на своих плечах: проезжал сановник, ослица которого родила осленка, и осленку было тяжело идти; увидев еврея, вельможа приказал: «Взвали его на плечи и неси в город». Владыка мира, разве о таком осленке я просил?! Отсюда видно, как важно выражаться точно. И об этом молит Давид: Владыка мира, помоги мне выражаться верно - это во-первых; а во-вторых, пусть и мысли мои будут угодны Твоей воле, и да не возникнет у меня помыслов против Твоей воли. Пусть будут благоугодны и слова уст моих, и помышления сердца моего - все это да будет принято Тобою; и тогда, как «избавитель мой», Господь избавит меня от всех моих бед и от всего, что выпадает на мою долю.
В заключение:
В завершение этой главы царь Давид открывает нам величие Торы во всех ее проявлениях. Ее установления (хуким) - «Страх пред Господом чист, пребывает вовек» - чисты и вечны в отличие от нечистых и изменчивых законов других народов; а ее правовые законы (мишпатим) - «истинны, все вместе праведны», это абсолютная справедливость, учитывающая все обстоятельства и всех участников, чего не способен сделать ни один судья из плоти и крови. Отсюда же исходит призыв жить интересами общины, держаться великих праведников и помнить, что все наши вопросы к справедливости возникают лишь потому, что мы не видим общей картины - того самого «все вместе». Тора заключает в себе и полезное («желаннее золота и множества червонного золота»), и услаждающее («слаще меда и капель сотов»), но Давид хранит ее бескорыстно (лишма), ибо «в соблюдении их - великая награда». И исходя из этого, он обращается с молитвой, постепенно расширяя свои просьбы, подобно кутийцу, обходящему дома: молит спасти его от ошибок в постижении, от непреднамеренных проступков на практике, от злоумышленных грехов и власти дурных влечений, чтобы остаться непорочным и очиститься от великого греха; и заключает: «Да будут угодны слова уст моих и помышление сердца моего пред Тобою, Господь, твердыня моя и избавитель мой!».