126-й псалом книги Тегилим - один из самых известных в книге, короткий псалом, исполненный тоски и ожидания избавления. Раши поясняет, что этот псалом относится к возвращению в Сион из вавилонского пленения после семидесяти лет изгнания. Мальбим объясняет, что царь Давид сложил этот псалом о возвращении Сиона и об изгнанниках. В этом уроке мы разберем первые три стиха и увидим, как Ришоним и Мальбим истолковывают удивительное выражение «были мы как во сне» («аину ке-хольмим»).
שִׁיר הַמַּעֲלוֹת בְּשׁוּב יְהֹוָה אֶת־שִׁיבַת צִיּוֹן הָיִינוּ כְּחֹלְמִים׃ - Песнь восхождений. Когда возвратит Господь пленников Сиона, мы были точно видящие сон.
Радак приводит два варианта понимания слова «бе-шув». Первый вариант: здесь имеется в виду не возвращение чего-либо, а покой и упокоение, подобно сказанному: «Возвратись (шува), Господи, к десяткам тысяч тысяч Израиля», где речь идет об успокоении, «а при остановке [ковчега] говорил он...», и подобно: «и успокоит (ве-шав) Господь пленение твое и помилует тебя». Второй вариант: корень здесь указывает на подлинную тшуву (раскаяние), то есть когда Всевышний обратит к покаянию возвращающихся в Сион, и сыны Сиона возвратятся ко Всевышнему, благословен Он, тогда «были мы как во сне» - все беды изгнания покажутся нам сном. От великой радости, которая охватит нас тогда, все невзгоды галута забудутся, и все пронесется, словно сон.
Ибн Эзра объясняет, что именно народ Израиля скажет, когда вернет Господь их пленение: «были мы как во сне» - такое чудо можно увидеть разве что во сне. Народ Израиля скажет: мы не верим собственным глазам, такое бывает лишь во сне.
Мальбим объясняет этот стих совершенно иначе. Здесь важно сделать одно примечание: во всех печатных изданиях в тексте Мальбима написано «ми-Цийон тиквас Исраэль» («из Сиона надежды Израиля»), и это выражение совершенно непонятно. Однако при обращении к рукописи Мальбима, хранящейся ныне в Национальной библиотеке, обнаруживается, что там написано «мецаен» - «отмечает надежды Израиля», а это выражение весьма характерно для Мальбима. Стиль Мальбима всегда ясен, он не говорит загадками, и когда эта опечатка исправлена, все встает на свои места: псалом обозначает надежду народа Израиля на то, что Всевышний исполнит Свое обещание, данное через пророков, и возвратит их из плена.
И как ощущается эта надежда? Подобно человеку, видящему пророческий сон. Обратите внимание на тонкость: не просто обычный сон, а сон пророческий. Человек, видящий пророческий сон, видит будущее уже сейчас. В этом состоит одно из достоинств вещего сна, даже если он и не строго пророческий: человек видит все живым и ясным, словно это происходит прямо сейчас перед его глазами. Об этом упоминается в труде «Мишнат а-халомот», ведь это один из признаков, приведенных в книгах, позволяющих распознать правдивый сон. Обратите внимание на сны в Торе: «и вот, поднялся мой сноп и встал прямо», «и вот, окружили снопы ваши», «и вот, во сне моем стою я на берегу реки» - везде «и вот», «и вот». Что означает «и вот»? Вот оно, прямо перед глазами, вот я вижу это воочию.
И если так происходит во сне, то в пророчестве - тем более, ведь вещий сон - это лишь одна шестидесятая часть пророчества. Пророк видит события живыми прямо перед своими глазами, будто все происходит в реальности в эту самую минуту, и радуется этому так, словно благо уже осуществилось. Как говорит пророк Ирмеягу: «От этого пробудился я и посмотрел, и сон мой был приятен мне» - это был добрый сон, пробудился я и увидел, я вижу это пред своими глазами.
Мальбим говорит: нет никакой разницы между видением пророка в пророческом экстазе и восприятием событий наяву, кроме одного: радость пророка не проявляется внешне. У него нет внешнего смеха и ликования, но в сердце его есть радость, ведь сейчас он созерцает это в своем сердце. Он не пускается в пляс и не поет во время пророчества, но в глубине сердца радость его абсолютно полна.
И в этом смысл стиха: «когда возвратит Господь пленников Сиона» - мы уже были словно видящие сон, мы уже созерцали это в видении, уже узрели это во сне, где сон понимается в значении пророчества. Мы уже заранее видели то, что теперь переживаем наяву. И единственная разница заключается в том, что «тогда уста наши наполнятся смехом»: когда это произойдет наяву, тогда радость проявится наружу, в устах; в пророчестве же человеку не свойственны внешнее ликование и смех, но лишь внутренняя радость в сердце.
В книге «Шират Йона» от имени «Дудаим ба-саде» приводится другое толкование слов «были мы подобны видящим сны». Если человеку снится дурной сон, Талмуд говорит, что это добрый знак для него. Почему? «Ацивутей мастайя» - достаточно ему этой печали. Об этом уже говорилось в труде «Мишнат а-халомот»: про Давида сказано, что он никогда не видел хорошего сна, а про Доэга и Ахитофеля - что они никогда не видели дурного сна. Причина в следующем: когда злодею не хотят воздавать благом, ему показывают хороший сон, и «хедватей мастайя» - довольно с него и этой радости, ты уже получил свою долю в радости сна. Праведника же, напротив, Всевышний не желает наказывать наяву, поэтому ему посылают дурной сон: он мучается во сне, и Святой, благословен Он, говорит: «Довольно с тебя этого, ты уже освобожден от страданий наяву».
Так будет и во время Избавления: тогда мы поймем, что вся скорбь изгнания была, по сути, во благо, чтобы Святой, благословен Он, приблизил спасение. В этом и заключается смысл слов «были мы подобны видящим сны»: выяснится, что все пережитое нами в галуте было своего рода дурным сном, пришедшим вместо подлинных страданий. То, что сейчас представляется нам величайшим злом, окажется вовсе не таким страшным, как мы думали, но напротив - дурным сном взамен истинной беды.
Здесь есть интересное толкование Таргума Йонатана, который связывает слова «были мы подобны видящим сны» не со сном («халом»), а с выздоровлением («ахлама»), то есть: мы были подобны выздоравливающим, как сказано: «И исцелишь меня, и оживишь меня». И этот смысл замечательно подходит к возвращению Сиона: до сих пор в изгнании мы уподоблялись больным, а с наступлением Избавления станем подобны выздоравливающим от этой болезни.
Книга «Яарот дваш» объясняет это, опираясь на слова наших мудрецов о том, что сон - это одна шестидесятая часть смерти. Когда Господь возвратит пленников Сиона, нам станет ясно, что все, что мы имели в течение галута, было всего лишь сном, лишь одной шестидесятой частью подлинной жизни. Ведь тогда мы удостоимся настоящей жизни и истинного постижения, и увидим, что все пережитое нами до сих пор - лишь малая крупица полнокровного вечного бытия. Подобно тому, как мудрецы говорили, что Шаббат - это одна шестидесятая часть Ган Эдена, то есть лишь легкий отблеск подлинной реальности.
А почему мудрецы всегда используют меру именно в «одну шестидесятую», а не одну сотую или одну двухсотую? Это тоже объяснялось в труде «Мишнат а-халомот»: дело в том, что доля меньше одной шестидесятой аннулируется, тогда как одна шестидесятая - это наименьшая мера, которая все еще дает вкус. Когда мудрецы хотят показать, что в явлении присутствует хотя и ничтожная, но вполне ощутимая связь с истоком, они говорят «одна шестидесятая» - это тот минимум, в котором человек все еще способен ощутить вкус Ган Эдена.
Раби Элиягу Лопиан объясняет и приводит это толкование от имени Хафец Хаима: когда Йосеф пропал и египетский правитель подвергает братьев суровым испытаниям, Йегуда задает ему множество трудных вопросов - зачем ты с самого начала расспрашивал нас, есть ли у нас отец или брат, зачем потребовал привести его, бросил в темницу, обвинил? Горы недоумений и полное непонимание происходящего! И тогда Йосеф произносит всего два слова: «Я Йосеф» - и все вопросы тотчас отпадают сами собой. Больше нет нужды отвечать на каждую частную трудность по отдельности, разбирая, почему здесь произошло так, а там этак; в едином раскрытии «Я Господь» все встает на свои места.
Так же будет и когда Господь возвратит изгнание Сиона: откроется, что все это было лишь сном. А что происходит с человеком во сне? Он просыпается - и кошмар позади. Нет нужды логически объяснять все происходившее, ведь все вопросы существовали лишь пока ты находился внутри сна, но стоит проснуться: ах, да ведь это был всего лишь сон!
Так говорил и рав Канеман: если за человеком во сне гонятся и хотят убить, и вот-вот настигнут - как его спасти? Достаточно просто разбудить его! Вся наша нынешняя реальность, когда весь мир жаждет поглотить нас, когда нам угрожают отовсюду, одни вооружаются, другие грозят расправой - все это сон, «были мы подобны видящим сны». Что же требуется сделать? Просто разбудить нас. Как только нас разбудят, станет ясно, как весь этот морок развеялся без следа, и как раскрылся Святой, благословен Он: «Я Господь». В этом и состоит полное Избавление - реальность, в которой не останется больше вопросов и недоумений, где все казавшееся страшным и непостижимым обретет один-единственный ответ, исчерпывающий любые сомнения.
אָז יִמָּלֵא שְׂחוֹק פִּינוּ וּלְשׁוֹנֵנוּ רִנָּה אָז יֹאמְרוּ בַגּוֹיִם הִגְדִּיל יְהֹוָה לַעֲשׂוֹת עִם־אֵלֶּה׃ - Тогда наполнится смехом рот наш и язык наш - ликованием; тогда скажут среди народов: «Великое сотворил Господь с ними!»
Ибн Эзра обращает внимание на точную формулировку: почему сказано «рот наш», а не «рты наши»? Чтобы подчеркнуть: у каждого без исключения рот наполнится смехом. И тогда разнесется весть среди народов: «Великое сотворил Господь с ними» - смотрите, народ Израиля избавлен Господом.
Радак объясняет, что слова «Великое сотворил Господь с ними» звучат как возглас крайнего изумления: как же Святой, благословен Он, явил им столь великое чудо! И это изумление будет тем сильнее, чем более униженными народы видели нас прежде. Чем упорнее они выставляли нас захватчиками, порочными, жестокими и бессердечными - тем больше будет их изумление, когда внезапно выяснится, что именно они и есть народ Господа.
Мальбим объясняет оба эти стиха в единой связи. Смех, который наполняет наше сердце сейчас, во время пророчества, не может еще наполнить наш рот, ведь мы все еще не пережили Избавление наяву. Но тогда наполнится смехом рот наш: то, что сейчас существует лишь в потенциале - радость скрытая, а не проявленная, - тогда воплотится в действительности; тогда мы возликуем, восславим и возблагодарим, ибо Избавление станет явью.
И в этом разница между народами мира и нами: народам не были даны пророчества об Избавлении, поэтому когда они увидят наше избавление, это станет для них ошеломляющей неожиданностью, и они скажут: «Великое сотворил Господь с ними!» - нечто небывалое, чего они и представить себе не могли. У нас же было пророчество, и оно предрекло все заранее, так что для нас в этом нет ничего неожиданного. Уже в час пророчества, когда мы были словно во сне и только созерцали это видение, мы уже тогда радовались в сердце. Для нас это давняя радость, а не внезапная новость. Это подобно двум людям, одному из которых сообщили о событии заранее, а другому нет: тот, кто знал заранее, уже не так взволнован. Взволнованы именно народы мира, и они говорят: «Великое сотворил Господь с ними!», а мы отвечаем: мы знали заранее, что именно так и должно произойти.
В книге «Йосеф теhилот» приводится от имени мудрецов Кастилии: можно было подумать, что поскольку народ Израиля находился в тяжком изгнании и претерпел невыносимую горечь, любое избавление, даже самое малое, покажется им колоссальным по сравнению с прошлым - словно тем, кто привык довольствоваться малым. Против этого и говорит стих: «Тогда скажут среди народов: великое сотворил Господь с ними». Народы, жившие все это время в спокойствии и благополучии, вкушавшие изобилие, именно по своим высоким меркам скажут: «Великое сотворил Господь с ними». Не думайте, что это благо кажется великим лишь на фоне нашей прежней нищеты; именно народы, у которых и так все в избытке, свидетельствуют об истинном величии этого блага.
И в этом же смысл продолжения стиха: «Великое сотворил Господь с нами» - народы добавляют и говорят: это благо столь велико, что если бы Господь сотворил нечто подобное для нас, мы бы тоже ликовали. То есть даже мы, при всем нашем нынешнем процветании, получив такое, испытали бы невероятную радость; тем более народ Израиля, который столько страдал, а теперь удостаивается такого неизмеримого изобилия. Это подобно тому, как если бы сказали: «Это подарок, которому обрадовался бы даже Билл Гейтс». Что вообще можно ему подарить? Чем его еще можно удивить? И все же народы говорят: если бы Господь явил такое величие нам, мы бы тоже ликовали, даже для нас это стало бы невиданной щедростью.
Мидраш в недельной главе Бешалах толкует: «Тогда наполнится смехом рот наш» - отсюда доказательство воскресения мертвых из Торы. На первый взгляд это удивительно: какая связь между воскресением мертвых и словами «тогда наполнится смехом рот наш»? Что касается самого Избавления, вполне понятно, почему наш рот наполнится смехом и радостью, но откуда здесь доказательство воскресения мертвых? И кроме того, ведь смех - это не просто радость, а то, что вызывает безудержный хохот.
Это объяснение широко известно со слов проповедников, а исток его - в книге «Диврей агада» рава Штейнера: человек женился в возрасте двадцати лет, оставил жену беременной и умер. О воскрешении мертвых написано, что Всевышний оживляет умерших такими, какими они были при жизни, ведь иначе мы вовсе не узнаем их - нужно же понимать, о ком идет речь. Если поднимут семидесятилетнего старца в облике семнадцатилетнего юноши, кто поймет, кто это? Но когда его воскрешают таким, каким он был в час кончины, все узнают его. И вот, этот отец встанет двадцатилетним, а его сын, умерший в сто лет, встанет столетним стариком. И тогда увидят столетнего сына, который держит под руку двадцатилетнего отца, оказывает ему уважение и называет его «отец». Люди скажут: какой еще отец? Это же его внук, а может, правнук! А он ответит: нет, это мой отец. «Тогда наполнятся смехом уста наши» - и отсюда намек на воскрешение мертвых из Торы.
הִגְדִּיל יְהֹוָה לַעֲשׂוֹת עִמָּנוּ הָיִינוּ שְׂמֵחִים׃ - Великое совершил Господь для нас: мы радовались.
Радак объясняет: Господь совершил для нас великое, поэтому мы радовались. Радость огромна, и уста наши наполняются смехом, поскольку Всевышний явил нам чудо и великое благо, намного превосходящее все наши ожидания.
«Мецудат Давид» задает вопрос: почему сказано «мы радовались» в прошедшем времени, ведь следовало бы сказать: «Великое совершил Господь для нас - мы будем радоваться»? И отвечает: мы уповали на Него еще во время изгнания и уже тогда радовались знанию о том, что Всевышний совершит для нас великое. Именно это делает еврея несокрушимым - у него есть бесконечная надежда и упование. У нас это никогда не заканчивается: мы всегда знаем, что придет Машиах, что будет избавление, что все невзгоды временны; пережили фараона - переживем и это. Это и дает нам радость и надежду даже в изгнании. Мы настолько уверены, что Всевышний совершит для нас великое во время Избавления, что заранее не ломаемся духом и уже заранее пребываем в радости от чистого ожидания и совершенной веры.
Эти стихи можно объяснить еще одним путем. Слово «гоим» (народы) не обязательно относится только к иноплеменникам, оно может указывать и на народ Израиля, как сказано: «Ибо Твой народ - этот гой (народ)», ведь народ Израиля тоже именуется «гой». По простому смыслу, когда еврейский народ стоит на высоком духовном уровне, он зовется «Исраэль», а когда опускается на более низкую ступень, он называется «гой».
И в соответствии с этим: порой человек смотрит на свое соблюдение Торы и заповедей и говорит: «Все это мало чего стоит». «Великое сотворил Господь с этими» - вот с теми аврехами, с теми, кто усердно учит Тору с утра до вечера, кто сосредоточен в молитве; посмотри, на какой высоте они находятся во время молитвы! А мы далеки от этого, в наших делах нет особой ценности. С ними Господь сотворил великое, но мы - даже когда учимся, это далеко не уровень истинно великих талмидей-хахамим, праведников. И тогда человек начинает умалять себя. А великая беда в том, что такова уловка дурного побуждения: сделать так, чтобы человек не ценил свои поступки, а значит, пренебрегал ими и вовсе оставил их. Ведь если моя молитва немногого стоит и моя учеба немногого стоит - зачем мне вкладывать в них силы?
На это стих и отвечает: вы ошибаетесь. «Великое сотворил Господь с нами» - при условии, что «мы радовались». Если ты исполняешь Тору и заповеди с радостью, то обнаружишь, что Господь сотворил великое именно с нами. То есть каждая заповедь, которую ты исполняешь с радостью, равноценна заповеди, исполненной праведником. Святой Аризаль говорил о себе, что достиг всех своих высочайших духовных постижений благодаря тому, что учил Тору с радостью - чудо из чудес, постижения, равных которым не было на протяжении многих поколений, и все это силой радости!
И можно сказать, что одно зависит от другого: если ты научишься ценить Тору и заповеди, которые исполняешь, то и исполнять их будешь с радостью. Но когда ты живешь с мыслью, что «великое сотворил Господь с теми», а не со мной, ты исполняешь заповеди с тяжестью и неохотой, с ощущением, что в этом нет ценности. Когда же ты осознаешь, что великое совершил Господь с нами, ты станешь исполнять заповеди с радостью, и тогда твои дела действительно станут равноценны деяниям великих людей.