Псалом 125 - одна из Песней восхождения («Шир а-маалот»), и его главная тема - качество упования на Всевышнего (битахон). Давид а-Мелех учит нас здесь, что сам человеческий разум обязывает понимать: того, кто уповает на Всевышнего, окружает милость («хесед есовевену»). Он уподобляет уповающего на Творца горе Сион, которая непоколебима. Отталкиваясь от этого, псалом переходит к теме защиты Иерусалима, устранения посоха нечестия от жребия праведников и воздаяния добром тем, кто благ и прям в сердце своем.
שִׁיר הַמַּעֲלוֹת הַבֹּטְחִים בַּיהֹוָה כְּהַר־צִיּוֹן לֹא־יִמּוֹט לְעוֹלָם יֵשֵׁב׃ - Песнь восхождения. Уповающие на Господа - как гора Сион: не поколеблется, пребудет вовек.
Радак объясняет: подобно горе Сион, которая не пошатнется - не обрушится, но пребудет вовек, так Давид описывает народ Израиля, когда тот вернется из изгнания: они не поколеблются, не будет больше ни разрушения, ни галута, но пребудут вовек. Слово «йешев» («восседает» / «пребудет») употреблено здесь не в значении сидения в противоположность стоянию, а в значении вечного существования. Подобно этому сказано: «И Ты, Святой, восседаешь» - существуешь вечно, а также: «Ты, Господи, вовек пребудешь» - пребудешь вечно. Таким образом, корень «й-ш-в» здесь указывает на постоянство и вечность.
Мальбим разъясняет, что Давид показывает нам: сам разум диктует, что уповающие на Всевышнего обретут в Нем защиту и оплот, и уподобляет их горе Сион, которая не колеблется. Гора Сион - это центральная гора Иерусалима, гора, на которой стоит Храм, и она утверждена и поддержана окружающими ее горами и холмами, а потому пребудет вовек. И это выводится по принципу «каль ва-хомер» (от меньшего к большему): если вокруг Иерусалима стоят горы, а Всевышний окружает Свой народ отныне и вовек, то ведь естественное, топографическое существование Иерусалима держится на окружающих горах, которые защищают его и затрудняют его завоевание. И если физические горы способны оберегать Иерусалим, то тем более Благословенный Эйн-Соф, окружающий Свой народ, несоизмеримо сильнее любой горной тверди, и это несомненно обеспечивает вечное существование народа Израиля отныне и вовеки.
В книге «Теилот Маариц» объясняется, что истинный битахон (упование на Всевышнего) означает: у человека нет ни малейшего сомнения в том, что спасение непременно придет. Тот же, кто сначала пробует все возможные варианты, и лишь если ничего не вышло, вспоминает: «ну, теперь Всевышний поможет», - уповает не на Творца, а на собственные силы. И только когда исчерпаны все ресурсы, от безысходности, он обращается к Нему. Это можно назвать перебором вариантов: быть может, поможет дядя, авось выручит знакомый или какой-нибудь влиятельный человек, а если уж нет - остается еще один вариант, есть Святой Творец, благословен Он. На это Всевышний говорит: «Я для тебя лишь запасной вариант?» Творец должен быть первым! Прежде всего обращаются к Нему, а уже потом человек предпринимает практические усилия (иштадлут) - и это совершенно правильно, но первым делом нужно обратиться ко Всевышнему.
Истинный битахон - это состояние, когда в сердце человека не закрадывается ни тени сомнения во спасении от Всевышнего. Человек должен быть стойким и твердым, чтобы никакие ветры не могли поколебать его веру во Всевышнего. Как сказано об Аврааме-авину: десятью испытаниями был испытан праотец Авраам и выстоял во всех. Что значит «выстоял» («амад»)? Стоял непоколебимо на своем месте, ничто не могло сдвинуть или поколебать его. Именно об этом сказано: «Уповающие на Господа - как гора Сион: не поколеблется». Какое упование требуется от тебя? Подобное горе Сион: нерушимое, без колебаний и сомнений, абсолютно уверенное во спасении от Всевышнего.
А о горе Сион сказано, что даже во время разрушения святость ее сохраняется: Храмовая гора по-прежнему пребывает в своей святости. Точно так же и человек должен сохранять силу духа и мужество в любых ситуациях, уповая на Всевышнего. В качестве намека (ремез) здесь можно увидеть следующее: порой человеку кажется, что духовно он недостаточно совершенен, чтобы уповать на Всевышнего. На это ему отвечают: «как гора Сион: не поколеблется». Посмотри на гору Сион: были времена, когда она лежала в руинах, но ее святость оставалась неизменной. Даже если человек ощущает духовное опустошение и упадок («хурбан»), ему говорят: это никоим образом не отменяет необходимости уповать на Творца.
И как передают от имени Виленского Гаона (Гра), сказавшего однажды раби Хаиму из Воложина: в стихе сказано обо всех уповающих на Всевышнего - там не написано ни «Хаим», ни «Элиягу», ни раби Хаим из Воложина, ни раби Элиягу из Вильны. Всякому, кто уповает на Всевышнего, Святой Творец придет на помощь. Это учит нас тому, что даже когда гора Сион лежит в руинах, и даже если ты чувствуешь себя опустошенным, словно Сион, на котором сейчас не пребывает Шхина, - знай: Шхина никуда не удалилась, есть полное основание уповать на Всевышнего, и ты не поколеблешься.
יְרוּשָׁלַ͏ִם הָרִים סָבִיב לָהּ וַיהֹוָה סָבִיב לְעַמּוֹ מֵעַתָּה וְעַד־עוֹלָם׃ - Иерусалим - горы вокруг него, а Господь вокруг Своего народа отныне и вовек.
Ибн Эзра говорит: вокруг Иерусалима стоят горы, а Всевышний пребывает внутри Иерусалима, окружая Свой народ, и именно поэтому Иерусалим защищен от врагов. Когда же народ Израиля пошел против воли Всевышнего, Господь уже не окружал Свой народ, и потому Иерусалим пал.
Радак объясняет иначе: хотя горы окружают её, не в этом её сила. Не на горах держится её мощь и не в них её крепость, но «и Господь вокруг народа Своего отныне и вовек» - лишь Сам Всевышний, пребывающий в ней и окружающий Свой народ, по-настоящему хранит её. Так мы и видели на протяжении истории: когда народ Израиля противился воле Всевышнего, ничто не помогало, враг и неприятель входил в ворота Иерусалима; когда же исполняли волю Творца, пока приносились жертвоприношения, Святой, благословен Он, защищал и оберегал Иерусалим. Мы видим, что защищает нас именно то, что «Господь вокруг народа Своего», а не горы вокруг города.
В книге «Ялкут пениним» приводится от имени рава Абрамского, что царь Давид словно говорит нам: «Иерусалим - горы вокруг него» - это видят все; и точно так же мне совершенно ясно, я вижу своими глазами, как «Господь вокруг народа Своего». То, что все остальные воспринимают как естественную защиту - посмотри, какие стены у Иерусалима, какие горы, как трудно его завоевать, - точно так же я осязаемо вижу защиту Святого, благословен Он, отныне и вовек. Простыми словами: я вижу не то, что видят все. Все смотрят на природу, на защиту стен и гор, а я знаю, что истинный защитник - это Святой, благословен Он.
כִּי לֹא יָנוּחַ שֵׁבֶט הָרֶשַׁע עַל גּוֹרַל הַצַּדִּיקִים לְמַעַן לֹא־יִשְׁלְחוּ הַצַּדִּיקִים בְּעַוְלָתָה יְדֵיהֶם׃ - Ибо не упокоится жезл нечестия над жребием праведников, дабы праведники не простерли рук своих к беззаконию.
Раши поясняет: Святой, благословен Он, не допустит, чтобы власть злодеев утверждалась над праведниками. И причина этому - «дабы праведники не простерли рук своих к беззаконию», то есть именно потому, что праведники остерегаются приложить руку к неправде, Святой, благословен Он, заботится о том, чтобы власть нечестия не оставалась над жребием праведников.
Можно сказать, что по милости Всевышнего мы воочию наблюдали это в последние десятилетия: хотя и возникали нечестивые правительства, они не утверждались над жребием праведников и не задерживались надолго. Одно правительство промелькнуло как молния и ушло; другое пришло, нанесло ущерб, отдало всё палестинцам - и тоже ушло; ещё одно в первой своей версии продержалось короткий срок и пало, а во второй версии снова появилось ненадолго и ушло. Святой, благословен Он, заботится о том, чтобы жезл нечестия не оставался надолго над жребием праведников. И даже если появляется такой жезл злодейства, Святой, благословен Он, избавляет праведников из их рук, сохраняя народ Израиля. Ведь если бы этот жезл нечестия оставался в их власти, что осталось бы от соблюдения Торы в народе Израиля и на Земле Израиля? Мы оказались бы перед лицом новой духовной катастрофы.
Ибн Эзра объясняет, что «жребий праведников» - это народ Израиля, названный так потому, что они унаследовали Землю и разделили её по жребию; а «жезл нечестия» - это народы тех земель. Святой, благословен Он, не допустил, чтобы народы этих земель властвовали над Израилем, когда тот пришел вступать во владение Землей.
Радак относит эти слова к будущему: злодеи - как из народа Израиля, так и из народов мира - исчезнут, и в Иерусалиме, который и есть жребий праведников, не упокоится жезл нечестия. «Шевет» (жезл) - это палка, посох зла, то есть сила злодейства больше не сможет удержаться в Иерусалиме. А слова «дабы праведники не простерли [рук своих к беззаконию]» Радак истолковывает иначе, чем Раши: если злодеи останутся на этой земле, праведники могут перенять их дурные дела. Именно поэтому, когда Святой, благословен Он, привел народ Израиля в эту землю при Исходе из Египта, Он повелел изгнать отсюда народы - «дабы они не научили вас делать по всем мерзостям своим». А когда евреи не исполнили этого, случилось именно то, от чего их предостерегали: они научились делам идолопоклонников, и вслед за этим пришло изгнание. В этом была их ошибка. И Радак возвещает, что в будущем все будет иначе: жезл нечестия не упокоится над жребием праведников, власть будет принадлежать праведникам, а все злодеи сгинут; ведь если бы злодеи остались здесь, праведники простерли бы руки к кривде и научились их делам.
Мальбим объясняет, что кажущееся сокрытие Провидения от тех, кто полагается на Всевышнего, может происходить по одной из двух причин. Первая: «бич, проходящий по земле» - повальное бедствие, эпидемия, охватывающая мир, от которой порой страдают и праведники, как говорили наши мудрецы: раз уж дано губителю разрешение вредить, он не различает между праведником и злодеем. Об этом стих и говорит: разум подсказывает, что «жезл нечестия» - карающий бич, проходящий по земле, - приходит ради нечестивцев, чтобы покарать грешников. И хотя он задевает и праведников, он «не упокоится над жребием праведников»: он проходит мимо, но не остается и не задерживается, пока не достигнет места злодеев, и там осядет, ибо такова его истинная цель.
И причина этого: «дабы праведники не простерли рук своих к беззаконию» - чтобы праведник не сказал: «За что мне это?» и не усомнился в Божественном присмотре: мол, как возможно, чтобы одна участь постигала и правого, и виновного? Чтобы не возникло ропота на Высший суд, Святой, благословен Он, следит за тем, чтобы даже когда бич поражает мир, он не упокоился над жребием праведников, но пришел к своему прямому назначению, к обители грешников. И все мы видели это по милости Творца во время короны: по всему миру бушевала эпидемия, и есть страны, где её отголоски ощутимы и поныне, тогда как народ Израиля вышел из нее значительно раньше. Конечно, и нам это было необходимо по высшим расчетам Небес, но, так или иначе, это бедствие лишь прошло мимо, не оставшись здесь навсегда. Удар достиг своей конечной цели, а у нас он лишь прошел чередой.
Вторая ситуация, когда кажется, будто Провидение отступило от уповающих на Всевышнего, хотя сердцем они верны Ему, - это когда их дела не вполне совершенны. Они уповают в сердце, но поступки их не совсем угодны Богу; им не удается воплотить в жизнь свои добрые мысли и намерения. И возможно, сами по себе они достойные и благочестивые люди, но из-за непреодолимых обстоятельств или душевной слабости не в силах осуществить свои благие устремления.
הֵיטִיבָה יְהֹוָה לַטּוֹבִים וְלִישָׁרִים בְּלִבּוֹתָם׃ - Благотвори, Господи, добрым и правым в сердцах своих.
На это Мальбим говорит: знай, Святой, благословен Он, смотрит на сердце - «Сделай благо, Господи, добрым и прямым в сердцах своих». Если они добры по своей сути, то есть добро заключено в их внутреннем мире, пусть даже внешне кажется, что их поступки не вполне безупречны - и это от слабости или по принуждению, - тем не менее, поскольку они прямы в своих сердцах, сделай им благо. И можно сказать, что в нашем поколении, в эпохи, когда власть зла усиливается в мире, есть огромное давление и принуждение со стороны злодеев, насаждающих все свои технологии и всевозможные пороки; и это вредит даже праведникам, стремящимся расти и подниматься выше, и им тяжело, потому что это зло сбивает их и мешает духовному подъему. И раз они прямы в своих сердцах - Владыка мира, сжалься над ними и сотвори им благо.
И еще об этом стихе: Радак объясняет - сотвори благо, Господи, тем, кто добр в своих поступках, и тем, кто прям в сердце, ведь прямодушие отражает внутреннюю честность. Человек, который не ищет извилистых путей, но идет прямо, как создал его Б-г, - это человек, прямой сердцем. Можно сказать «доброе сердце», и мы также говорим «прямое сердце», то есть тот, кто не пускается в лукавые мудрствования, а поступает как должно. А Ибн Эзра говорит, что слова «Сделай благо, Господи, добрым» - это молитва царя Давида: молю Тебя, Господи, яви благо добрым; или же можно сказать, что стих произнесен в пророческом ключе - о том, что Всевышний в будущем явит добро благим и прямодушным в сердцах своих.
В книге «Йосеф Теhилот» приводится высказывание наших мудрецов: человеку определяют пару только по его делам, как сказано: «Ибо не почиет жезл (шевет) нечестия над жребием праведных». Но где здесь намек на жену? Дело в том, что гематрия слова «шевет» (311) равна гематрии слова «а-иша» (жена с определенным артиклем - 311). «Не почиет жезл нечестия» - нечестивая жена не выпадет на долю праведников.
И почему именно «а-иша», а не просто «иша»? Написано: «И нахожу я горше смерти эту женщину (эт а-иша)», а с другой стороны сказано: «Нашел жену (иша) - нашел благо». Достойная жена исполняет волю мужа, и об этом сказано: «Нашел жену - нашел благо»: слово «иша» в гематрии 306, а «иш» (мужчина) в гематрии 311. И мудрецы сказали: «Спустись на ступень и возьми жену» - правильный порядок в доме состоит в том, чтобы человек брал жену на одну ступень ниже себя по положению. И сказано не «на ступени», во множественном числе, ведь тогда между ними не было бы никакой связи, а именно «на ступень» - на одну ступень. Поэтому разница здесь не между 311 и 31, а между 311 и 306: спустись немного и возьми жену, чтобы она знала свое место, не превозносилась над ним и почитала его должным образом. Но «нахожу я горше смерти эту женщину» - когда она уже по гематрии стала «а-иша» (311), когда она заводит речи о равноправии и эмансипации и требует равенства в доме, - про это и сказано: горше смерти.
Еще один намек: просто «иша» - это обычная женщина, но «а-иша» с определенным артиклем - уже мнит себя кем-то важным, а это беда несусветная. И еще объясняют: «Нашел жену - нашел благо» - нашел в прошедшем времени, однажды, и все, она рядом. Но «нахожу я» в настоящем времени - каждый раз он находит ее заново: то она возвращается из торгового центра, то оттуда, то отсюда: «Где ты была сейчас?» - всякий раз он находит ее заново, и это горше смерти.
И кстати, по поводу стиха «Нашел жену - нашел благо», Виленский Гаон замечает: обратите внимание, что «нашел жену» сказано в прошедшем времени, тогда как «нахожу я женщину горше смерти» - в настоящем. Почему? К хорошему привыкают очень быстро; привыкнув, человек воспринимает это как должное, и лишь когда оно исчезает, ощущает нехватку. С плохим же все иначе: оно тревожит и досаждает непрестанно, к нему невозможно привыкнуть - словно «непрестанная капель в дождливый день»: не успокоишься, пока не заделаешь течь, потому что она мешает постоянно. Поэтому и пример, который приводит царь Шломо, - это капель, нескончаемое капание, подобное пытке, и потому это постоянное ощущение «нахожу» изо дня в день.
Вернемся к нашей теме: автор «Йосеф Теhилот» говорит, что в стихе «не почиет жезл нечестия над жребием праведных» речь идет о том, что недобрая жена не выпадет на долю праведников, но Всевышний посылает им хорошую жену. И все же необходимо подчеркнуть: мы видим, что в эпоху Талмуда и позже были мудрецы, о которых Гемара рассказывает, что жены причиняли им немало страданий. Как же это понимать? По всей видимости, в соответствии с круговоротом душ и исправлением (тикун), таков был удел этого мудреца - он должен был вернуться в этот мир и связать судьбу с этой женщиной. Однако его изначальный «жребий» - то, что предназначено ему судьбой, первая пара, определяемая свыше, - не предполагает, чтобы жезл нечестия выпал на долю праведников; а если его союз таков в настоящем, то, возможно, в силу законов реинкарнации и исправления душ именно это ему предстоит исправить сейчас.
И это напоминает историю об одном крайнем невежде, которого привели в суд за то, что он бил свою жену, упаси Б-г, - это обычай темных невежд, и об этом написаны очень суровые предостережения. Спросили его: «Что это такое?» Он ответил: «Так ведь есть прямой стих: не блуждай со злой женой, жезлом накажи ее» - он перепутал буквы, исказил слова Писания и «вычитал» себе разрешение пускать в ход жезл и палку. Это вспомнилось в связи со словами «не почиет жезл (шевет) нечестия над жребием праведных» - вот он, этот «шевет».
וְהַמַּטִּים עֲקַלְקַלּוֹתָם יוֹלִיכֵם יְהֹוָה אֶת־פֹּעֲלֵי הָאָוֶן שָׁלוֹם עַל־יִשְׂרָאֵל׃ - «А уклоняющихся на кривые пути свои поведет Господь вместе с творящими беззаконие. Мир над Израилем!»
Раши объясняет: это те, кто обращает свою изворотливость против людей, выискивая злонамеренные наветы, - человек постоянно идет кривыми, запутанными путями, чтобы отыскать в людях изъяны и недостатки. «Поведет Господь вместе с творящими беззаконие» - Всевышний увлечет их на суд вместе с беззаконниками, с теми, кто творит зло.
Радак объясняет: «уклоняющиеся на кривые пути» - это те из народа Израиля, кто свернул на кривую стезю, и Господь поведет их вместе с беззаконниками из числа народов мира и осудит вместе с ними. И еще он объясняет, что кривизна этих путей кроется в сердце - когда их внутреннее не соответствует внешнему; и об этом сказано: «поведет Господь вместе с творящими беззаконие» из народов, ибо тогда станет очевидно, каковы были истинные намерения этих людей, и их скрытая суть откроется, когда увидят, что их судят наравне с беззаконниками. И тогда наступит «мир над Израилем», ведь когда нечестивцы из народа Израиля сгинут, воцарится мир для оставшихся. Как написано в пророчестве Цфании: «И оставлю среди тебя народ смиренный и бедный, и будут уповать на имя Господа», и «Остаток Израиля не совершит несправедливости, и не станут говорить ложь, и не найдется в устах их обманчивого языка, ибо они будут пастись и покоиться, и никто не потревожит их». Вот тебе и «мир над Израилем» - будут пастись и покоиться в безопасности, когда в конце концов исчезнут все злодеи.
Святой Альших обращает внимание на грамматическую тонкость: почему сказано "поведет их Господь вместе с творящими беззаконие" в третьем лице? Ведь в предыдущем стихе Давид обращался во втором лице: "Благотвори, Господи, добрым", то есть: "Пожалуйста, Господи, сделай добро добрым". Следовало бы сказать: "А уклоняющихся на кривые пути их поведи Ты, Господи!". Дело в том, что здесь как бы отвечает сам Святой Дух: "Как же ты просишь: 'Благотвори, Господи, добрым и прямым в сердцах своих' - а что делать с теми, кто уклоняется на кривые пути, с лицемерами, у которых в сердце кривизна, но устами они ее сглаживают? На словах такой человек кажется порядочным и праведным, всегда говорит правильные вещи, а в сердце у него извилистые тропы, махинации и дурные замыслы".
И что тогда произойдет? Когда праведники увидят этих уклоняющихся на кривые пути, которые внешне кажутся вполне благочестивыми, и увидят, что те страдают, праведники скажут: "Если так, может быть, и нам Всевышний пошлет страдания?". Они ведь не знают, что этот страдалец втайне кривит душой; они видят лишь внешнюю сторону: человек кажется порядочным и при этом страдает. Это пугает праведника: "Если он страдает, считая себя праведником, то что же будет со мной?". И от этого приходят, не дай Бог, к сомнениям в путях Всевышнего, будто управление миром несправедливо.
На это отвечает царь Давид: "Поведет их Господь вместе с творящими беззаконие". Всевышний отделит этих лицемеров от праведников и присоединит к творящим беззаконие. Тогда все увидят их истинную сущность и их ремесло, откроется, что внутри у них злодейство. И вот тогда наступит "мир над Израилем".
Смысл этого в следующем: мы живем сегодня в поколении прояснения. Сказано, что люди "будут прояснены, убелены и переплавлены": перед приходом Машиаха, в эпоху иквета де-Мешиха, произойдет общее разделение, станет ясно, кто к какому стану принадлежит. В таком поколении нет середины: либо ты примыкаешь к одной стороне, либо к другой. Больше не будет тех, кто уклоняется на кривые пути, кто лишь внешне мил и излучает веру и богобоязненность. Сегодня это видно в самой крайней форме: центра больше нет, есть левые или правые. Самая крайняя левая ниша разрушилась, потому что края, бывшие по сути центром, расширились, и сегодня весь этот фланг превратился в лагерь, воюющий против всего святого, против духовности, против изучения Торы и против всего, что связано со служением Всевышнему. Бывает, человек носил кипу, и можно было ошибочно подумать, будто он относится к стану богобоязненных, и вдруг ты видишь, как он встает на сторону тех, кто атакует религию, кто противостоит всему святому. Это и есть переплавка, очищение, прояснение - реальность, в которой Всевышний проводит должное разделение.
Говорит святой Альших: так будет и в грядущем. Тех, кто уклоняется на кривые пути, Всевышний поведет вместе с творящими беззаконие, удалит их от праведников, и откроется их нутро, станет ясно, что их внутреннее не соответствует внешнему. Тогда все узнают об их злодействе, и когда они получат свое наказание, каждому будет понятно, что они наказаны за грехи. У праведников больше не останется тревожных мыслей о том, что "вот, праведники страдают", ведь станет очевидно: эти люди не были праведниками ни на волос, раз они оказались среди творящих беззаконие. И благодаря этому наступит "мир над Израилем": ведь даже те, кто кривил душой, устыдятся, опасаясь разоблачения, и исправят свои пути, а другие научатся у них исправлению, и так установится мир. Тот же, кто не исправит себя, останется на вечный позор среди грешников, с творящими беззаконие. Тогда и завершится полное прояснение, станет окончательно ясно, кто за нас, а кто против нас.
Мальбим толкует слова "уклоняющихся на кривые пути их" совершенно иначе: речь идет не о тех, кто сам идет извилистыми путями, а о людях, которые смотрят на ближнего и судят его в дурную сторону. "Склоняющие его кривизну" - то есть склоняющие чашу весов человека, совершившего промах, к вине, выносящие о нем вердикт как об испорченном и негодном. Как объяснял Мальбим ранее, подчас это по-настоящему достойные люди, просто из-за слабости или непреодолимых обстоятельств они отступили и не исполнили все в совершенстве, однако по сути своей они честны и праведны.
И об этом говорит стих: "Поведет их Господь вместе с творящими беззаконие". Те, кто судит таких людей строго и обвиняет их, будут наказаны так же, как сами творящие беззаконие. Иными словами, запрещено судить человека по его внешнему сбою, если сердце его чисто и непорочно: "Благотвори, Господи, добрым и прямым в сердцах своих". Иногда ты видишь, что человек поступает не вполне совершенно, и кажется, будто пути его кривы, будто он сбился с прямой дороги. Но знай: Всевышний пребывает с ним, ибо на самом деле его стремление направлено к добру, просто порой одолевает слабость, испытания и трудности. А того, кто берется судить его превратно, Всевышний поведет вместе с творящими беззаконие, и судящий понесет наказание наравне с ними. Поэтому псалом завершается словами "мир над Израилем": мир пребудет с народом Израиля всегда, поскольку они уповают на Всевышнего, и завет мира между ними и Творцом никогда не поколеблется.
Мальбим добавляет тонкое замечание о языке святости: слово "акалькалот" (кривые пути) означает нечто, кажущееся искривленным лишь снаружи, тогда как внутри оно прямо. В этом различие между "икеш" (извращенный, кривой) и "меукаль" (изогнутый). "Икеш" подобен лисице с кривыми зубами: он крив по самой своей сути. А то, что зовется "акалькаль", лишь внешне выглядит искривленным, на самом же деле это правильная и прямая вещь. Получается, что "уклоняющие их кривизну" говорит о людях, которые искренни в сердцах своих, хотя со стороны может показаться, будто они не во всем безупречны. И знай: Всевышний не отнимает у них Своего блага, но щедро одаряет добром и таких людей тоже.