Псалом 123 - одна из «Песней восхождения», короткая и пронзительная молитва изгнания. Всего за четыре стиха псалмопевец переходит от взгляда, полного абсолютного упования на Всевышнего, через притчу о рабах и служанке, к крику о презрении и насмешках, которыми нас пресытили народы. Разберем этот псалом по порядку стихов с толкованиями Ибн Эзры, Радака, Раши и главным образом Мальбима.
שִׁיר הַמַּעֲלוֹת אֵלֶיךָ נָשָׂאתִי אֶת־עֵינַי הַיֹּשְׁבִי בַּשָּׁמָיִם׃ - Песнь восхождения. К Тебе возвел я очи мои, Пребывающий на небесах!
Ибн Эзра говорит, что псалмопевец выступает здесь от лица духовного лидера поколения, находящегося в изгнании или в осаде. «К Тебе возвел я очи мои» - я устремляю взор к небесам, ибо все приговоры исходят оттуда. В этом и смысл слов «Пребывающий на небесах»: все указы ниспосылаются с Небес.
Радак объясняет, что это голос сынов изгнания. Хотя сказано в единственном числе - «К Тебе возвел я очи мои», а не «возвели мы очи наши», - к Всевышнему обращается вся община изгнанников, а единственное число употреблено потому, что эти слова адресованы душе каждого человека. Таков обычай Писания, когда оно передает слова общины: иногда в единственном числе, а иногда во множественном. А по поводу слова «ха-йошви» Радак поясняет здесь и в других местах, что это форма слова «ха-йошев» («Восседающий»), к которому добавлена буква «йод». Такое добавление буквы нередко встречается в Танахе, как в словах «тахлуаихи», «хаехи» и им подобных, для поэтической красоты слога.
Мальбим объясняет, что царь Давид молит Всевышнего о спасении и говорит: Владыка мира, я уповаю исключительно на Тебя. Ведь человек, полагающийся на материальные средства, хоть и обращает сердце к Творцу, глазами смотрит на земные причины. Он думает: «Я позвоню такому-то, попрошу его, договорюсь с ним, а Всевышний мне поможет». Глаза его устремлены на человека, а сердце - к Б-гу. Выходит, что вера его не полна. Царь Давид же говорит: мое обращение совершенно - «К Тебе возвел я очи мои». Не просто сердце мое обращено к Тебе, в то время как глаза смотрят на человека из плоти и крови, но и сам мой взор направлен лишь к Тебе.
И в этом глубокий смысл слов мудрецов: молящийся должен опустить глаза вниз, а сердце устремить ввысь. Обычное требование к человеку состоит в том, чтобы он прилагал и земные усилия (хиштадлут). Не следует говорить: «Я полагаюсь только на Б-га» - ведь кто сказал, что ты находишься на столь высоком уровне? Кто сказал, что ты достоин получить спасение на такой ступени? Для этого требуется истинное, глубокое упование (битахон). Поэтому обычный человек опускает глаза вниз, то есть совершает необходимое действие в материальном мире, но сердце его устремлено ввысь, к Творцу. Однако царь Давид, чье упование на Всевышнего было безграничным, говорит: у меня и глаза обращены вверх. Не просто глаза вниз, а сердце вверх, но и сердце, и взор нераздельны: все только от Тебя, Владыка мира.
«К Тебе возвел я очи мои» - я полагаюсь на то, что Ты Сам изберешь верные пути спасения. Порой человек молит Творца о помощи, но при этом пытается Ему «помочь»: «Владыка мира, ведь есть выход отсюда, а можно решить и оттуда». Зачем беспокоиться за Всевышнего? Предоставь это Ему, Он Сам знает, какой путь избрать. Не нужно предлагать Ему идеи и давать советы. Кроме того, Давид просит, чтобы избавление пришло не через материальные каналы - чтобы не зависеть от помощи людей, - а духовным путем. В этом и смысл слов «Пребывающий на небесах»: пусть помощь придет с Небес, минуя зависимость от людей из плоти и крови или материальных действий.
Мы уже говорили об этом при изучении книги «Михтав ме-Элиягу»: вопрос земных усилий крайне индивидуален и зависит от самого человека. Чем сильнее упование (битахон), тем меньше усилий (хиштадлут) требуется совершать; и наоборот, чем слабее упование, тем больше материальных действий приходится предпринимать. Поэтому человеку следует укреплять упование на Всевышнего в сердце, и тогда постепенно он сможет уменьшать внешние усилия. Ведь если ошибиться в оценке собственных сил, можно в итоге потерять уверенность и сказать: «Я уповал на Всевышнего, а помощи не получил» - тогда как на самом деле человек просто не находился на этой ступени, а лишь воображал себя достигшим ее.
Мы уже как-то говорили: сегодня, когда человеку сопутствует успех, он говорит: «Мы сделали это с Б-жьей помощью», «У нас была сията ди-шмая» - то есть сделали мы, а Всевышний лишь помог и поддержал. Но если случается провал, он тут же заявляет: «Поверь мне, все с Небес!» - мол, я тут вовсе ни при чем, это все только Святой, благословен Он. «Глупость человека извращает путь его, а сердце его негодует на Господа» (Мишлей 19:3): человек по своей глупости совершает ошибки, а потом утверждает, что все от Всевышнего. Не делай глупостей и не сваливай все на Владыку мира! Человек спешит, идет на опасный обгон, попадает в аварию - и говорит: «Все с Небес». Что с Небес?! Не делай глупостей, и не будет аварий. Человек обижает ближнего, из-за этого начинаются убытки и ссоры - «все с Небес». Не совершай глупостей, и беды не произойдут. Рамбам пишет, что подавляющее большинство невзгод, постигающих человека в его земной жизни, происходят из-за глупостей, которые он сам делает; страдания, выпадающие на долю человека, - в большинстве случаев он сам их виновник и творец. А мы все это приписываем Всевышнему, благословен Он.
הִנֵּה כְעֵינֵי עֲבָדִים אֶל־יַד אֲדוֹנֵיהֶם כְּעֵינֵי שִׁפְחָה אֶל־יַד גְּבִרְתָּהּ כֵּן עֵינֵינוּ אֶל־יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ עַד שֶׁיְּחׇנֵּנוּ׃ - Вот, как глаза рабов устремлены к руке господ их, как глаза рабыни - к руке госпожи ее, так глаза наши - к Господу, Б-гу нашему, доколе Он не помилует нас.
Ибн Эзра описывает раба, у которого нет сил спастись от тех, кто пришел его убить: какой у него выбор? Только обратиться к господину, чтобы тот спас его. И как рабыня обращает свой взор к госпоже, так и мы: некому нас спасти, кроме Святого, благословен Он. И подобно тому как у рабов нет пропитания и средств к жизни, кроме как от господина, и глаза их устремлены на него, - точно так же и мы зависим только от Всевышнего.
Радак приводит толкование от имени своего отца (рабейну Йосефа Кимхи) - а когда Радак приводит объяснение своего отца, к этому всегда стоит прислушаться с особым вниманием. Он задает вопрос: почему сказано «к руке господ их» и «к руке госпожи ее»? Ведь раб обращает взор к господину, а не к его руке, и рабыня устремляет взгляд на госпожу, а не на руку госпожи! Дело в том, что здесь речь идет о ситуации, когда господин наказывает раба: рука господина занесена над ним или бьет его, но, несмотря на это, глаза раба по-прежнему устремлены на господина, ведь никто не избавит его от руки господина, кроме самого господина. Даже получая удар, он умоляет господина отвести руку; так же и рабыня молит госпожу прекратить наказание.
Так же и мы: кто поразил нас? Этот удар, то, что мы находимся в изгнании, - от кого это? От Него, благословен Он. Он наш Господин, а мы Его рабы, и нам не к кому обратить взор, кроме Него, отправившего нас в изгнание, - чтобы Он сжалился над нами и вывел оттуда. И хотя именно Его рука покарала нас, у нас нет иного выхода, кроме как просить нашего Господина отвести Свою карающую руку.
Мальбим объясняет, что здесь Писание приводит две притчи, чтобы описать суть нашей связи с Владыкой мира. Рабы устремляют взор к руке своих господ, и эта рука действует в двух направлениях: с одной стороны, рука обеспечивает пропитанием - господин дает рабу пищу из своих рук; с другой стороны, эта же рука наказывает. Ведь Тора предупреждает господина, что если тот ударил раба и повредил один из двадцати четырех основных органов, раб выходит на свободу; рабы нередко бунтовали, и их приходилось наказывать. Получается, что рука господина проявляет себя двояко: даянием - обеспечивая раба пропитанием, и ударом - наставляя его на правильный путь, когда требуется исправление.
Так и «глаза наши - к Господу, Б-гу нашему»: как тогда, когда Святой, благословен Он, милует, и рука Его открыта, чтобы изливать на нас добро, так и тогда, когда Он наказывает, судит и вразумляет, и мы страдаем от тяжести Его руки и мышцы, - глаза наши обращены только к Нему.
И мы уподоблены не только рабам, чьи глаза устремлены к руке господина, являющегося первоисточником и подателем всего, но и сказано: «как глаза рабыни - к руке госпожи ее». Обратите внимание: госпожа не первоисточник благ, она сама получает от господина и передает рабыне. Глаза рабыни обращены к госпоже, чьи собственные глаза устремлены к господину. Именно это говорит Писание: даже когда мы получаем нечто через посредников и нам кажется, будто мы получили это от вторичной причины, а не напрямую от Него, благословен Он, мы все равно знаем, что Первопричина, дарующая абсолютно все, - это Господин мира, и все исходит исключительно от Него.
Хотя госпожа внешне кажется той, кто одаряет благами или даже наносит удары, нам говорят: нет. Не госпожа одаряет и не госпожа бьет, но все исходит из Первоначальной воли, все от Господина, благословен Он, Который изливает влияние на все творения. То, что ты получаешь из рук госпожи, исходит вовсе не от нее, будь то к добру или к худу. Если кажется, что мы вдруг получили благо и изобилие от народов мира, это не от народов, а от Святого, благословен Он; и если мы получили удар от народов, это не от них, а от Святого, благословен Он: «Горе Ашуру, жезлу гнева Моего!». Народы мира лишь подобны служанке или госпоже, через руки которой сюда нисходит благополучие или наказание, но Источник - от Него, благословен Он. И поскольку Ты, Владыка мира, Источник всего, и Ты посылаешь нам и добро, и суды, когда нужно исправить нас, если мы сбиваемся с пути, - поэтому мы уповаем: «доколе Он не помилует нас», пока Ты не даруешь нам заслуженное помилование и не сжалишься над нами, чтобы Всевышний пощадил и смилостивился над нами, ведь нам не к кому обратиться, кроме как к Нему.
חׇנֵּנוּ יְהֹוָה חׇנֵּנוּ כִּי־רַב שָׂבַעְנוּ בוּז׃ - Помилуй нас, Господи, помилуй нас, ибо пресыщены мы презрением!
«Помилуй нас, Господи, помилуй нас» - говорит Радак: повторение призвано усилить мольбу, и таков обычный подход Радака, согласно которому любое удвоение служит для усиления смысла. «Ибо пресыщены мы презрением» - долгое, бескрайнее время в изгнании мы сыты по горло презрением, и нас непрестанно унижают.
Мальбим добавляет: хотя у нас нет заслуг, мы просим помиловать нас даром. Ведь прежде мы сказали: «доколе Он не помилует нас» («ад ше-еханену»), а такое помилование требует заслуг. Поэтому мы продолжаем и говорим: Владыка мира, помилуй нас хотя бы потому, что «пресыщены мы презрением». Раз уж мы досыта настрадались от презрения, подобает Тебе помиловать нас, пусть даже сами по себе мы этого не заслуживаем; но то, как нас унижали, делает нас теперь достойными милости. Вот, мы страдаем, вот, нас презирают.
רַבַּת שָׂבְעָה־לָּהּ נַפְשֵׁנוּ הַלַּעַג הַשַּׁאֲנַנִּים הַבּוּז לִגְאֵי יוֹנִים׃ - Слишком пресытилась душа наша насмешками беспечных, презрением надменных притеснителей.
Раши объясняет: «насмешками беспечных» - насмешками беспечных народов пресытились мы. Народы мира живут беззаботно и в покое, и они глумятся над нами. «Презрением» - тем презрением, с которым они презирали «ге йоним», и Раши поясняет, что имеется в виду долина голубей («гей а-йоним»), то есть Иерусалим. И весьма вероятно, что «долина голубей» здесь употреблена в том же смысле, что и «и птица находит себе дом, и ласточка гнездо себе»: Храм уподоблен гнезду, а народ Израиля уподоблен голубке. И действительно, мы часто встречаем образ голубей - «как голуби к голубятням своим», - где народ Израиля подобен голубке, стремящейся в Иерусалим.
Радак объясняет: «Слишком пресытилась душа наша» - наша душа пресытилась насмешками беспечных. И замечает Радак: здесь пропущен первый член сопряжения (нисмах). Ведь на святом языке два определенных артикля не следуют подряд в сопряженном сочетании; а если такое случается, это всегда исключение. Если я хочу сказать «насмешка беспечных», я говорю «лааг а-шаананим», а не «а-лааг а-шаананим». Другой пример, который приводит Радак: «а-арон а-брит» - так тоже написано в Писании, но это редчайший случай, ведь обычно говорят «арон а-брит». И во всех подобных случаях Радак говорит: «пропущен сопрягаемый член», то есть здесь пропущено повторение сопряженного слова: «а-арон, [арон] а-брит» («ковчег, ковчег завета»). Так же и здесь: «а-лааг а-шаананим» - душа наша пресытилась насмешкой, [насмешкой] беспечных; будто бы здесь еще раз пропущено слово «лааг». Именно так следует понимать этот стих.
И другое объяснение приводит Радак: буква «хей» в слове «а-шаананим» стоит вместо предлога «ламед», и смысл таков: мы пресытились насмешкой, предметом которой мы служим для беспечных; то есть тем, что мы стали посмешищем для них, для этих беспечных, глумящихся над нами. Подобно этому и «презрением к надменным притеснителям» («а-буз лиг'эй йоним») - мы пресытились презрением, объектом которого стали для надменных, презирающих нас. А беспечные - это народы мира, живущие в тишине и спокойствии, в то время как мы изгнаны, гонимы и измучены в нашем галуте, как сказано: «Спокоен был Моав с юности своей и покоился на дрожжах своих».
А что означает выражение «г'эй йоним»? «Г'эй» - это как «геим» (гордецы, надменные), а буква нун добавлена, как в слове «эльйоним» (высшие). В тексте Писания по написанию (ктив) это одно слово, а по чтению (кри) - два слова: «лиг'эй йоним». А слово «йоним» здесь подобно выражениям «город-притеснитель» («а-ир а-йона») и «меч губительный» («херев а-йона»). Какая связь между мечом и голубем (йона)? Дело в том, что «йона» здесь от корня «онаа» (притеснение, обида): меч врага, который притесняет нас, как в стихе «не обижайте один другого» («ло тону иш эт амито»), ведь они притесняют и мучают нас. И так же: «и не будут более князья Мои притеснять народ Мой» («ве-ло йону од»). Таким образом, «г'эй йоним» - это надменные, которые притесняют и терзают нас.
Мальбим объясняет: «רַבַּת שָׂבְעָה־לָּהּ נַפְשֵׁנוּ» («Слишком пресыщена душа наша») - это боль, пронзающая до самой глубины души. Но здесь есть нечто еще более тяжкое: «הַלַּעַג הַשַּׁאֲנַנִּים» («насмешки беспечных»), переходящие в «הַבּוּז לִגְאֵי יוֹנִים» («презрение надменных угнетателей»). Самые надменные среди них насмехаются над беспечными и говорят им: «Зачем вы вообще с ними связываетесь?». Один иноверец попрекает другого: «Зачем ты тратишь силы, чтобы писать о нем, говорить о нем, насмехаться над ним? Он настолько ничтожен, что тебе вовсе не подобает о нем вспоминать!». Выходит, что насмешки беспечных становятся предметом презрения для гордецов: надменные презирают беспечных за то, что те вообще насмехаются над нами: «Зачем вы тратите слова на народ Израиля? Они вовсе не заслуживают внимания, не заслуживают даже взгляда!».
Это подобно тому, как стали бы презирать знатного человека, опустившегося до насмешек над кем-то, кто находится на самом дне. Если уважаемый человек начнет дразнить ничтожного и передразнивать его - для кого это станет позором? Не для ничтожного, а для знатного: «Тебе должно быть стыдно, как ты опустился до такого уровня!». И если тот попытается оправдаться: «Но он же кричал на меня, он оскорбил меня!», - с каких пор глава правительства обращает внимание на уличный шум? Кого это вообще трогает? Премьер-министр, который в ответ на каждый выкрик кричит: «Сам дурак, что ты понимаешь!», - каждым таким словом роняет собственное достоинство. Ему подобает держаться так, будто он ничего не слышал, будто обращаются вовсе не к нему; тот же, кто начинает отвечать, позорит сам себя. Именно это надменные гордецы и говорят беспечным: позор вам, что вы вообще снисходите до насмешек над народом Израиля.
В разделе толкования слов («Беур а-милот») Мальбим разъясняет различие между понятиями «лааг» (насмешка) и «буз» (презрение): насмешка выражена вовне сильнее, чем презрение, тогда как презрение может оставаться и скрытым в сердце. Поэтому в стихе сказано, что насмешка беспечных сама по себе вызывает презрение у гордецов - именно за эту мелочную насмешку надменные презирают их.