121-й псалом - один из самых кратких и одновременно сильных во всей книге Тегилим. Мальбим объясняет, что весь этот псалом зиждется на идее личного Божественного присмотра (ашгаха пратит), хранящего праведников: человек оглядывается вокруг в поисках того, откуда придет к нему спасение, и открывает, что все исходит лишь от Всевышнего, благословен Он, и что этот надзор не оставляет его ни на единое мгновение. Пройдемся по стихам по порядку.
שִׁיר לַמַּעֲלוֹת אֶשָּׂא עֵינַי אֶל־הֶהָרִים מֵאַיִן יָבֹא עֶזְרִי׃ - «Песнь восхождений. Подниму взор мой к горам: откуда придет помощь мне?»
Комментаторы обращают внимание на то, что это единственный псалом из всех песней восхождения, начинающийся с буквы «ламед»: во всех остальных случаях сказано «Шир а-маалот» («Песнь восхождений»), а здесь - «Шир ла-маалот». Раши объясняет по простому смыслу (пшат), что когда левиты только начинали подниматься по ступеням, они произносили именно эту песнь. Под словом «маалот» здесь имеются в виду ступени - полукруглые ступени перед вратами Никанора, ведшие из Эзрат нашим (Женского двора) во двор исраэлитов и во двор коэнов. Тут же возникает вопрос: если эту песнь пели в самом начале подъема, почему же она не стоит первой среди песней восхождения? На это Раши отвечает: в Торе нет строгого хронологического порядка («эйн мукдам у-меухар»), то есть псалмы записаны не обязательно в той последовательности, в какой их пели в Храме.
Радак говорит, что буква «ламед» здесь заменяет определенный артикль «хей», и смысл фразы тот же: «Шир а-маалот». Он приводит примеры из Писания: «сановник, на руку которого царь опирался» («ашер ла-мелех нишан аль ядо»), где смысл в том, что царь опирался; или «достигло до небес» («ад ла-шамаим гигия») в значении «достигло небес». Так и здесь: «Шир ла-маалот» означает ровно то же, как если бы было написано «Шир а-маалот».
Далее Радак приводит толкование в русле мидраша (драш): «Шир ла-маалот» можно прочесть как «песнь на сто («меа») ступеней», что перекликается с известным мидрашем. Там объяснялось, что царю Давиду нужно было поднять воды бездны на полторы тысячи локтей (гармида), и каждая произнесенная им песнь поднимала их на сто ступеней: пятнадцать песней, умноженные на сто, дают ровно полторы тысячи. Согласно этому, «ла-маалот» означает «на сто подъемов».
Раши приводит еще один намек (ремез): «Шир ла-маалот» - указание на те ступени, по которым праведники будут восходить в грядущем мире, от подножия Древа Жизни до самого Престола Славы. Так же мы учим в барайте в Сифри: здесь написано не «Шир а-маалот», а «Шир ла-маалот» - в честь Того, Кто в будущем устроит ступени восхождения для праведников. Иными словами, праведникам предстоит бесконечно подниматься по духовным ступеням там, наверху.
И эту же мысль заложил рабейну Элазар а-Калир. К слову, среди мудрецов есть разногласия относительно того, кем был этот автор: некоторые полагали, что он был сыном рабби Шимона бар Йохая (хотя это мнение менее вероятно), другие считают его одним из ранних мудрецов Ашкеназа. Как бы то ни было, а-Калир был великим пайтаном (литургическим поэтом) и написал в одном из своих пиютов: «И под ним тридцать ступеней одна над другой, до самого Престола Славы взлетают и восходят, в стройном пении песни ступеней». Мы видим, что и он связывает тему песней восхождения с духовным подъемом к Престолу Славы.
Радак объясняет: образ «подниму взор мой к горам» уподоблен человеку, который ожидает помощи издалека. Тот, кто ждет подмоги или надеется на чье-то спасительное вмешательство, устремляет взгляд к горам и вглядывается вдаль: не оттуда ли придет подмога? Не оттуда ли покажутся избавители? Слово «эль» («к горам») здесь выступает в значении «аль» («на горы»), подобно тому как сказано «на горах не вкушал» (где написано «эль а-эрим»), или «и поразил филистимлянина в лоб» (буквально «эль мицхо», в значении «в лоб»). Человек обращает взор к вершинам гор, силясь разглядеть, не оттуда ли спешит помощь.
עֶזְרִי מֵעִם יְהֹוָה עֹשֵׂה שָׁמַיִם וָאָרֶץ׃ - Помощь моя от Всевышнего, сотворившего небо и землю.
Мальбим описывает этот процесс: праведник находится в беде, и вдруг к нему приходит спасение с извечных гор. Он поднимает глаза к горам, откуда, как ему кажется, приходит спасение, и пытается выяснить, откуда именно приходит помощь. И тогда он обнаруживает, что вовсе не от гор, а "помощь моя от Всевышнего, сотворившего небо и землю" - поддержка приходит от Него, благословен Он.
"Сотворивший небо и землю": Святой, благословен Он, творит природу и творит также то, что выше природы. Понятие земли - это природное измерение, а понятие неба - это всегда измерение сверхприродное. Говорит Мальбим, что и природное управление, ведущее нас здесь, все происходит по воле неба. Не думай, что все, что происходит здесь на земле по законам природы, происходит само собой; Всевышний управляет и ведет всем с небес, и изобилие нисходит сюда через земное управление, которое Мальбим называет "системой" - то, что приходит через систему звезд и созвездий. И она тоже проистекает и нисходит с высших уровней, и потому они называются "мазалот", от слова "нозель" - текущий и нисходящий, изливающийся сюда в нижний мир. Вот что он хочет сказать: я поднимаю глаза к горам и вижу как бы земную помощь, и тут же отвечаю себе - нет и нет, помощь моя не от земного, а от Всевышнего, сотворившего небо и землю.
В книге "Теилот маари"ц" объясняется на основе слов "Шаарей хаим" замечательное толкование стиха "Если бы не Всевышний, помогший мне, едва не поселилась бы в безмолвии душа моя; когда сказал я: пошатнулась нога моя, милость Твоя, Всевышний, поддержала меня". Человек, полагающийся на свою мощь, силу и могущество, говорит в сердце своем: даже если бы не Всевышний - даже без Святого, благословен Он, я бы справился сам. Как тот человек, что искал парковку в Тель-Авиве, круг за кругом, и сказал: Владыка мира, пятьдесят шекелей на цдаку, если найду парковку. "Еще прежде, чем воззовут, Я отвечу" - и как раз видит выезжающую машину. Тут же сказал: Владыка мира, не нужно, я справился. Это и есть "если бы не Всевышний, помогший мне" - я и без Святого, благословен Он, справлюсь сам. И если ты так думаешь, "едва не поселилась бы в безмолвии душа моя" - в один миг окажешься обитающим в безмолвии. Но если человек осознает свою слабость - "когда сказал я: пошатнулась нога моя", нет у меня силы, ноги мои подкашиваются, только у Всевышнего спасение - тогда "милость Твоя, Всевышний, поддержала меня", Святой, благословен Он, посылает милость Свою, и поддерживает, и помогает мне.
На основе этого принципа "Теилот маари"ц" объясняет и наш стих. Царь Давид говорит: подниму глаза мои к горам - когда? Когда я в стесненном положении, когда я в беде, я поднимаю глаза к Святому, благословен Он. Я осознаю свою малость, осознаю свои недостатки и знаю, что "откуда придет помощь моя" - нет у меня заслуги, и сам по себе я не могу помочь себе. И тут же что я вижу? "Помощь моя от Всевышнего, сотворившего небо и землю". Когда ты осознаешь свою слабость, Святой, благословен Он, помогает тебе.
Один человек обратился однажды к ребе и сказал ему: с юных лет говорили обо мне, что я гений, преуспевающий во всем, чудо из чудес - но ни шекеля у меня нет, заработка нет. Сказал ему рав: уже сказал Шломо "не мудрым хлеб и не разумным богатство". Сказал ему: верно, и это я знаю, но пришел спросить почему? Почему не мудрым хлеб? Почему он наказывается за то, что мудр и разумен? Сказал ему ребе: с небес говорят ему - ты такой умный? ты такой разумный? Справляйся сам. Человек идет с ощущением, что он умен, он знает, куда вкладывать, когда войти и когда выйти; говорят ему: ты знаешь? Справляйся сам. И тогда "не мудрым хлеб и не разумным богатство". Но когда человек обращает глаза к Святому, благословен Он, и говорит: я ничего не знаю, Владыка мира, Ты поможешь мне - "милость Твоя, Всевышний, поддержала меня", и Святой, благословен Он, действительно помогает ему. Когда я говорю "откуда придет помощь моя", тут же "помощь моя от Всевышнего". Но когда я говорю я, я, руки мои, ноги мои, я сделаю - горе и беда.
Как приводит автор "Ховот а-левавот", и мы изучали это здесь, о том писце, которого спросили как дела и как положение, и он ответил: слава Богу, заработок в изобилии, пока правая рука работает, есть заработок без забот. В тот же самый день была отсечена его рука. И нужно понять: на кого ты полагаешься? На руку мою, на силу мою и мощь руки моей? Правая рука кормит тебя, и ты забыл Святого, благословен Он? Заберут у тебя правую руку, чтобы ты осознал, что и без нее ты все еще жив - а почему? Потому что Святой, благословен Он, хочет, чтобы ты жил, ибо Он - Кормилец.
А с другой стороны нужно и благодарить за то, что есть. Был один человек, которого Хафец Хаим спросил как дела, и тот ответил: могло бы быть лучше. Сказал ему Хафец Хаим: кто тебе сказал? Могло бы быть и хуже. Почему бы тебе не поблагодарить за то, что есть сейчас? Ты говоришь, могло бы быть лучше - кто сказал? Это самое лучшее.
Еще одно толкование, с долей тонкого юмора, приводится в книге «Оцрот ха-агада». Порой человек верит, что некто непременно поможет ему, что именно от такого-то придет избавление, и стоит лишь поговорить с ним, как тотчас распахнутся все двери. Об этом сказано: «Не полагайтесь на вельмож». Ты рассчитываешь, что щедрый покровитель одарит тебя и поддержит, а на самом деле спасение приходит как раз от тех, у кого ничего нет, и именно они становятся посланниками для помощи и поддержки. И это то, о чем сказано здесь: «Поднимаю глаза мои к горам» - когда я обращаю взор к людям, подобным горам, сильным и богатым, я говорю: оттуда я не вижу спасения. «Откуда (ме-аин) придет помощь моя» - от тех, кто представляет собой «аин» (небытие, простоту), именно оттуда придет моя помощь. Быть может, я и поднимаю глаза к горам, но избавление не от гор, а от «аин» - от тех, кто считает себя ничем, кто не слывет великим и важным; именно через них приходит помощь.
Еще одно объяснение приводит книга «Теhилот Шмуэль» от имени автора «Бейт Исраэль». Мудрецы говорят: не сравнить того, кто повторяет изученное сто раз, с тем, кто повторяет сто один раз. И где же намек на это? «Ме-аин яво эзри» («Откуда придет помощь моя»): слово «ме-аин» (מאין) по гематрии равно ста одному: буквы мем (40), нун (50) и юд (10) составляют сто, и еще алеф (1) - сто один. Если человек повторит изученное сто один раз, тогда «придет помощь моя», и с Б-жьей помощью учение сохранится в памяти, ведь после ста одного повторения уже не забывают.
Книга «Йосеф теhила» находит здесь замечательный намек. «Эзер» (помощь) - это жена, как сказано: «Сделаю ему подмогу, соответственную ему» (эзер ке-негдо). И человек спрашивает: откуда придет помощь моя? Где же найти пару, где сыскать подходящий шидух? Мудрецы говорят, что путь к нахождению пары таков: «Спустись на ступень ниже и возьми жену». То есть не гонись в своих амбициях и фантазиях за кем-то слишком высокого положения, ведь потом она станет принижать тебя; напротив, пусть муж будет главой и опорой.
Кстати, это напоминает слова Бен Иш Хая. Есть удивительная алаха: мужчине запрещено жениться на своей тете, это один из запретов кровосмешения (ариёт), но с другой стороны, девушке разрешено выйти замуж за своего дядю. В чем же разница? Если есть изъян в союзе племянника с тетей, почему нет изъяна между племянницей и дядей? Бен Иш Хай объясняет: это совершенно понятно. В нормальном доме здоровая иерархия такова, что муж находится на более высокой ступени уважения, а жена стремится исполнять его волю, ведь двум царям не носить одну корону, по крайней мере, так было принято испокон веков. Когда племянница выходит за дядю, иерархия не нарушается: дядя старше и авторитетнее, она племянница, и все гармонично. Но если человек женится на своей тете, она смотрит на него сверху вниз: «Я же твоя тетя!», а это верный повод для раздоров: он чувствует себя хозяином дома, а она видит в нем всего лишь племянника. Мы, разумеется, не утверждаем, что именно в этом скрыта истинная причина Торы, но такое объяснение помогает приблизить закон к пониманию.
И вернемся к нашей теме: «помощь» (эзер) - это жена, и принцип таков: «спустись на ступень ниже и женись». Об этом и говорит стих: «ме-аин» - благодаря тому, что ты спустишься на ступень ниже и посчитаешь себя за «аин» (ничто), именно через это «придет помощь моя», ты сможешь жениться и построить с ней добрую жизнь. Но если ты будешь искать кого-то на недосягаемой высоте, помощи не выйдет, а будут лишь постоянные войны.
В том же ключе можно объяснить это еще проще. Написано, что при рассечении Тростникового моря воды расступились лишь тогда, когда «дошла вода до души» (маим ад нафеш). Что это означает? Когда вода дошла до рта, море все еще не расступилось; но когда вода дошла до носа - все, дышать больше нельзя, и только тогда море расступилось. А ведь нахождение пары мудрецы уподобляют рассечению моря: «Трудно свести пару, как рассечь море Суф». И человеку можно сказать: уважаемый, ты знаешь, почему для тебя море до сих пор не расступилось? Потому что нос задран слишком высоко! У парня со слишком заносчиво задранным носом море все еще не расступается. Опусти нос пониже, будь скромнее в своих запросах, и море расступится. А если ты метишь слишком высоко, то море не расступится до тех пор, пока вода действительно не дойдет до горла.
Был однажды в ешиве парень, которому делали предложение за предложением, но ни один шидух не складывался: выяснилось, что гордость его витала в облаках, и девушка под стать ему будто еще вовсе не родилась. Пришел к нему машгиах, чтобы провести воспитательную беседу по мусару, и побеседовал. Парень вернулся к встречам, и ту кандидатуру, которую ему предлагали в прошлом, предложили вновь, но он опять ответил отказом. Спросил его машгиах: «Ну, а теперь в чем дело?» Тот ответил: «Да вы что! Я бы на ней не женился, даже когда был гордецом, а уж теперь, когда я стал скромным человеком, о чем вообще разговор?»
Отсюда понятно, что когда человеку присуща гордыня, ему трудно найти пару: каждую он бракует, эта не подходит, та не соответствует, третья вообще не из того круга. И вот что говорит тебе стих: ты хочешь знать, откуда придет помощь моя (ме-аин яво эзри), откуда придет суженая? «Ме-аин» - не веди себя надменно, не ходи с высокомерием, отметая всех направо и налево. Если ты ощутишь себя как «аин» (скромный, малый пред Творцом), тогда «придет помощь моя» - придет предназначенная тебе пара, и с Небес пошлют тебе невесту. И не имеется в виду, не дай Б-г, будто каждый, кто еще не нашел пару, страдает гордыней, но есть люди, корень проблемы которых именно в этом, и над этим нужно работать.
אַל־יִתֵּן לַמּוֹט רַגְלֶךָ אַל־יָנוּם שֹׁמְרֶךָ׃ - Не даст Он пошатнуться ноге твоей, не задремлет Страж твой.
Радак объясняет, что здесь описывается положение сынов изгнания, когда один человек говорит другому в утешение: благословен твой выбор, что ты возложил упование на Всевышнего, и Он придет тебе на помощь. И даже если Святой, благословен Он, затягивает галут и мы пока не видим конца избавлению - "не даст Он пошатнуться ноге твоей", Святой, благословен Он, не позволит твоим стопам оступиться окончательно. Иными словами, хотя народ Израиля и переживал тяжелейшие испытания, относительно полного исчезновения нашего народа есть нерушимое обещание, что такого не произойдет никогда: Всевышний не допустит, чтобы твоя нога подкосилась безвозвратно.
И причина тому: "не задремлет Страж твой". Когда мы находимся в изгнании, может показаться, будто Всевышний дремлет, то есть не вмешивается и не спасает нас открыто. Разумеется, к Святому, благословен Он, сон совершенно неприменим, и это сказано лишь метафорически. Именно поэтому стих предупреждает: не ошибайся, Всевышний не дремлет. Подобным же образом в другом псалме сказано: "Пробудись, почему спишь Ты, Господи?", что также служит притчей: когда Святой, благословен Он, воздерживается от явного спасения, со стороны это выглядит так, словно Он спит. Однако следует знать, что по учению каббалистов о состоянии дремоты действительно говорят: это высокий духовный концепт под названием "дормита" - особое состояние на уровне сфирот, когда Зеир Анпин пребывает в аспекте дормиты. Так было и во времена Мордехая и Эстер, пока не произошло пробуждение свыше и не пришло избавление.
Мальбим поясняет, что здесь псалмопевец словно слышит обращенный к нему голос: "Чего ты ищешь в горах? Откуда придет помощь мне? Будто случилось нечто невиданное!" Ему отвечают: "Как вообще такое могло прийти в голову? Ведь Святой, благословен Он, ни на миг не прекращал Своего присмотра, ничего не изменилось - Божественное провидение непрерывно и неизменно". И в этом есть два аспекта. Первый - непрестанный внутренний присмотр, сопровождающий тебя постоянно: "не даст Он пошатнуться ноге твоей", Он держит тебя все время, чтобы ты не рухнул. А второй - внешняя защита, охраняющая тебя от всевозможных ударов извне, и это: "не задремлет Страж твой".
И добавляет Мальбим: знай, что этот Страж, оберегающий тебя от внешних опасностей, несравненно выше любых земных стражей. Ведь любой сторонний сторож может задремать, может крепко уснуть, но этот Страж, хотя Он и охраняет как бы снаружи, никогда не знает дремоты. Вдумайся: это не обычный стражник, о котором можно подумать, что он отвлекся, ненадолго заснул или не заметил беды, - в отношении Святого, благословен Он, такого не существует в принципе.
В книге "Зе а-Шаар" приводится замечательный намек: первые буквы слов "אל יתן למוט רגלך אל ינום שומרך" образуют имя Исраэль (хотя и не в прямом порядке, но они складываются в слово ישראל). Это намекает на то, что подобный уровень защиты - "не задремлет Страж твой" и "не даст Он пошатнуться ноге твоей" - представляет собой индивидуальное провидение (ашгаха пратит), дарованное только нам. У других народов нет частного провидения, а есть лишь общее, то, что древние мудрецы называли "видовым присмотром" (ашгаха минит): Святой, благословен Он, заботится о сохранении вида в целом, чтобы он не исчез, но над отдельными личностями частного присмотра нет. В народе же Израиля есть ашгаха пратит над каждым человеком - "не даст Он пошатнуться ноге твоей, не задремлет Страж твой", ибо Святой, благословен Он, хранит и оберегает нас, чтобы нам не было причинено никакого вреда.
Псалом открывается образом человека, устремляющего взор к горам в поисках того, откуда придет помощь, и завершается раскрытием истины: "Помощь моя от Всевышнего, сотворившего небо и землю" - весь естественный порядок управления миром берет свое начало на Небесах. Путь к этой помощи лежит именно через осознание собственной слабости: тот, кто вопрошает "откуда (ме-аин) придет помощь мне?", понимая, что сам по себе он ничто (аин), удостаивается небесной поддержки; тому же, кто полагается на "силу мою и крепость руки моей", с Небес отвечают: "справляйся сам". Кроме того, слово "ме-аин" учит, что избавление приходит через тех, кого считают ничем, и тот, кто умеет поставить себя как ничто, удостаивается обрести истинную поддержку. И наконец, псалом открывает нам двойное провидение - внутреннее, не дающее нам упасть, и внешнее, оберегающее от всякого зла: индивидуальное провидение, которое никогда не дремлет и не спит, и которое служит исключительным достоянием народа Израиля.