Псалом 120 - первый среди «Песней восхождения» («Ширей а-маалот»), и посвящен он главным образом вреду злого языка и тяготам изгнания. В этой части урока мы рассмотрим притчу Давида, уподобляющего язык стрелам богатыря и углям дрока, плач Кнесет Исраэль в долгом изгнании и завершение главы: «Я - мир, но едва заговорю - они к войне».
חִצֵּי גִבּוֹר שְׁנוּנִים עִם גַּחֲלֵי רְתָמִים׃ - Острые стрелы богатыря с тлеющими углями дрока.
Язык подобен стреле: человек стреляет здесь, а поражение наносится вдалеке. «С углями дрока» - мудрецы говорят, что угли дрока совершенно особенные: хотя снаружи они кажутся потухшими, внутри они продолжают тлеть и гореть. Гемара приводит случай, когда такие угли горели целый год. Это учит нас тому, насколько урон от языка продолжителен: кажется, будто дело уже забыто, о нем больше не говорят, и вдруг видишь, как оно вспыхивает вновь, и какой ущерб причинен спустя годы из-за выдумки, сочиненной кем-то о ближнем, из-за навета, который кто-то распространил. Это и есть «угли дрока»: снаружи все кажется остывшим, а внутри все еще пылает.
Раши приводит иное толкование, связывая эти слова с предыдущим стихом: «Что даст тебе и что прибавит тебе лукавый язык?» - каков будет приговор Всевышнего тебе? «Острые стрелы богатыря с углями дрока» - стрелы свыше и Геhином снизу. То есть слова «что даст тебе» означают наказание: что Всевышний воздаст тебе за твой коварный язык - стрелы свыше и пламя Геhинома снизу.
Радак уподобляет злые речи стрелам богатыря - острым, отточенным стрелам, пущенным рукой силача, а также раскаленным углям дрока, горящим изнутри. И так он объясняет: слова коварного языка - человек показывает ближнему, что у него нет злого умысла, чтобы тот не остерегался его. Он приходит к нему, говорит с ним ласково, а сам тем временем подмечает, что тот делает и говорит, а затем идет и злословит о нем. Это в точности как угли дрока: угли не показывают наружу своего жара и горения, и так же ты внешне выказываешь дружелюбие, а в действительности сжигаешь изнутри. И почему сказано «с углями дрока»? Потому что в нем есть и то, и другое, говорит Радак: в нем сочетаются и стрелы, и угли.
Мальбим поясняет: «Острые стрелы богатыря» - ты подобен отточенным стрелам силача, которые несут смерть издалека, а «угли дрока» - то, от чего люди не остерегаются, так как они тлеют изнутри. «Стрелы богатыря» соответствуют лживым устам: человек произносит злоязычие здесь, а убивает оно там. В эпоху телефонов и связи это даже не нужно объяснять: человек сидит здесь, обронил одно слово, а там, за границей, разрушается чья-то жизнь. «Такой-то приехал к вам?» - «И не спрашивай, какие проблемы у него были здесь, ему пришлось бежать». Все, погубил человека. Тот хотел начать новую жизнь там, где о нем никто не говорит, хотел стать достойным человеком - а одним словом его сразили аж в Австралии.
Сегодня же и вовсе нет нужды в особых примерах, ведь в социальных сетях, в ловушку которых попадает столько людей, человек одним словом может подвергнуть ближнего публичному позору, шельмованию и унижению, и за считанные минуты это становится вирусным - распространяясь буквально как вирус. Кто-то неудачно пошутил, кто-то сфотографировал человека в неловкой ситуации и выложил в сеть, а порой пострадавший от этого сводит счеты с жизнью. Таких историй бесчисленное множество, особенно среди молодежи в общеобразовательных школах, где царят соцсети, и упаси Б-г, не раз и не два люди накладывали на себя руки, будучи не в силах вынести этот стыд и травлю. Посмотри же, как это способно убивать издалека!
С другой стороны, «лукавый язык» обманывает вблизи и обжигает ближнего дыханием своих уст, поэтому он уподоблен именно углям дрока, чье действие проявляется вблизи, тогда как злоязычие бьет издалека.
В книге «Мидраш а-Гадоль» приводится интересное объяснение: почему язык уподоблен именно стрелам? Потому что любое другое оружие, подняв, можно и опустить. Обнажил меч из ножен - можешь вернуть его в ножны, и ничего не случится. Но в тот миг, когда ты выпустил стрелу, все кончено - попробуй верни ее, она уже улетела. Таково же положение человека, сказавшего лашон а-ра: он произнес слово, а теперь пойди и убеди всех людей в том, что сказанное тобой неправда. Ведь мы знаем, как неохотно люди готовы верить правде и добрым вестям. Стоит сказать что-то дурное - эти слова тут же оседают в умах. Скажешь о ком-то что-то хорошее, тебе тут же возразят: «Да не такой уж он и праведник, как ты говоришь». Но скажи что-то плохое - «Я слышал, что такой-то сделал то-то и то-то» - и верят сразу же. Стало быть, природа языка подобна стреле: однажды пущенную, вернуть ее уже невозможно.
И еще он говорит: Писание уподобило это не просто углям, а «углям дрока» (гахлей ретамим), которые, даже потухнув снаружи, не гаснут изнутри. И в этом заключено великое назидание: когда о человеке говорят лашон а-ра, даже если ты потом заглаживаешь вину и внешне он успокаивается, внутри него все пылает. Ты пришел после этого и попросил у него прощения, и он ответил, что прощает, - это и есть тлеющие угли дрока: снаружи он простил, а внутри огонь все еще жжет. Ведь в лашон а-ра есть глубокая личная обида, а человека задели не физически, а душевно - и эта душевная рана порой преследует его всю жизнь. Ты говоришь себе: «Я ведь уже попросил у него прощения, и он сказал: прощаю», - но зачастую он сказал так лишь для того, чтобы отвязаться от тебя, а в самой глубине его души огонь все еще горит. Отсюда видно, насколько осторожен должен быть человек: выпущенный лашон а-ра назад не вернешь, как улетевшую стрелу; а если ты ранил человека, даже если попытаешься его умилостивить, - каковы шансы, что в глубине сердца он действительно тебя простит?
אוֹיָה לִי כִּי גַרְתִּי מֶשֶׁךְ שָׁכַנְתִּי עִם אׇהֳלֵי קֵדָר׃ - «Горе мне, ибо жил я пришельцем в Мешехе, обитал среди шатров Кейдара!»
Раши объясняет: Кнесет Исраэль (община Израиля) говорит: я уже претерпела удары во многих изгнаниях; «жил я в Мешехе» - среди потомков Йефета, во власти Персии, Греции и Мешеха. Община Израиля сокрушается здесь о многочисленных изгнаниях, через которые ей пришлось пройти, а само слово «Мешех» указывает также на то, что галут затянулся (от слова «нимшеха» - длилась).
Радак поясняет, что «шатры Кейдара» - это изгнание Ишмаэля, ведь Кейдар - это потомки Ишмаэля, и о них употреблено слово «шатры», поскольку они были скотоводами и кочевниками, живущими в шатрах. По его мнению, «Мешех» - это не название конкретного места, а указание на долготу и затяжной характер изгнания. И почему псалмопевец упомянул изгнание Ишмаэля, а не изгнание Эдома? Потому что бóльшая часть изгнания Израиля протекала среди ишмаэлитян; во времена Радака рассеяние в землях Эдома, в Европе, было несравнимо меньшим по масштабам. Хотя в Европе, во Франции, жили Раши и авторы Тосафот, в те ранние эпохи это не шло в сравнение с масштабом еврейского присутствия в арабских странах; лишь позже, после изгнания евреев из Испании, многие пришли в Европу. Поэтому псалмопевец упоминает именно шатры Кейдара - шатры ишмаэлитян. И почему именно Кейдар? Потому что они считались самыми знатными родами Ишмаэля, столичной верхушкой.
Радак приводит также мнение других комментаторов: Мешех - это и есть сам Кейдар, а названы они «Мешех» оттого, что они натягивают лук («мошхей кешет»), ведь их обычай - воевать стрелами и луком. И согласно этому стих повторяет одну и ту же мысль разными словами: «жил я в Мешехе» - среди натягивающих лук, «обитал среди шатров Кейдара» - среди них же самих. А некоторые говорят, что Мешех - это потомки Йефета, и Радак приводит от имени Йосефа бен Гуриона, что это жители Тосканы, исповедующие христианство. Тоскана - область в Италии к северо-западу от Рима, в том месте, где итальянский «сапог» примыкает к европейскому материку, а главные ее города - Флоренция, Пиза и Ливорно.
רַבַּת שָׁכְנָה לָּהּ נַפְשִׁי עִם שׂוֹנֵא שָׁלוֹם׃ - «Слишком долго обитала душа моя с ненавистником мира».
Мальбим разъясняет: было бы вполне довольно сказать «горе мне», если бы я скитался в Мешехе или обитал среди шатров Кейдара, ведь это дикие племена, враги и притеснители. Однако есть беда куда большая и горшая - то, что обитала душа моя с ненавистником мира. Я нахожусь среди своих братьев, сынов Израиля, а среди них есть те, кто ненавидит мир, и это во много раз хуже чужаков из Кейдара и Мешеха. Почему? Это пророк разъяснит в следующем стихе.
И почему сказано «рабат» (רבת), а не «раба» или «hарбе»? Радак говорит: буква «тав» здесь стоит вместо буквы «hей», и это не форма сопряжения (смихут) - это не похоже на сочетание «Рабат-Амон», где сам город зовется Раба, а в сочетании с именем народа звучит как Рабат-Амон (Раба Амона). Подобную форму мы находим и в стихе «Много теснили меня от юности моей» (רבת צררוני מנעורי), что означает «весьма сильно теснили меня», и в выражении «обильно обогащаешь ее» (רבת תעשרנה). Радак толкует это так: довольно мне скитаться в изгнании с народом, который ненавидит мир (имея в виду народы мира); Мальбим же полагает, что здесь речь идет об израильтянах, среди которых псалмопевец живет и которые враждебны миру.
אֲנִי שָׁלוֹם וְכִי אֲדַבֵּר הֵמָּה לַמִּלְחָמָה׃ - Я - мир, но едва заговорю, они - к войне.
Ибн Эзра объясняет «я - мир» подобно выражению «а я - молитва» (ва-ани тефила): я - человек мира. Я говорю о мире людям Мешеха и Кейдара, а они всегда приходят лишь воевать со мной. А Радак обращает внимание на точность формулировки: когда я говорю о мире с ними, они говорят к войне - то есть пока я молчал, они о войне не говорили, но стоит мне заговорить о мире, как таков их ответ.
Казалось бы, это парадоксально, но на самом деле здесь нет нужды искать объяснений, ведь мы хорошо знаем это из реальности. Шатры Кейдара - это ишмаэлитяне, и именно такова природа Ишмаэля: при любой возможности, когда они видели, что мы вот-вот подпишем с ними мирное соглашение - будь то в Уай-Плантейшн, в Табе или в любом другом месте, - это вызывало огромное брожение, и вспыхивали интифада, война и конфликт. Каждый раз, когда они видят, что конфликт вот-вот завершится, их охватывает глубочайшая тревога: что значит «конфликт завершен», а Израиль остается здесь? В их понимании окончание конфликта - это когда мы окажемся в море. Поэтому, когда они слышат «я - мир, и когда говорю», это распаляет их еще сильнее - «они к войне».
Нечто подобное приводится в книге «Шаарей Симха»: когда я говорю со своими врагами о мире, они - к войне. И это прекрасное объяснение, удивительно подходящее к нашим дням: они истолковывают то, что я прихожу говорить о мире, как признак слабости - раз я не могу их одолеть, у меня нет выбора, кроме как заключить с ними мир; а вот когда накоплю достаточно сил, пойду войной и покорю их. Поэтому всякий раз, когда я говорю с ними о мире, это лишь побуждает их к войне, ведь для них это доказательство моей слабости: «Вот видите, евреи готовы отдавать территории, готовы дать автономию - почему? Потому что они не могут справиться с нами! А раз так - тем более, давайте воевать против них!».
И то же самое мы находим у Датана и Авирама: Моше-рабейну призвал их к миру и хотел примирения, а они ответили: «Неужели ты выколешь глаза этим людям?» - то есть ты лишь внешне заключаешь с нами мир, а на самом деле хочешь выколоть нам глаза. Они тоже истолковали мир как обман, в то время как с его стороны это был искренний мир.
Так говорил и тот самый Арафат (да сотрет Всевышний память о нем в этом мире и в будущем): когда его спросили, как же он заключает мирный договор с евреями, он ответил, что это подобно соглашению с курайшитами - у них рассказывают о том, как заключили мир с врагами для виду, чтобы усыпить их бдительность, а затем напасть и сокрушить их. В их культуре это общеизвестно; лишь мы не понимаем арабского языка, но они прекрасно транслируют своему народу: «Не думайте, мы не имеем в виду настоящий мир». И отсюда видно: то, в чем человек подозревает других, кроется в нем самом. Если ты сам постоянно плетешь интриги, ты полагаешь, что и другие поступают так же. Для них мир изначально не цель, а лишь временная мера, чтобы нанести удар, когда они наберут силу; поэтому они и нас подозревают в том, что наше стремление к миру - лишь желание окрепнуть и ударить по ним. Выходит: «я - мир, но едва заговорю» - когда они видят, что я прихожу говорить о мире, это лишь сильнее побуждает их идти войной.
Мальбим объясняет: «Я - мир» - хотя я пребываю в мире с ними и говорю с ними о мире, «они - к войне». И в этом новизна толкования: они ведь тоже говорят о мире, но вся их направленность - к войне. Разница между нами в том, что я говорю о мире искренне, и то, что у меня на сердце, соответствует моим словам: когда я говорю «мир», я действительно хочу мира; а они говорят о мире, но стремятся к войне.
Махарша в трактате Таанит пишет по поводу этого стиха, что вся эта глава посвящена царствованию Шауля: в народе были клеветники и доносчики, и потому они терпели поражения в войнах с врагами. И об этом говорит Писание: «Я - мир», ведь во дни Шмуэля был мир! Более того, Шмуэль сказал им: хотите увидеть, что Святой, благословен Он, с нами? Рука Господня была на филистимлянах все то время, пока я был вашим пророком, и пребывает сейчас. И он показал им, как Святой, благословен Он, повергает филистимлян в смятение, посылает на них громы с небес, и те обращаются в бегство. Он сказал им: в мои дни царит мир. А чего же они просят? Царя: «и будет судить нас наш царь, и выйдет перед нами, и будет вести наши войны». До чего же это нелепо: тебе не нужен царь, в мои дни у тебя вообще нет войн! И тем не менее: отойди в сторону, Шмуэль, пусть у нас будет царь, который станет воевать. Неужели ты ищешь для себя войн? Разве пророк с миром не лучше царя с войной?
И что ответил ему Святой, благословен Он? «Не тебя они отвергли, но Меня отвергли» - их претензия не к тебе, а ко Мне. Ведь пока ты пророк Господа, управление ими возвышенно и духовно, а они этого не хотят; они хотят сбросить бремя духовности, чтобы у них был царь, как у всех народов. И потому Святой, благословен Он, велел ему поставить над ними царя.
Глава открывается описанием сокрушительной силы вреда, наносимого языком: «изощренные стрелы воина» - язык лжи, разящий издалека, и «угли дроковые» - коварный язык, сжигающий вблизи, который, подобно этим углям, снаружи кажется угасшим, но пылает изнутри. Отсюда великий урок: выпущенная стрела уже не вернется, и даже тот, кто простил на словах, все еще может пылать обидой в сердце. Затем текст переходит к плачу об изгнании: «Горе мне, что жил я у Мешеха, обитал у шатров Кедара» - долгое изгнание среди враждебных народов, - и Мальбим подчеркивает, что еще тяжелее этого соседство с внутренними ненавистниками мира. И в завершение: «Я - мир, но едва заговорю - они к войне»: когда я искренне и чистосердечно говорю о мире, они принимают это за слабость и ополчаются на войну, и даже когда на устах у них мир, помыслы их обращены к битве. Наконец, из слов Магарша мы учим, что именно доносительство среди нас приводило к поражениям на войне, а во времена Шмуэля, когда царил мир, народ Израиля попросил царя - и об этом сказано: «Не тебя они отвергли, но Меня отвергли».