Псалом 119 - Буква «Реш»: Тора посреди бедствий
Мы продолжаем изучение 119-го псалма, переходя к букве «Реш». Лейтмотив следующих стихов единый: как выглядит человек, хранящий верность Торе именно тогда, когда он гоним, беден и окружен врагами. Царь Давид просит жизни не ради земных удовольствий, а ради того, чтобы исполнять слово Всевышнего. Мы разберем стихи по порядку, с комментариями Радака, Ибн Эзры, Мецудот и особенно Мальбима, который, по своему обыкновению, указывает на ключевое понятие в каждом стихе: Тора, речения (имрот), уставы (хуким), законы (мишпатим) и свидетельства (эдот).
«Узри бедствие мое и спаси меня» - Тот, кто исполняет Тору в бедности
רְאֵה עׇנְיִי וְחַלְּצֵנִי כִּי תוֹרָתְךָ לֹא שָׁכָחְתִּי׃ (קנ"ג) - Узри бедствие мое и спаси меня, ибо Торы Твоей я не забыл. (153)
Радак объясняет: посмотри, что при всей моей беде я не забыл Твою Тору. Ведь по природе вещей, когда человек находится в беде и терпит гонения, у него нет времени заниматься Торой, и разум его не свободен для учебы. Поэтому в этом и состоит довод: узри бедствие мое и то, что несмотря на него я не забыл Тору Твою, - и ради этого спаси меня.
Мальбим указывает, что ключевое понятие здесь - Тора. Мудрецы сказали: «Всякий, кто исполняет Тору в бедности, в конце концов удостоится исполнять ее в богатстве». Давид говорит: взгляни, Владыка мира, ведь я исполнял Твою Тору в нищете и страданиях, - спаси же меня, чтобы отныне я мог исполнять ее в благополучии и достатке.
Книга «Йосеф теhилот» рава Хида объясняет этот стих на основе слов святого Ари (это приводится также в «Мишнат а-гильгулим»). Известен вопрос: почему мы видим столь снисходительное отношение к грехам Давида и великую строгость к Шаулю? Шауль оступился в одном грехе - и лишился царства, тогда как Давид совершил два проступка, но царство осталось за ним. Неужели здесь есть лицеприятие? На уроках по Танаху уже приводились различные объяснения, а здесь приведем то, что относится к нашей теме: по словам Ари, душа Давида только начинала свой выход из сил нечистоты (клипот), поэтому ей требовалось колоссальное очищение и непрерывная борьба с дурным началом (йецер а-ра), и по этой причине его грехи расценивались как совершенные по ошибке (би-шгага). Душа же Шауля была изначально предельно очищена, и о нем сказано: «Один год был Шаулю в его воцарении» - чист от греха, как годовалый младенец; и еще сказано о нем: «Не было никого лучше него во всем Израиле» - выражение, подобного которому едва ли найдешь в Танахе. А с того, чья душа настолько чиста, строго взыскивают даже за малейшую оплошность.
Исходя из этого, Давид молит: «Узри бедствие мое» - взгляни, Владыка мира, ведь я находился в глубинах нечистоты, моя душа только начинала исход из клипот при вступлении в этот мир, и поэтому на меня обрушились столь великие преследования со стороны нечистых сил. «И спаси меня» - вызволи меня из этого состояния! А благодаря чему? «Ибо Торы Твоей я не забыл» - ведь мудрецы сказали, что Тора защищает и спасает (агони магна ве-ацули мацла), и ее силой можно спастись от всего. Я не сижу сложа руки: я углубляюсь в Твою Тору, чтобы вырваться из этих оболочек нечистоты, - помоги же мне освободиться оттуда благодаря изучению Торы!
«Вступись в спор мой» - Жизнь ради исполнения слова
רִיבָה רִיבִי וּגְאָלֵנִי לְאִמְרָתְךָ חַיֵּנִי׃ (קנ"ד) - Вступись в спор мой и избавь меня; по слову Твоему оживи меня. (154)
Радак поясняет: веди мою тяжбу и избавь меня ради Твоего слова. Как уже отмечалось неоднократно, царь Давид просит жизни не ради удовольствий этого мира, но ради соблюдения Торы: оживи меня, чтобы я мог исполнять Твои заповеди и Твое речение.
Мальбим говорит, что ключевое понятие здесь - речение (имра). Против зла со стороны людей - того ущерба, который они могут мне нанести, - я прошу: «Вступись в спор мой и избавь меня», спаси меня от руки тех, кто ищет моей смерти. А слова «по слову Твоему оживи меня» означают: сделай это ради обещания воцарения, данного мне через пророка; ради того, чтобы это речение исполнилось, сохрани мне жизнь.
«Далеко от нечестивых спасение» - тот, кто вовсе не ищет
רָחוֹק מֵרְשָׁעִים יְשׁוּעָה כִּי חֻקֶּיךָ לֹא דָרָשׁוּ׃ (קנ"ה) - «Далеко от нечестивых спасение, ибо уставов Твоих они не искали».
От нечестивых спасение далеко, потому что они не ищут уставов Вс-вышнего и не стремятся исполнять Его волю. Поэтому спасение, как общее, так и частное, далеко от них. Но я уповаю, и спасение близко ко мне, ведь «я искал Твоих уставов». У заблудших, оказавшихся в беде, нет заслуги, которая помогла бы им спастись; я же близок к Тебе, ищу Твоих уставов и желаю Твоего слова, и это само по себе - причина для того, чтобы Ты спас меня.
Мальбим отмечает, что ключевое слово здесь - «хуким» (уставы). Нечестивые вполне способны признавать рациональные заповеди - «мишпатим» (законы), но уставы им определенно чужды, ведь устав не поддается человеческой логике: красная телица (пара адума), запрет шерсти со льном (шаатнез), скрещивание видов (килаим). Они соблюдают лишь нормы морали и то, что логично. Скажи такому человеку: «Почитай отца твоего и мать твою» - ему это близко; не то чтобы он во всем это исполнял, но разумом он это понимает и принимает. Уставов же, смысл которых скрыт от него, он вовсе не ищет. И кстати, как мы уже видели на протяжении всей главы, тот, кто исследует уставы Вс-вышнего, удостаивается постичь их глубину и сокровенную суть; но они «уставов Твоих не искали» - они даже не пытаются вникнуть, а просто заявляют: «Это нелогично!», насмехаются и идут дальше. Поэтому спасение от них далеко.
Можно добавить и пояснить: пока с человеком есть контакт и диалог, сохраняется возможность приблизить его и вернуть к тшуве - если не ты лично, то какая-то постигшая его беда в конце концов приведет его к возвращению. Но состояние «уставов Твоих не искали» - самое безнадежное. Сложнее всего вернуть к раскаянию людей совершенно равнодушных. Гораздо легче вернуть тех, кто борется против Торы и спорит с ней, ведь у такого человека есть мнение, с ним можно говорить, есть отклик, есть диалог. Но тот, кто безучастно говорит: «Да, конечно, может быть, ладно, красиво», и все проходит мимо него, совершенно не затрагивая душу, - к нему невозможно найти путь. Он даже не станет спорить: «С чего это вдруг? Почему так написано?». Если бы он искал, пусть даже высказывая противоположное мнение, - можно было бы хотя бы вести диалог. Но когда это вовсе находится вне сферы его интересов, спасение - его возвращение к тшуве - бесконечно далеко от него.
«Велико милосердие Твое» - и со стороны хеседа, и со стороны суда
רַחֲמֶיךָ רַבִּים יְהֹוָה כְּמִשְׁפָּטֶיךָ חַיֵּנִי׃ (קנ"ו) - «Велико милосердие Твое, Г-споди; по законам Твоим оживи меня».
Ибн Эзра объясняет: если я остался один, а преследователей моих много, единственное, что способно мне помочь, - это Твое милосердие; именно Твоя милость окружит и защитит меня. «По законам Твоим оживи меня» - по Твоему обычаю, ведь законы Вс-вышнего - это пути Его руководства и отношения к тем, кто хранит Его слово.
Радак развивает мысль Ибн Эзры: в противовес сказанному в следующем стихе «Множество преследующих меня и врагов моих», здесь говорится «Велико милосердие Твое» (буквально: многочисленны Твои милости). Если у меня много преследователей, то у Тебя много милосердия, и с его помощью Ты защитишь и спасешь меня от них. А слова «по законам Твоим» означают: по Твоему доброму обычаю и пути - оживи меня.
Мальбим отмечает, что главный акцент здесь сделан на слове «мишпатим» (законы правосудия). Помимо мольбы «по слову Твоему оживи меня», Давид добавляет: поскольку Твое милосердие столь велико, подобает оживить меня также «по судам Твоим», со стороны правосудия и закона (дина). В этом всегда заключался путь царя Давида - держаться за обе стороны: с одной стороны, он молит о милости (хеседе), а с другой - просит суда (мишпата). Если я недостоин со стороны суда, поступи со мной по милости; а если не заслужил милости - ведь милость никому не гарантирована, как сказано: «И помилую того, кого помилую, и пожалею того, кого пожалею», и на Небесах есть Свои расчеты, кого миловать и жалеть, - тогда оживи меня со стороны суда и справедливости, по моей заслуге.
«Множество преследующих меня и врагов моих» - и все же я не уклонился
רַבִּים רֹדְפַי וְצָרָי מֵעֵדְוֺתֶיךָ לֹא נָטִיתִי׃ (קנ"ז) - «Множество преследующих меня и врагов моих, но от свидетельств Твоих я не уклонился».
Возникает вопрос: в чем вообще здесь могло быть уклонение от свидетельств? Казалось бы, можно сказать, что преследования способны отдалить человека от Торы и заповедей, но это сомнительно, ведь нередко, когда человека преследуют, он, напротив, крепче прилепляется ко Всевышнему и больше ищет Его. Но Радак объясняет: естественная реакция человека на притеснение - желать зла преследователю: «он желает мне зла, и я прошу, чтобы Б-г воздал ему тем же». А это уже само по себе уклонение от Его свидетельств, ведь Святой, благословен Он, заповедал: «Не мсти и не храни злобы», и повелел: «Если увидишь осла врага твоего... непременно развьючь вместе с ним» и «подними вместе с ним» - Тора не велит платить им той же монетой. И в этом смысл слов «от свидетельств Твоих я не уклонился»: хотя естественно для гонимого желать причинить зло преследователю в ответ, Давид говорит: нет. «А я, когда они болели, одевался во вретище»: они приходили навестить меня лишь для того, чтобы увидеть, скоро ли я умру, проверить, близок ли конец, узнать, когда Давид отойдет в мир иной; а я, когда они болели, навещал их, облачался во вретище и молился об их исцелении.
«Мецудат Давид» толкует это в простом смысле: множество забот мешает сосредоточиться на заповедях Всевышнего. Ведь несомненно, что человеку, живущему в спокойствии и достатке, легче учиться, легче молиться, легче найти миньян и соблюдать заповеди; когда же его преследуют, все дается с огромным трудом. И об этом сказано: многочисленны преследователи мои и враги мои, но при всем том не ослабла моя приверженность Тебе, соблюдению Твоих заповедей и изучению Твоей Торы. Рассказывают о Брискер Рове, что некоторые хидушим он записывал во время бомбежек, прячась под кроватью от смертельной опасности, и при этом сидел там не дрожа от страха, а постигая новые глубины Торы и записывая их. В этом смысл стиха: «Многочисленны преследователи мои и враги мои - от свидетельств Твоих я не уклонился».
Мальбим объясняет, что суть здесь в слове «свидетельства», но в ином ключе: хотя многочисленны были мои преследователи и враги, сама причина их травли заключалась в том, что «от свидетельств Твоих я не уклонился» - именно за это они меня и преследуют. И так продолжается стих:
רָאִיתִי בֹגְדִים וָאֶתְקוֹטָטָה אֲשֶׁר אִמְרָתְךָ לֹא שָׁמָרוּ׃ (קנ"ח) - Увидел я отступников и спорил с ними, ибо они не хранили слова Твоего. (158)
То есть: с людьми вероломными, изменившими истине, я враждовал, и это побудило их стать моими притеснителями и гонителями. Они преследуют меня не потому, что я им чем-то обязан, а потому, что хотят уклонить меня от Твоих свидетельств.
«Причина их преследования - ибо от свидетельств Твоих я не уклонился»
Эти слова актуальны в каждом поколении. Говорят: «Иди в армию, это плавильный котел, мы тебя перевоспитаем». А если ты отвечаешь: если вам так важно, чтобы мы пришли, дайте армию, живущую по Галахе, где командиры берегут чистоту и святость, то в ответ слышишь: «Нет, воспитывать вас будем мы». Даже тем, кто жертвует жизнью - а в последней войне пало больше всего представителей религиозного сионизма, - не готовы дать собственного командира, не согласны, чтобы Галаха определялась там их раввинами, и нет ни одного генерала в вязаной кипе. Отдать жизнь - пожалуйста, но определять порядки - ни в коем случае, и тебя еще заставят сидеть и слушать женское пение. Их глава ешивы, рав Лихтенштейн - из ешивы, понесшей тяжелейшие потери, кажется, семнадцать ребят погибло, упаси Б-г, - сказал предельно ясно: харедим правы в своем отказе идти в армию; наши ученики служат, а они опасаются духовно испортиться, и они правы. Это говорит глава ешивы, чьи ученики воюют и отдают свои жизни, и мы это глубоко ценим; но невинно представлять дело так, будто «мы просто хотим видеть вас в армии» - это неправда. Вы хотите, чтобы мы стали светскими, и ради этого придумываете способы, программы и профессии, чтобы нас «развить». Не надо нас развивать: прошло три тысячи лет со Дня дарования Торы, Вечный Израиля не обманет, и народ Израиля не изменился. Вы изобретаете новшества - посмотрите, куда вы привели народ Израиля.
Брискер Ров говорил: с тех пор как сионизм взял на себя ответственность за народ Израиля, нет дня без кровопролития - с тех пор как преступившие завет взяли ответственность за нас, люди, для которых Торы вовсе не существует и которые даже не пожелали упомянуть Имя Небес в Декларации независимости. У американцев это написано даже на долларе: «На Б-га уповаем», а у нас - даже в Декларации независимости нет. Пока партия МАФДАЛ не стала бороться за это, в разгар войны те деятели упрямились, чтобы Имя Небес не звучало, и в итоге согласились на нейтральную формулировку, устроившую всех: «С упованием на Твердыню Израиля (Цур Исраэль) и Избавителя его». Ты будешь думать о Всевышнем, а я - об Армии обороны Израиля, у каждого своя твердыня.
При желании здесь можно найти и оправдание (лимуд зхут). У неевреев хвала Творцу ничего не стоит: президент США произнес особую благодарственную молитву Б-гу по окончании войны в Ираке, и это ни к чему его не обязывает - напротив, это даже выгодно на выборах. Но еврей знает, что упоминание Имени Небес обязывает его: если ты произносишь Имя Всевышнего, то где же Шаббат? Где чистота семейной жизни? И из чувства правдивости он избегает произносить Его Имя. Менахем Бегин был искренним и верующим человеком; рассказывали, что когда решался вопрос о погребении его жены, он подчеркнул, что она строго соблюдала чистоту семейной жизни, и даже принес письмо от служительницы миквы. И сам Бегин накладывал тфилин - у других израильских лидеров подобной фотографии не сыскать. И кстати, неудивительно, что через две недели после того, как БАГАЦ отменил статус учащихся ешив, сюда было выпущено сто тридцать ракет - это показывает, каков наш истинный защитный купол, хотя в военную систему вложили в пять раз больше. Рав Дов Ландо, да продлит Б-г его дни, сказал: «Я меньше беспокоюсь о ешивах - ешивам обещано вечное существование; я беспокоюсь о заслугах государства - до сих пор у него были заслуги за поддержку Торы». И мы видим, что поводы для беспокойства действительно есть.
Именно это и говорит Мальбим: причина их преследований - «ибо от свидетельств Твоих я не уклонился». Они не могут выносить еврея, соблюдающего заповеди, потому что это не вписывается в их повестку. В свое время Бен-Гурион планировал сохранить квартал Меа-Шеарим как музей, чтобы антропологи и ученые могли наблюдать исчезающий вид: «Когда-то жили харедим, поглядите, как они выглядели», наподобие индейских резерваций в Америке, да не будет сказано в сравнение. Он никак не ожидал, что реальность повернется иначе; скоро резервации понадобятся для светских, чтобы желающие могли увидеть, как выглядел когда-то светский человек. И в этом суть претензии: пока ты не изменишь свидетельства, пока не перестроишь систему воспитания и верность Торе, тебя продолжат преследовать; БАГАЦ, прокуратура, полиция и все институты власти не оставят тебя в покое. «От свидетельств Твоих я не уклонился» - вот подлинная причина.
Марор - аббревиатура преданности
В книге «Бней Исасхар» приводится, что марор указывает на Тору с Небес. Моше-рабейну спросил Святого, благословен Он, в силу какой заслуги Израиль выйдет из Египта, и получил ответ: «Когда ты выведешь народ из Египта, вы будете служить Б-гу на этой горе» - в заслугу Торы, благодаря тому, что примем Тору, мы спасемся. А Тора обретается человеком не иначе как через страдания, ведь три вещи приобретаются страданиями; чтобы удостоиться Торы, необходим марор.
Это одна из причин, почему в нашем поколении вырастает меньше великих людей - в нашем поколении нет марора (горечи испытаний). Тот, кто читал биографии великих мудрецов - рава Штейнмана, рава Овадьи Йосефа и других великих людей, - знает, сколько марора они вкусили, прежде чем выросли и стали теми, кем были. В нашем поколении нет марора, и потому великим людям трудно подняться. В Торе растут через страдания, через горечь лишений.
И на это намекает наш стих: «רַבִּים רֹדְפַי וְצָרָי מֵעֵדְוֺתֶיךָ» («Многи преследователи мои и враги мои, [но] от свидетельств Твоих [я не уклонился]») - первые буквы этих слов образуют слово «марор» (מ-ר-ו-ר, пусть и не по порядку). Писание словно говорит: именно благодаря марору «я не уклонился», именно через горечь человек прилепляется к Торе. Силой этой горечи и перенесенных страданий приходят к Торе и к глубоким постижениям в ней, ведь «одно [дело], сделанное в страданиях, ценнее сотни без страданий» - когда человек борется и преодолевает трудности, именно тогда он удостаивается Торы.
Подводя итог: буква «Рейш» в 119-м псалме - это молитва преследуемого. «Узри бедствие мое и избавь меня»: тот, кто исполняет Тору в бедности, удостаивается исполнять ее в богатстве, а выходящий из глубин клипы освобождается силой Торы, которую не забывает. «Вступись за тяжбу мою»: избавление ради слова и обещания, и жизнь, вся цель которой - исполнение слова Всевышнего. «Далеко от злодеев спасение»: тот, кто вовсе не ищет законов, закрывает дверь даже для диалога, и потому спасение далеко от него. «Милосердие Твое велико»: Давид держится за оба конца - и за милость, и за суд. И наконец: «Многи преследователи мои и враги мои, [но] от свидетельств Твоих я не уклонился» - само преследование вызвано верностью Торе, а верность лишь крепнет среди гонений, ведь марор, зашифрованный в первых буквах стиха, - это и есть путь, которым приобретается Тора.