Псалом 119 - самая большая глава Тегилим, и все восемь стихов каждой буквы посвящены различным названиям Торы: тора (учение), чуким (уставы), мицвот (заповеди), эйдот (свидетельства), пикудим (повеления), мишпатим (законы), дварим (слова) и амарот (речения). В череде стихов на букву «Куф» царь Давид оказывается в беде, взывает из ночной тьмы и просит о спасении, но вся его просьба устремлена лишь к одному: удостоиться прожить еще один день, чтобы соблюдать слово Всевышнего. Пройдем по стихам один за другим и увидим, как Мальбим связывает каждый стих с особым наименованием Торы.
קָרָאתִי בְכׇל־לֵב עֲנֵנִי יְהֹוָה חֻקֶּיךָ אֶצֹּרָה׃ (קמה) - Взывал я от всего сердца: ответь мне, Господи, - уставы Твои буду хранить! (145)
Радак объясняет: когда я нахожусь в беде, я взываю к Тебе от всего сердца, ибо знаю, что единственный Спаситель - только Ты. Поэтому я прошу: «Ответь мне» - чтобы я не погиб от рук врагов, но чтобы Ты отозвался и спас меня. И какова цель? Не праздная жизнь. Я не прошу жизни ради удовольствий и земных благ, но «уставы Твои буду хранить» - чтобы благодаря дарованной Тобой жизни я удостоился еще один день исполнять заповеди Всевышнего. Я не прошу жизни ни для чего иного, кроме как для соблюдения Твоих уставов.
Эти слова можем произнести устами и мы, но у Давида они исходили из самой глубины сердца. Ему действительно не был нужен еще один день жизни ради наслаждений: весь смысл дополнительного дня заключался лишь в еще одном дне служения Всевышнему. И помните: Давид говорит здесь пред Святым Творцом, благословен Он, пред Тем, Кому открыты все сокровенные помыслы и побуждения, а потому эти слова - абсолютная истина. Владыка мира, ответь мне, ведь все мое устремление - хранить Твои уставы.
Мальбим строит толкование этого стиха вокруг ключевого слова «чуким» (уставы), суть которых - заповеди, не имеющие рационального объяснения. Он приводит вопрос от имени ранних мудрецов к стиху Торы: «...которые услышат обо всех этих уставах и скажут: "Только мудрый и разумный народ этот великий народ!". Ибо кто великий народ, к которому Б-г был бы так близок, как Господь, Б-г наш, при каждом взывании нашем к Нему?». На первый взгляд это удивительно: неужели именно чуким вызывают такое восхищение? Напротив, наши мудрецы говорят, что народы мира упрекают Израиль, досаждая вопросом: «В чем смысл этой заповеди?». Какова логика в законе о красной телице? Именно уставы - та область, где народы уязвляют нас, опираясь на собственную логику.
Однако, говорит Мальбим от имени ранних комментаторов, когда народы увидят особое свойство уставов - то, что благодаря им Всевышний слышит молитву Израиля и отвечает им, когда они взывают к Нему, - тогда они скажут: в этих уставах сокрыта великая мудрость! Объяснение здесь таково: уставы Торы соответствуют законам мироздания, законам природы. Святой Творец говорит: ты будешь исполнять уставы Торы даже без рационального понимания, не зная их глубинных причин, а взамен законы природы также будут соблюдать свой порядок ради тебя, небеса дадут росу: «Если по уставам Моим будете поступать... то Я дам вам дожди вовремя». Благословенные обещания о том, что земля сохранит свой порядок, зависят от того, будем ли мы хранить возложенные на нас уставы.
И именно об этом сказано: «Взывал я от всего сердца: ответь мне, Господи» - поскольку я храню Твои уставы, это само по себе побуждает Тебя услышать мою молитву, ведь такова особая сила чуким. И я прошу: Владыка мира, я желаю соблюдать Твои уставы, поэтому и Ты сохрани для меня закон природы, чтобы земля давала свой урожай, полевое дерево приносило плоды, и молотьба достигала сбора винограда. Ответь мне, Господи, услышь молитву мою, ибо лишь в этом вся моя цель.
קְרָאתִיךָ הוֹשִׁיעֵנִי וְאֶשְׁמְרָה עֵדֹתֶיךָ׃ (קמו) - Взывал я к Тебе: спаси меня, и буду хранить свидетельства Твои! (146)
Здесь, говорит Мальбим, центральная тема - это «свидетельства» (эдот). И здесь я взываю к Тебе о спасении от врага, но есть существенная разница. Законы природы гарантированы мне благодаря соблюдению установлений: небеса дадут свою росу, и дождь придет в положенное время. Однако поступки существ, наделенных свободой выбора, не подчиняются законам природы. Нет природного закона, обязывающего меня встать сегодня и возложить тфилин; выбор предоставлен исключительно человеку. Решишь возложить - возложишь, решишь нет - не возложишь, вся награда будет твоей и вся потеря твоей. Решишь учить Тору - будешь учить, решишь нет - не будешь.
Поэтому против врагов, которые обладают свободой выбора и могут решить причинить мне зло, я не могу полагаться на законы природы. Для этого помогает «свидетельство» Торы - повествования Торы, свидетельствующие об управлении Всевышнего, о воздаянии и наказании и о том, что Святой, благословен Он, правит Своим миром. Тора свидетельствует, что и обладатели свободы выбора находятся в руке Творца: когда Святой, благословен Он, желает, никто не может причинить тебе вред, ведь Он обратился к Лавану и предостерег его, чтобы тот не смел говорить с Яаковом ни доброго, ни худого. Поэтому сказано: «Спаси меня, и я буду хранить свидетельства Твои» - благодаря спасению я буду хранить Твои свидетельства, ведь сама Тора свидетельствует, что Ты можешь уберечь меня даже от существ, наделенных свободой выбора.
קִדַּמְתִּי בַנֶּשֶׁף וָאֲשַׁוֵּעָה לִדְבָרְךָ יִחָלְתִּי׃ (קמז) - Опередил я рассвет и воззвал; на слово Твое уповал я.
Радак объясняет: слово «кидамти» происходит от корня со значением опережения: еще ночью я опередил всех людей, опередил их пробуждение. Люди встают в определенный час, а я встал раньше и поспешил помолиться еще ночью. «На слово Твое уповал я» - я уповаю на то обещание, которое Ты дал мне, чтобы Ты исполнил его и претворил в жизнь. И согласно еще одному объяснению: «Твои слова» - это то, что написано в Торе: «Ибо кто подобен Господу, Б-гу нашему, всякий раз, когда мы взываем к Нему?» Вот, я взываю к Тебе еще ночью - исполни же Свои слова и ответь мне.
Мальбим связывает этот стих со словом «деварим» (речи, слова) и объясняет «нешеф» (ночную тьму) аллегорически. Беда всегда уподобляется ночи, а спасение - дневному свету. Когда говорят о брезжущем свете избавления, упоминают утреннюю звезду (айелет а-шахар), возвещающую приход света, тогда как изгнание, напротив, - это пора тьмы. В этом и смысл: «Опередил я рассвет» - уже в самом начале беды, в начале ночи, я взываю, молюсь и ожидаю Твоего спасения. «На слово Твое уповал я» - на то, что Ты обещал мне через пророка Натана, что спасешь меня от руки врагов; на эти слова я уповаю с самого начала тьмы.
К слову, на библейском иврите слово «нешеф» означает ночь или сумерки, и это не имеет отношения к тому, что на современном иврите называют балом (как «бал-маскарад»). По правде говоря, слово «нешеф» в этом значении сегодня почти не употребляется: те, кто читал книги многолетней давности, знают его как обозначение вечеринки или бала, но в языке Писания и в языке мудрецов у него совершенно иной смысл.
קִדְּמוּ עֵינַי אַשְׁמֻרוֹת לָשִׂיחַ בְּאִמְרָתֶךָ׃ (קמח) - Опередили глаза мои ночные стражи, чтобы размышлять о слове Твоем.
Раши обращает внимание на то, что слово «ашмурот» (стражи) употреблено во множественном числе: полночь наступает после двух страж, согласно мнению того, кто считает, что в ночи четыре стражи (то есть ночь делится на четыре части), и Давид вставал уже в полночь, по прошествии двух страж. А по мнению того, кто утверждает, что в ночи три стражи, Давид вставал с постели уже после первой трети ночи, когда оставалось еще две стражи, и занимался Торой до полуночи - и в этом смысл слов «чтобы размышлять о слове Твоем». С полуночи же и далее, как говорят наши мудрецы, он посвящал время хвалебным песням и славословиям, как сказано: «В полночь встаю я благодарить Тебя».
Радак добавляет интересное определение: «ашмура» - это пора ночного пробуждения, время, когда просыпаются, и за ночь таких страж три. Царь Давид говорит: мои глаза пробуждаются раньше, чем просыпаются все остальные люди; я спал лишь первую часть ночи и встаю раньше всех, чтобы размышлять и вникать в слова Всевышнего и Его пути, особенно долгими ночами. Потому и называется стражем (как в стихе: «Страж, сколько осталось от ночи?»), ведь он бодрствует всю ночь. И есть еще одно объяснение названия «шомер» (страж): от значения ожидания, как сказано: «ждущие утра», те, кто ожидает утреннего света.
Мальбим относит этот стих к категории «изречений» (амарот): в ту ночь мои глаза опередили начало страж, чтобы размышлять о Твоем изречении. Иными словами, даже если Ты откладываешь спасение, пусть даже на короткий срок одной ночной стражи, я не впадаю в отчаяние: я встаю снова, чтобы вновь говорить об обещанном: Владыка мира, Ты сказал, что спасешь меня, почему же спасение все еще не пришло? Почему я по-прежнему в беде? Даже из-за малейшей задержки я встаю вновь и спешу просить Тебя.
קוֹלִי שִׁמְעָה כְחַסְדֶּךָ יְהֹוָה כְּמִשְׁפָּטֶךָ חַיֵּנִי׃ (קמט) - Голос мой услышь по милости Твоей, Господи, по суду Твоему оживи меня.
Простой смысл стиха: «Услышь голос мой по милости Твоей» - подобно тому, как Ты уже многократно являл мне милость; «по суду Твоему оживи меня» - как мы видели выше, «как подобает любящим имя Твое», то есть по Твоим благим обычаям, по которым Ты ведешь Себя с близкими к Тебе, с праведниками и благочестивыми. Слово «мишпат» (суд, порядок) здесь, как мы уже объясняли, означает пути Твоего управления миром. Иными словами: как Ты ведешь Себя с праведниками и благочестивыми, так поступи и со мной и даруй мне жизнь.
Мальбим связывает этот стих со словом «мишпатим» (законы, правосудие) и объясняет, что Давид обращается с просьбой с двух сторон: во-первых, «по милости Твоей» - со стороны милосердия (хесед); а во-вторых, «по суду Твоему оживи меня» - со стороны суда и справедливости (дин). То есть: если мне положено это в силу моих заслуг и по справедливости - дай мне по суду; а если не положено - Владыка мира, даруй мне по милости, сотвори со мной милость, даже если я того не заслуживаю.
И царь Давид ставит впереди именно милость, ведь таков путь праведников - просить о даре даром. Они не приходят требовать силой и говорить: «Мне полагается». Напротив, мы уже видели, что когда праведник просит, заявляя «мне полагается», это пробуждает против него строгий суд с Небес, как мы видели у Нехемии: «Вспомни мне, Б-же мой, это», «Вспомни обо мне во благо». Праведнику не пристало просить в заслугу своих добрых дел, но следует всегда уповать на милосердие Всевышнего.
Казалось бы, логика требовала бы обратного. Ведь такова человеческая натура: сначала человек пытается заплатить, и только убедившись, что в кошельке пусто, просит об одолжении. Известна притча об отце, который послал сына попросить молоток у соседа. Подошел мальчик и говорит: «Папа спросил, нельзя ли одолжить молоток?» Сосед ответил: «Нет, я не одалживаю». Вернулся мальчик и передал ответ. Отец сказал: «Какой скряга! Ну ладно, иди возьми наш». То есть человек не идет просить, если у него есть свое. Как же тогда мы сначала просим о милости, и лишь потом говорим, что, возможно, заслуживаем чего-то и по суду? Дело в том, что по отношению к Всевышнему порядок обратный: Он - само совершенство доброты, Его воля - творить благо, и милосердие Его безгранично. Поэтому мы всегда предпочитаем просить со стороны милости, а положенную нам награду за заслуги сберечь для мира грядущего, где вечное благо.
קָרְבוּ רֹדְפֵי זִמָּה מִתּוֹרָתְךָ רָחָקוּ׃ (קנ) - Приблизились преследующие разврат; от Торы Твоей удалились они.
Раши толкует: это люди совета грешников, которые следуют своим греховным замыслам и удаляются от Твоей Торы, чтобы приблизиться к своим дурным намерениям. И так же пишет Радак: они близки к разврату и привязаны к нему настолько, что бегут за ним, и при этом далеки от Твоей Торы - а эти две вещи противоположны друг другу. Если бы они были близки к Торе, они не гнались бы за развратом, а из того, что они гонятся за ним, очевидно, что они далеки от Торы.
А что такое «зима»? Радак приводит выражение «творили блуд (зима)» из книги Ошеа, а также сходное употребление в книге Ваикра: это мерзость и дурной поступок. Обычно это слово обозначает разврат и запретные связи, но не обязательно; в общем смысле «зима» - это злодеяние. Есть и другое объяснение, и так толкует Мальбим в нескольких местах: слово «зима» происходит от корня «мезима» (умысел, коварный план) - человек, замышляющий недоброе, у которого «в сердце коварный замысел». И согласно этому, «преследующие зима» - это те, кто следует дурным замыслам своего сердца.
Мальбим связывает этот стих со словом «Тора» и открывает здесь фундаментальный принцип. Злодеи по своей природе не могут быть едины, ведь «для прихоти ищет обособления». Когда люди следуют за своими вожделениями, они не способны объединиться, ведь страсть одного - это не страсть другого; у каждого свое, а в делах вожделений не бывает подлинного единства. «Душа нечестивого желает зла, не найдет милости в глазах его ближний его» - каждый вожделеет своего зла, и потому другой ему неприятен, и они отдаляются друг от друга. Что же в таком случае их объединяет? «От Торы Твоей удалились». Именно удаленность от Торы связывает их воедино.
И это видно невооруженным глазом по сей день: одни справа, другие слева, у каждого своя повестка, но когда доходит до вопросов Торы, вдруг все они объединяются против соблюдающих заповеди. То же самое происходит и среди наших врагов: они могут воевать друг с другом, но когда речь заходит об Израиле, среди них внезапно воцаряется полное единодушие, и одни и те же лозунги звучат изо всех уст, словно слаженный хор. «Ненависть к Мордехаю» объединяет всех, кто до сих пор был расколот.
В книге «Йосеф Теhилот» рав Хида прекрасно объясняет этот стих. Мудрецы говорят: «Я создал дурное начало и создал Тору как приправу (противоядие) к нему». И пишет Рамбам: человеку всегда следует обращать свои мысли к словам Торы, ведь дурные помыслы о разврате овладевают лишь сердцем, свободным от мудрости. Куда проникают мысли о грехе? «А ров был пуст, не было в нем воды» - а значит, в нем были змеи и скорпионы. Но когда сердце человека полно мудрости, греховные мысли отдаляются от него.
Мы уже не раз упоминали, что по милости Всевышнего к нам человек не способен думать о двух вещах одновременно. Нельзя в одно и то же мгновение решать математическую задачу и отвечать кому-то на вопрос: если ум занят одним, он не занят другим. Есть редчайшие исключения, подобные раби Хаиму Озеру Гродзенскому, но обычные люди не могут выполнять два мыслительных действия разом. И это великая милость, ведь силой выбить дурную мысль из сердца крайне тяжело: человек, который изо всех сил старается «не думать о белых лошадях», целый день только о них и думает - именно из-за самого усилия. Поэтому наша цель - не «не думать», а думать о чем-то другом. В тот момент, когда человек погружен в иное, у дурной мысли просто нет возможности войти.
Возможно, в словах Рамбама есть точный нюанс: он написал не «в сердце, свободном от Торы», а «в сердце, свободном от мудрости». Быть может, он намекнул нам, что любая мудрость, которой человек искренне увлечен и над которой напряженно размышляет, отвлекает его от низменных страстей. Это можно видеть даже у других народов: люди науки, глубоко погруженные в свои исследования, как правило, далеки от распутства и праздного разгула - сосредоточенность на предмете размышлений отвлекает внимание от всего прочего.
Об этом и сказано: «Приблизились преследующие разврат» - почему они приблизились к разврату и падению? Потому что «от Торы Твоей удалились». Если бы человек занимался Торой, блудные мысли оставили бы его. И помимо того, что погружение в одно дело отвлекает мысль от другого, у Торы есть особое достоинство и святость: она очищает душу и обладает чудесным свойством (сгулой) отдалять человека от зла и нечистоты.
Рав Хида приводит еще одно объяснение, называя его шутливым, иносказательным. Мудрецы говорят: «Если даже блудницы прихорашивают друг друга, то знатоки Торы - и подавно должны так поступать». Эти слова были сказаны в упрек тем мудрецам Торы, которые порой скупы на доброе слово и признание успехов своих товарищей: поучитесь логике от меньшего к большему у распутниц, ведь каждая из них красит и наряжает свою подругу, хотя та является ее соперницей! Согласно этому здесь содержится намек: «Приблизились преследующие разврат» - они поддерживают друг друга, сближаются и держатся вместе; а вот «от Торы Твоей удалились» - по нашим грехам, те, кто изучает Твою Тору, вместо того чтобы сближаться и поддерживать товарищей, порой отдаляются друг от друга, и учеба иногда приводит к отчуждению, зависти и спорам. Почему же не сделать логический вывод и не стать ближе к своему ближнему?
קָרוֹב אַתָּה יְהֹוָה וְכׇל־מִצְוֺתֶיךָ אֱמֶת׃ (קנא) - Близок Ты, Г-сподь, и все заповеди Твои - истина (151).
Как же после слов «от Торы Твоей удалились» он восклицает: «Близок Ты, Г-сподь»? Раши объясняет: Ты близок даже к этим далеким, если только они вернутся со своего пути, ведь Г-сподь близок ко всем, кто искренне взывает к Нему. Радак также останавливается на этом противоречии и поясняет: Ты близок ко всякому, кто призовет Тебя, но они сами далеки от Тебя и Твоей Торы; все заповеди Твои - истина, но они не знают Твоих заповедей, полагая, что они не истинны. Они не чувствуют Твоей близости, не ищут ее, и у них всегда находятся вопросы и возражения - это их и отдаляет.
Мальбим связывает этот стих со словом «заповеди». Злодеи заявляют, что Б-г далек от земного мира. Мы уже говорили, что они будто бы желают возвеличить Всевышнего, утверждая, что мы умаляем Его величие: неужели Святому, благословен Он, есть дело до того, что у тебя зачесалась спина или не хватает денег на обед? Г-сподь возвышен и превознесен, и Ему не до подобных мелочей! Это все равно как если бы царь или премьер-министр лично вникал в бытовые нужды каждого гражданина - ему бы сказали: «Разве у тебя нет министров и чиновников?» Но на самом деле они превозносили Творца не ради Его величия, а чтобы избавиться от бремени личного Провидения (ашгаха пратит) и почувствовать себя свободными делать все, что вздумается. Очень удобно «выслать» Всевышнего в высшие сферы, ведь тогда этот мир пуст - и делай, что хочешь.
В этом и заключается коренная разница между еврейским и языческим взглядом на мир. Сказано: «Высок над всеми народами Г-сподь» - для других народов Он просто «высок», отстранен; мы же провозглашаем: «Велик Г-сподь и прославляем безмерно». «Высокий» - это то, что парит наверху: воздушный шар, самолет, облака. Но «великий» охватывает все от самого низа до самого верха. Святой, благословен Он, хотя и уходит в беспредельную высь, начинается с самого низа: все, что происходит внизу, Он видит, обо всем печется и всем управляет, и все находится под неусыпным взором Всевышнего и Его водительством.
И поскольку злодеи полагают, будто Всевышний далек от мира и не проявляет Своего Провидения, они не принимают самой возможности того, что Всевышний дает человеку заповеди: какое Ему дело до нас, столь ничтожных? Поэтому они отрицают то, что Тора дана с Небес. Но так как Ты близок к миру - «и все заповеди Твои - истина»: Ты Тот, Кто заповедует, и все это истинно, и нет здесь ничего, что исходило бы не от Него, благословен Он.
По правде говоря, именно нееврейское восприятие умаляет Владыку мира. Ведь какую притчу мы всегда приводим: каково расстояние отсюда до бесконечности? Бесконечность. А если сделать шаг на километр назад, каково будет расстояние оттуда? Тоже бесконечность. Не бывает «бесконечности плюс километр». Прибавь миллион километров или отними миллиард - расстояние до бесконечности останется неизменным. И если Святой, благословен Он, бесконечен, то рядом с Бесконечным невозможно сказать: «это малое, а это великое»; перед Ним все ничтожно. Только о том, у кого есть предел и мера, можно так выразиться: если чей-то рост сто тысяч километров, то пятьдесят тысяч - это мало, а девяносто тысяч - уже много, потому что ты задал ему меру. Но для Того, у Кого нет никакой меры, все равно пред Ним.
Получается, что они сами умалили Владыку мира, приписав Ему меру. Поэтому, подобно тому как ты понимаешь, что Святого, благословен Он, заботят дела галактик, пойми: Его заботит и твой мизинец, сжатый в тесной обуви и причиняющий боль, - ведь и за этим Всевышний пристально наблюдает.
Хида в книге «Йосеф Теhилот» объясняет этот стих согласно словам наших мудрецов: пришел Хавакук и свел все заповеди к одной, как сказано: «А праведник верой своей жив будет». Хавакук установил краеугольный камень всех заповедей и всей веры во Всевышнего на одном принципе. И он объясняет это на основе истории, приведенной в «Сефер Хасидим», а также в книге «Аюма ка-нидгалот»: один грешник пришел к великому мудрецу, чтобы сделать тшуву, и попросил не возлагать на него слишком суровых требований. Он сказал: «Дай мне одну вещь, которую я смогу соблюдать, но не что-то непосильное - никаких постов, умерщвления плоти и катания по снегу». Сказал ему мудрец: «Я назову тебе лишь одно, и если ты будешь соблюдать это, то увидишь с Б-жьей помощью великое избавление и сможешь выбраться из своего положения: возьми на себя говорить всегда только правду. Что бы с тобой ни делали и что бы тебе ни говорили, говори всегда только чистую правду». И тот принял это на себя.
Однажды ночью его дурное побуждение по своему обыкновению взяло верх, и он отправился на кражу в дом своего ближнего. Вдруг он остановился и подумал: «Если меня спросят: „Куда ты идешь?“, что я отвечу? Если меня остановит стражник и спросит: „Куда ты путь держишь?“, я ведь не смогу сказать, что пошел купить сигарет, мне придется признаться: „Я иду воровать“. И потом, когда спросят: „Где ты был?“, я не смогу сказать, что спал ночью, мне придется сказать: „Вчера я совершил кражу“». Иными словами, обо всем, что он собирается сделать, придется говорить чистую правду. Он решил остаться дома. И так было во всех делах: перед каждым грехом он сразу вспоминал, что обязан говорить правду, и если его спросят, придется сознаться - и это удерживало его от всякого прегрешения, пока он полностью не вернулся к Б-гу, не стал учиться и соблюдать заповеди.
В этом и заключается смысл слов: «Пришел Хавакук и свел все заповеди к одной». Ты ищешь одну вещь, которая удержит тебя от всех грехов? «А праведник верой своей жив будет» - ведь слово «эмуна» (вера) родственно слову «эмет» (истина, правда). Праведник, принимающий на себя обязательство говорить только правду, придет благодаря этому к соблюдению всех заповедей и убережется от всех прегрешений. Об этом и говорит стих: «Близок Ты, Г-споди, и все заповеди Твои - истина». Ты хочешь приблизиться ко Всевышнему, совершить тшуву и узнать, какую одну заповедь принять на себя, чтобы в ней содержалось все? Прими на себя говорить только правду, и тем самым ты приблизишься ко всем заповедям Всевышнего.
קֶדֶם יָדַעְתִּי מֵעֵדֹתֶיךָ כִּי לְעוֹלָם יְסַדְתָּם׃ (קנב) - Издавна узнал я из свидетельств Твоих, что навек Ты утвердил их (152).
«Издавна узнал я» - еще до того, как событие произошло, я узнал о нем из Твоих свидетельств. О чем идет речь? Еще до того, как они унаследовали Землю, Ты уже заповедал им о первинах плодов (бикурим), а также о возношениях (трумот) и десятинах (маасерот); и еще до того, как Ты дал им покой от всех врагов, Ты уже повелел: «И будет, когда упокоит тебя Г-сподь, Б-г твой...» - поставить царя, истребить память Амалека и построить Храм. «Что навек Ты утвердил их» - на всех будущих событиях вплоть до конца времен Ты основал Свои свидетельства.
Получается, что из самих повелений мы узнаем о том, чему суждено произойти в будущем. Еще до овладения Страной я знаю, что мы унаследуем ее, ведь заповедь о трумот и маасерот действует только на Земле Израиля. Я знаю, что будет построен Храм, ведь нам было велено поставить царя и построить Храм. Все заповеди зиждутся на том, что Ты наперед знаешь будущее, и еще в древности дал заповеди - а я из них познаю грядущее.
Радак объясняет это иначе: «Кедем» - в начале. То есть уже в самом начале своей учебы «я узнал из Твоих свидетельств, что Ты навек основал их» - сделал их основанием и поддержанием для мира. И когда человек глубоко вникает в них, он восходит через них к великим постижениям и видит, что они служат лестницей для восхождения к высочайшей божественной мудрости: «И я уже в начале своего размышления узрел в них это высокое достоинство». Уже в самом начале изучения Торы Давид понял, каких высот можно достичь благодаря труду в Торе, и что она - основа мира, залог его существования и исправления.
Кроме того, Радак объясняет слова «навек основал их» тем, что у заповедей нет ограниченного срока. Христиане утверждали, будто заповеди были даны лишь на определенное время, и когда этот срок истек, исполнять их больше не нужно. На это Давид говорит: я вижу, что заповеди Всевышнего зиждутся на справедливости и прямоте, а потому у них нет временных рамок - ведь справедливость пребывает вовек. Справедливость не меняется, и истина не меняется; невозможно сказать, будто сегодня истина одна, а когда-то была другой. Истина вечна и незыблема.
И потому печать Святого, благословен Он - истина. Все можно подделать: если бы Его печатью было смирение, можно было бы изобразить ложное смирение. Но «поддельная истина» - это вовсе не истина; такую печать подделать невозможно. И именно об этом говорит царь Давид: заповеди Всевышнего относятся к категории истины, и потому «Ты навек основал их» - они никогда не изменятся и обладают вечным бытием. Это связано и со сказанным в предыдущем стихе: «и все заповеди Твои - истина». Поскольку все заповеди Всевышнего - истина, то само собой «издавна узнал я из Твоих свидетельств»: те заповеди, о которых я знаю издревле, вечны и никогда не будут отменены.