Отсюда начинается череда из пятнадцати псалмов «Шир а-маалот» («Песнь восхождений / ступеней»). Радак приводит слова наших мудрецов (Хазаль) из Талмуда, трактат Сукка (51б), о том, что эти пятнадцать псалмов левиты воспевали на пятнадцати ступенях, находившихся на Храмовой горе, - ступенях, по которым поднимались из женского двора (Эзрат нашим) во двор израильтян (Эзрат Исраэль) и оттуда во двор коэнов (Эзрат коаним), вход через врата Никанора (на рисунках эти ступени обычно изображают полукруглыми). Там стояли левиты и произносили на каждой ступени по одному псалму: одну песнь на одной ступени. Отсюда и название «Шир а-маалот», ведь «маалот» означает ступени.
Мудрецы говорят также: чему соответствуют эти пятнадцать «маалот», ради чего сложил их Давид? В тот час, когда он копал шитин - углубления под жертвенником, основания Храма, - поднялись воды бездны (теом) и грозили затопить весь мир. Ахитофель написал непроизносимое Имя Всевышнего (Шем а-Мефораш) и бросил его в бездну, и опустилась бездна на шестнадцать тысяч локтей. Но сказали: миру не на пользу, чтобы бездна ушла так глубоко, ведь вода необходима миру, земля увлажняется от бездны, а когда бездна слишком низко, земле не хватает влаги. Произнес Давид пятнадцать псалмов «Шир а-маалот» и поднял ее на пятнадцать тысяч локтей, остановив на глубине в тысячу локтей.
Некоторые говорят, что он поднял ее на тысячу пятьсот локтей, и это согласуется с тем, что приводит Раши из мидраша: «А согласно Агаде толкование таково: песнь на каждые сто подъемов» - каждая песнь поднимала бездну на сто ступеней, и всего на тысячу пятьсот. По же версии, приведенной Радаком, где речь идет о пятнадцати тысячах локтей, выходит, что каждая песнь поднимала бездну на тысячу ступеней, а не на сто.
Кроме того, Радак приводит от имени рав Саадии Гаона другое объяснение того, почему они названы «Шир а-маалот»: эти песни исполнялись с нарастающей силой голоса, и с каждым псалмом голос повышали еще на одну ступень - на тон или октаву, так что «маалот» означает повышение голоса. И еще одно объяснение приводит Радак: «восхождения из изгнания» - от слова «алия» (восхождение), ведь народу Израиля предстоит подняться из изгнания (галута) в Землю Израиля, и эти псалмы произносятся как бы устами изгнанников, восходящих на Святую Землю. Поэтому в некоторых из этих псалмов упоминаются бедствия изгнания и избавление, которого ждут сыны галута, чтобы подняться из мест своего рассеяния.
שִׁיר הַמַּעֲלוֹת אֶל־יְהֹוָה בַּצָּרָתָה לִּי קָרָאתִי וַיַּעֲנֵנִי׃ - Песнь восхождений. К Господу в бедствии моем воззвал я, и Он ответил мне.
Радак объясняет, что здесь псалом говорит об узниках изгнания и объединяет их в форме единственного числа: «в бедствии моем (ли)», а не «нашем», «воззвал я (карати)», а не «мы воззвали» - ведь вся община, находящаяся в галуте, считается единым человеком. А почему сказано «ба-царата» вместо привычного «бе-цара ли» или «бе-цар ли»? Радак указывает, что добавление буквы «тав» указывает на умножение и усиление беды: это не просто беда, а великое, многократное бедствие, подобно слову «йешуата», означающему великое и изобильное спасение.
А слова «воззвал я, и Он ответил мне (ваяанени)», по мнению Радака, представляют собой прошедшее время вместо будущего: сказано в прошедшем времени, однако смысл обращен к будущему - воззову я к Господу, и Господь ответит мне.
Мальбим же объясняет, что царь Давид молится здесь о том, чтобы Всевышний избавил его от злоязычников, и в том же направлении истолковывает этот псалом святой Альших. И по мнению Мальбима, здесь нет прошедшего времени вместо будущего: речь идет именно о прошлом. Давид говорит: во всякой беде, постигавшей меня, взывал я ко Всевышнему - и Он отвечал мне.
Однако есть беда еще более страшная, говорит Мальбим, при которой я не могу ждать, пока она нагрянет, чтобы лишь тогда начать молиться и взывать к Господу, - это уста людей коварных и злоязычников. От явного врага и от открытой беды я могу уберечься и знаю, как взывать ко Всевышнему, но перед теми, кто внешне говорит со мной ласково, а «в сердце своем строит козни» и прикрывает ненависть обманом, - я не могу ждать, пока они заговорят, и потому предваряю беду своей молитвой и мольбой.
יְהֹוָה הַצִּילָה נַפְשִׁי מִשְּׂפַת־שֶׁקֶר מִלָּשׁוֹן רְמִיָּה׃ - Господи, спаси душу мою от лживых уст, от языка коварного!
В этом и состоит особая просьба, которую Давид ставит на первое место: я не могу ждать, пока обрушится их зло, - спаси меня немедленно. «Лживые уста» - это те, кто говорит обо мне явную ложь и лашон а-ра; не в лицо, но за спиной порочит меня. Однако есть и те, кто еще хуже, - «язык коварный»: те, кто обращается ко мне с притворством, в глаза кажутся любящими друзьями, а за спиной злословят и строят козни: «в сердце своем готовит засаду».
Это прекрасно согласуется с тем, как Мальбим в своем комментарии к книге Мишлей всегда объясняет различие между словами «рот» и «уста» с одной стороны и «язык» с другой. Язык выражает внутреннюю речь, тогда как рот и уста - внешнее произнесение. Когда хотят передать то, что говорится скрытно, либо внутренний замысел и суть слов, употребляют слово «язык»; а когда хотят сказать о внешне высказанных словах, используют слова «рот» или «уста», обозначающие внешние органы речи. Поэтому сказано: «Спаси душу мою от лживых уст» - от тех лжецов, которые даже не притворяются любящими меня, и тем более «от языка коварного» - от тех, кто втайне злословит против меня за спиной, а в лицо расточает слова мира и дружбы.
Раши объясняет: «от лживых уст» - это потомки Эсава, которые улавливают людей своими речами при помощи злодейских наветов, возводя обвинения, в которых нет ни крупицы правды. А Радак поясняет, что здесь имеются в виду народы мира, привыкшие ко лжи и коварству.
В книгах приводится, что первые буквы слов «הַצִּילָה נַפְשִׁי מִשְּׂפַת־שֶׁקֶר» («Спаси душу мою от лживых уст») складываются в слово «мишна», и комментаторы объясняют это через само понятие Мишны. Но можно объяснить это слово и в значении «мешане» - изменение формулировки. Мудрецы говорят, что есть темы, в которых человеку разрешено изменить правде ради скромности или мира, например, «о постели» или «о трактате»: если человека спрашивают, учил ли он такой-то трактат, то из скромности ему разрешено сказать: «не учил», а не хвалиться: «конечно, учил и знаю». И все же в книгах написано, что предпочтительнее не произносить явную ложь прямым текстом. Если его спрашивают: «Ты учил этот трактат?», пусть ответит: «Да удостоит меня Всевышний выучить его!» На самом деле он уже повторил его несколько раз, и собеседник думает, что тот еще не учил, но сам он имеет в виду: «Хоть бы удостоиться выучить его снова!» - и это гораздо лучше, чем прямо сказать: «Я не учил».
Рассказывают о Хазон Ише, что в молодости он скрывал свои познания, и никто не знал, кто он такой. Он приходил учиться к раввину городка при условии, что тот никому не раскроет его величия. Все были уверены, что юноша приходит к раввину за душевной поддержкой, но на самом деле все было наоборот: раввин, уже издававший книги, дал ему просмотреть рукопись новой книги, готовящейся к печати, и после замечаний Хазон Иша решил спрятать рукопись и вовсе не издавать ее. Однажды, когда он пришел к раввину, один человек принял его за праздного бездельника и спросил: «Скажи, а ты хоть немного стараешься учиться?» Хазон Иш ответил: «Только когда есть возможность». Собеседник понял это так: мол, лишь когда выдается случай, полчаса раз в неделю; Хазон Иш же имел в виду: в каждое мгновение, когда только возможно, я учусь. В этом и заключается мудрость: ответить так, чтобы слушатель понял одно, а ты произнес другое, и при этом в твоих словах не было лжи. В этом суть: даже когда приходится отступить от истины и это разрешено по Галахе, предпочтительнее не лгать прямо, а лишь выразиться двусмысленно. Об этом и просит царь Давид: «Спаси душу мою от лживых уст» - аббревиатура «мишна» (мешане), чтобы даже в случае необходимости я лишь изменял оборот речи, прибегая к мудрой осмотрительности, но не произносил откровенной лжи. И можно добавить: спаси меня даже от необходимости прибегать к подобным изменениям, чтобы все мои речи были только чистой истиной.
В книге «Оцрот а-Агада» эти стихи поясняются в духе книги «Аводат Исраэль» на основе сказанного: «Не нарушит слова своего: все, что вышло из уст его, сделает». Это известная мысль: тот, кто удостоился исполнения «не нарушит слова своего» («ло яхель дваро» - не сделает свою речь будничной, храня ее в святости), удостаивается и продолжения: «все, что вышло из уст его, сделает». Его уста настолько святы, что всякий его приговор сбывается, как сказано: «И положишь решение, и оно исполнится у тебя». У человека, берегущего уста от пустых будничных разговоров, каждое слово обретает силу постановления.
Рассказывают о раве Эльханане Вассермане, что однажды в ешиву ворвались хулиганы, сбросившие с себя всякое иго, чтобы устроить провокацию. Рав подошел к ним и стал выпроваживать из ешивы: «Выходите, выходите!» Один из наглецов дерзко бросил ему: «Без рук, без рук!» Рав ответил ему: «Это ты без рук! Выходи, выходи!» А вечером к нему пришли с мольбами о прощении: у того парня отнялись обе руки. Разве раввин хотел причинить ему вред? Конечно, нет. Но уста подобны лезвию: когда лезвие берегут острым и не режут им доски, оно режет мгновенно. Сказал «ты без рук» - «и положишь решение, и оно исполнится у тебя». Ученик Хафец Хаима заведомо был далек от лашон а-ра и свято оберегал свои уста; он был известен как святой муж Божий, да отомстит Всевышний за его кровь. О нем писали, что он не терял попусту ни минуты: однажды он упрекнул сына, купившего ему ботинки со шнурками, подсчитав, что завязывание шнурков отнимет у него столько-то драгоценных минут в год от изучения Торы, - до такой степени простиралась его бережливость ко времени.
Отсюда понятен и ответ на вопрос, как удостоиться состояния «я воззвал - и Он ответил мне», когда Святой Творец, благословен Он, немедленно исполняет просимое: «Спаси душу мою от лживых уст, от языка коварного». Проси прежде всего, чтобы Всевышний избавил тебя от лживых уст и коварного языка; береги уста - ни лжи, ни лукавства, пусть речь будет свята, - и тогда исполнится «я воззвал - и Он ответил мне»: человек взывает, и Всевышний отвечает ему тотчас, ведь каждое слово, исходящее из святых уст, сбывается.
«Сфат Эмет» говорит: «Спаси душу мою от уст лживых» - даже когда человек меняет правду ради путей мира, нужно молиться о том, чтобы эта ложь, хоть она и дозволена, не пристала к душе. Чтобы человек не привык лгать. Так приводит Гемара: хотя тот сын и поступал правильно - когда искажал матери сказанное отцом, говоря ей, что отец хочет чечевицу, хотя тот просил бобы, и менял каждый раз слова, чтобы мать выполнила волю отца, - но и в этом есть опасность «приучили язык свой говорить ложь», что человек привыкает говорить неправду. И в этом же была молитва праотца Яакова: сказав Ицхаку «Я - Эсав, первенец твой», он был вынужден солгать и опасался, как бы ложь не пристала к его душе. Поэтому сказано: «Спаси душу мою от уст лживых» - даже когда я вынужден произнести лживые слова, спаси мою душу, чтобы эта ложь осталась лишь на губах, снаружи, и не прилипла внутри к душе.
В книге «Ялкут имрей Хаим» из Риманова на Тегилим от имени святого Аризаля приводится замечательное толкование этого стиха. Слово «шекер» (ложь) при развертывании названий букв (милуй): шин - шин-йод-нун, куф - куф-вав-пей, рейш - рейш-йод-шин. Первые буквы названий - это, разумеется, само слово «шекер». Последние буквы: нун, пей, шин - составляют слово «нефеш» (душа). А буквы посередине: йод, вав, йод - в гематрии дают 26, числовое значение Имени Всевышнего (Авая). Получается, что четырехбуквенное Имя Творца стоит посередине и разделяет ложь в начале и душу в конце, предотвращая прилипание лжи к душе. И об этом говорит царь Давид: «Г-споди, спаси душу мою от уст лживых» - именно Имя Авая спасает мою душу, чтобы она не слилась со ложью. Согласно этому объясняют и стих из следующего псалма: «Г-сподь сохранит исход твой и приход твой отныне и вовеки»: «исход твой» - это конечные буквы (нефеш, душа), а «приход твой» - начальные буквы (шекер, ложь). И посредством Имени Всевышнего посередине охраняются исход и приход от слияния - чтобы душа не пристала ко лжи, но чтобы Имя Всевышнего разделяло между ними. Так объясняется в книге «Зе а-шаар».
מַה־יִּתֵּן לְךָ וּמַה־יֹּסִיף לָךְ לָשׁוֹן רְמִיָּה׃ - Что даст тебе и что прибавит тебе язык коварный?
Радак объясняет, что теперь Давид обращается к тем, кто говорит ложь, - к народам мира, возводящим на нас клеветнические наветы. Как известно, еврейский народ на протяжении тысячелетий изгнания страдал от лживых обвинений и вымыслов: «Протоколы сионских мудрецов», кровавые наветы о том, будто евреи убивают людей и используют кровь для мацы, наветы о том, что евреи отравляют колодцы во время холеры в Европе, дело врачей в сталинской России, из-за которого погибли невинные люди. Все это было проявлением лживых уст и коварного языка со стороны народов, которые постоянно клевещут на нас и сочиняют небылицы, и об избавлении от этих наветов мы должны молиться Всевышнему.
А тот, кто думает, что это осталось лишь в истории, может взглянуть на резолюции Совета по правам человека и различных правозащитных организаций и увидеть, какую клевету возводят на нас, в то время как Израиль ведет себя по отношению к своим врагам гуманнее всех в мире. Даже Америка не применяет предупреждающий «стук по крыше», когда решает уничтожить целую деревню, а потом выясняется, что произошла ошибка: думали, будто там кто-то из талибов, и стерли деревню с лица земли. Никаких «стуков по крыше» и никаких церемоний. Как говорил в свое время премьер-министр: без БАГАЦа и без «Бецелема» - у них нет никаких преград. У нас же видно, насколько бережны солдаты и насколько соблюдается чистота оружия, и тем не менее восемьдесят процентов резолюций Совета по правам человека направлены против израильской армии, против нас. Не то чтобы в Сирии все было благополучно или в Украине все строго по закону, но главные «проблемы» находят именно здесь, как всем хорошо известно. Поэтому Давид восклицает: Владыка мира, спаси меня от тех народов, которые говорят неправду и клевещут на Израиль в изгнании, - какая польза тебе от языка коварного, что даст тебе и что прибавит тебе?
В книге «Йосеф теhилот» от имени рава Йосефа бен Джуя приводится толкование на основе Иерусалимского Талмуда. Сказал рабби Шимон: если бы я стоял у горы Синай, я попросил бы Всевышнего сотворить человеку два рта. Почему именно у горы Синай, ведь человек был сотворен гораздо раньше? Потому что у горы Синай мы получили Тору, и человеку предстояло учить ее. Владыка мира, неужели тем же ртом, которым я говорю о будничных вещах, я буду произносить слова Торы?! Пусть будет два рта: один для изучения Торы, а второй для обыденных дел - упаси Б-г, не для злословия, сплетен или лжи, а просто для будничных разговоров, чтобы не смешивать святое с обыденным. Но затем рабби Шимон передумал и сказал: если с одним-единственным ртом мир не может устоять перед исходящим от него злословием - всего один рот сотворен у человека, а посмотри, сколько от него вреда, - то я беру свои слова обратно: достаточно одного рта.
И вправду, будь у человека два рта, он говорил бы лашон а-ра «в стерео», сразу двумя ртами одновременно, чтобы ничего не упустить! Как хорошо, что у человека всего один рот, ведь это сводит ущерб к минимуму. Нет никакой гарантии, что одним ртом мы говорили бы слова Торы, а другим - пустые разговоры; скорее всего, обоими ртами говорили бы, упаси Б-г, злословие. И в этом смысл стиха: «Что даст тебе и что прибавит тебе язык коварный?» - рабби Шимон хотел еще один рот и язык, и об этом сказано: что даст тебе и что прибавит тебе еще один язык? Ты хочешь, чтобы тебе добавили еще один язык, но какая польза от двух языков? В итоге и этот добавочный язык станет языком коварным. Поэтому лучше иметь один язык, ведь если прибавят тебе язык, из этого выйдет лишь вред, и человек совершит еще более тяжкие грехи.
Радак приводит мидраш наших мудрецов: «Что даст тебе и что прибавит тебе» - что еще может сделать для тебя Всевышний, чтобы уберечь тебя от дурных речей? Ведь Всевышний сотворил все органы человека стоящими вертикально, а ты лежишь плашмя, язык расположен горизонтально. А стоящий предмет побуждается к действию быстрее, чем лежащий, - и тем не менее язык говорит без умолку.
Обратите внимание еще на одну вещь: любой орган в теле, если напрягать его определенное время, устает. Если человек вытянет руку и будет удерживать какой-то предмет, уже через минуту он не сможет держать его дальше. Рассказывал один человек, который был на многолюдном благословении коэнов у Стены Плача, где присутствовал рав Шалом Коэн, благословенна память праведника: кантор выводил всевозможные рулады и напевы, затягивая молитву, а рав Шалом Коэн, которому было уже за девяносто, стоял с руками, вытянутыми вперед. В таком возрасте стоять так крайне тяжело, а у кантора все еще есть время на распевы. И вдруг рав Шалом Коэн опустил талит и сделал знак рукой кантору: ну же, поторопись, что ты держишь нас с поднятыми руками! И кантор тут же ускорился. Любой орган человека при постоянной работе со временем устает.
Но слышал ли кто-нибудь когда-либо, чтобы человек сказал: «У меня устал язык»? Он может устроить филибастер в Кнессете и говорить восемь часов подряд, и язык не устанет; слушатели, быть может, устанут, но язык - нет. Тело человека утомляется, он чувствует бессилие, а язык не устает - это мышца, которая никогда не знает усталости. И, кстати, это во благо: чтобы человек мог непрестанно изучать Тору. Но вот что говорит об этом Мидраш: все органы стоят прямо, а ты лежишь, и при всем этом твоя деятельность неутомима и бесконечна.
И еще: все органы находятся снаружи, а ты - внутри. У органа, расположенного снаружи, действие более непосредственно: рука открыта, и ее действие мгновенно; но для тебя, язык, установили стражу и поставили ограды, ты упрятан внутри. Более того, тебя окружили двумя стенами: одной из кости и одной из плоти - и несмотря на все это, ты не убережен. «Что даст тебе и что прибавит тебе?» Что еще должен был сделать Всевышний, чтобы уберечь тебя? Отсюда видно, насколько опасен и огромен вред языка.
Этот псалом открывает пятнадцать «Песней восхождения» (Шир а-маалот), воспевающих ступени Храма, а по мнению Радака - также ступени изгнания и восхождение из него. Царь Давид признает, что во всякой беде он взывал к Г-споду и получал ответ, но есть беда, от которой спасаются бегством: это уста злоязычных. Поэтому он заранее молит: «Спаси душу мою от лживых уст, от коварного языка» - от тех, кто лжет открыто, и от коварных людей, скрывающих ненависть словами мира. Отсюда мы учим величие святости речи: даже когда Галаха позволяет изменить факты, лучше воспользоваться уклончивым выражением, а не прямой ложью, чтобы неправда не прилипла к душе; и тот, кто оберегает свои уста, удостаивается того, что «не нарушит слова своего: все, что вышло из уст его, сделает», и в силу этого - «воззвал я, и Он ответил мне». А с другой стороны: «Что даст тебе и что прибавит тебе, коварный язык»: Всевышний оградил язык двумя стенами и уложил его внутри, но при всем том он не удерживается и никогда не устает - и это свидетельство того, насколько разрушителен его вред и насколько велик труд по его обузданию.