Введение: буква «Тав» - завершение 119-го псалма
Перед нами буква «Тав» - восемь стихов, завершающих 119-й псалом. Давид а-Мелех заканчивает здесь свою великую молитву, и в каждом стихе повторяется одно из ключевых слов этой главы: слова, речения, уставы, заповеди, повеления, Тора, суды. Мы пойдем по порядку стихов, приводя толкования Ришоним и прежде всего объяснение Мальбима.
«Да приблизится моя мольба» - чтобы молитва исходила из понимания
תִּקְרַב רִנָּתִי לְפָנֶיךָ יְהֹוָה כִּדְבָרְךָ הֲבִינֵנִי׃ - Да приблизится молитвенный возглас мой пред Тобою, Господь; по слову Твоему дай мне уразуметь.
Ибн Эзра спрашивает: что означает «приблизится» - куда эта мольба должна приблизиться? И отвечает, что это сказано иносказательно, по причине расстояния между небом и землей: Всевышний как бы пребывает на небесах, а я взываю здесь, на земле, и потому прошу, чтобы моя молитва поднялась и приблизилась к Нему. И конечно, само выражение «пребывает на небесах» - это тоже аллегория, ведь Всевышний наполняет весь Свой мир, окружает все миры и наполняет все миры («совев коль альмин у-мемале коль альмин»).
А что означает «ринати»? Радак и Ибн Эзра объясняют: мой крик, подобно сказанному: «И пронесся клич (рина) по стану». И о чем этот крик? «По слову Твоему дай мне уразуметь» - дай мне разум и понимание поступать по Твоему слову. Вложи в меня осознание того, что это и есть благо для меня. Ведь зачастую человек исполняет волю Всевышнего лишь по заученной привычке («мицват анашим мелумада»), поневоле, не имея разумения и понимания, что это идет ему на благо.
В крайней форме это проявляется у молодежи: юноша делает то, что от него требуют, но сердце его не с этим. Он предпочел бы оказаться в других местах и заниматься совершенно другим, и исполняет все из-под палки. Давид а-Мелех просит об ином: дай мне разум и понимание поступать по Твоему слову, чтобы само мое сознание и разум влекли меня к служению Тебе - не по принуждению, а чтобы сам разум говорил: именно так правильно поступать! И тогда человек исполняет все с радостью.
«Тинок ше-нишба среди харедим»
Рав Ури Зоар однажды заметил, что есть люди в статусе «тинок ше-нишба (плененного младенца) среди харедим». Нам привычно понятие плененного ребенка среди нееврейских народов, который вырос неевреем и считает себя таковым. Однако есть и «плененный среди харедим»: он не понимает, что он здесь делает, он вынужден соблюдать заповеди, вынужден накладывать тфилин, вынужден хранить Шаббат, вынужден учить Тору. Все у него через силу, словно его взяли в плен и привели сюда. Как же жаль такого человека! И как сказал мудрец в Гемаре: не наследуйте два Гегинома - один Гегином в будущем мире, потому что вы исполняли заповеди лишь бы отделаться, а второй здесь, потому что вы все время страдаете от соблюдения заповедей, чувствуя себя несчастными мучениками. Совет таков: вложи в свое сердце любовь к Торе и любовь к заповедям, учись, приближайся, впусти это в душу и отдаляйся от грехов - и это само по себе приведет тебя к большей близости к заповедям, и будет у тебя Ган Эден и в этом мире, и в мире грядущем.
«По слову Твоему дай мне уразуметь» - понимать Тору в ее истинном виде
Раши поясняет: «По слову Твоему дай мне уразуметь» - дай мне уразуметь слова Твоей Торы так, чтобы они предстали во всей точности закона и в своем подлинном виде («ке-илхатам у-хе-аваятам»). Иными словами, чтобы я понимал Тору именно так, как она изошла из уст Всевышнего. Ведь порой человек предлагает в Торе всевозможные толкования, но это искаженные объяснения; или он истолковывает Тору не в согласии с алахой («мегале паним ба-Тора ше-ло ке-алаха»), или выдвигает притянутое за уши объяснение, не имеющее никакой связи со стихом.
Рассказывают о раби Исере Залмане Мельцере, к которому пришел аврех, чтобы высказать свое толкование («пшат») и новеллу («хидуш»). Однако раби эти слова не пришлись по душе, ибо были далеки от истины. Он сказал ему: «Скажи мне, что вынуждает тебя говорить такой пшат? Ладно еще я - я обязан давать урок; но тебя-то кто принуждает доходить до таких толкований?» Глава ешивы должен давать общий урок («шиур клали»), он обязан предложить концепцию, и если не нашел - будет копать и достанет из-под земли. Но человек, который к этому не обязан, зачем ему пускаться в подобные надуманные толкования?
Похожая история: однажды некто пришел к Рогачёверу с ответом на сложный вопрос, но объяснение было крайне натянутым и неестественным. Сказал ему Рогачёвер: «Твой ответ опровергается прямым текстом из Шулхан Аруха». Тот изумился: «Шулхан Арух против моего ответа?» Сказал ему: «Открой Шулхан Арух, симан 3, сеиф 9». Человек удивился еще больше: ведь они обсуждали законы о цорат а-бат (сопернице дочери), при чем здесь утренние законы? Открыл и прочитал: «И пусть не тужится слишком сильно, чтобы не выпала прямая кишка», - а речь там идет о посещении уборной. Сказал ему Рогачёвер: «Пусть не тужится слишком сильно! Зачем же ты прибегаешь к таким натяжкам, в которых нет никакой необходимости?»
В этом и заключается просьба царя Давида: «Вразуми меня по слову Твоему» - дай мне понять слова Твоей Торы в точности так, как они есть, будто они только что изошли из Твоих уст, а не через всяческие домыслы, которые я выдумываю сам и в которых нет истины.
Мальбим объясняет, что ключевое понятие здесь - «речи» (дварим). Хвалебное пение (рина) предшествует молитве и мольбе (тхина), ведь сначала человек воспевает Творца псалмами, а уже затем молится и обращается с просьбами. И потому Давид просит: когда приблизится мое пение, когда я начну произносить Псукей де-зимра, сразу же «вразуми меня по слову Твоему» - помоги мне осознавать то, о чем я молюсь, понимать, что произношу и чего прошу, чтобы молитва исходила из глубокого размышления и сосредоточенности, и тогда она действительно будет принята должным образом.
Да предстанет мольба моя - спасение от греха
תָּבוֹא תְחִנָּתִי לְפָנֶיךָ כְּאִמְרָתְךָ הַצִּילֵנִי׃ - Да предстанет мольба моя пред Тобою, по слову Твоему избавь меня.
Ибн Эзра поясняет, что мольба (тхина) возносится, когда человек находится в беде, подобно сказанному: «когда он умолял нас» (бе-итханано элейну): когда я пребываю в беде и умоляю Тебя, да предстанет мольба моя пред Тобой.
А Радак открывает, что испрашиваемое здесь спасение - это не спасение тела от физической беды, а спасение души от греха. Доказательство тому: ни в этом стихе, ни в стихах перед ним враги вообще не упоминаются; а если нет врагов, значит, речь идет о спасении от греха.
И сразу возникает вопрос: «по слову Твоему избавь меня» - то есть, как Ты сказал, как обещал; но где мы находим обещание, что Всевышний избавит человека от греха? Радак говорит, что намек на это содержится в стихе «дабы был страх пред Ним на лицах ваших, чтобы вы не грешили»: хотя Святой Творец, благословен Он, и дал человеку свободу выбора, если человек прямодушен - Б-г помогает ему идти добрым путем. То есть тому, кто искренне стремится к прилеплению ко Всевышнему, Творец помогает на правильном пути. Подобно этому пишет Рабейну Йона: «Ибо поможет Господь кающимся» - Тора обещала нам, что Всевышний поможет кающимся достичь даже того, что превышает их природные возможности, вплоть до любви к Нему, благословен Он, а любовь - это высшая ступень. Стало быть, есть обещание, что Святой Творец, благословен Он, помогает тому, кто искренне ищет истину и желает приблизиться к Нему.
И добавляет Радак: ради этого Всевышний явил народу Израиля дарование Торы на горе Синай - «чтобы это стало для них великим ключом, отворяющим их сердца к доброму пути и удерживающим их от греха». В этом проявляется тот же принцип: Всевышний помогает человеку постичь Его Б-жественность и близость к Нему, осознать, что Творец жив, существует и властен помочь. Это также вытекает из стиха «О, если бы сердце их было таково, чтобы бояться Меня»: «о, если бы дали» (ми йитен) со стороны человека; ведь если они отдадут свое сердце, Я дам Свою помощь, чтобы они благоговели предо Мной и соблюдали Мои заповеди. Если они сделают все, что в их силах, говорит Всевышний, Я сделаю со Своей стороны. Начало всегда за пробуждением снизу (итарута ди-летата), и лишь вслед за ним приходит пробуждение свыше (итарута ди-леэла). Поэтому Всевышний словно говорит: когда же они откроют свои сердца, чтобы Я смог излить на них благо без предела? В этом и смысл слов «по слову Твоему избавь меня» - упаси меня от греха, как Ты обещал в Своей Торе, ведь и я пробудил себя и обратил свое сердце к служению Тебе, а Ты, Владыка мира, будь мне помощью и поддержкой.
Мальбим поясняет, что здесь центральное понятие - «изречения» (амарот). Сначала Давид просил: «Да приблизится пение мое» - хвала стихов Псукей де-зимра, предшествующая молитве, о которой он молил: «по слову Твоему вразуми меня», то есть помоги понять то, что исходит из уст. Теперь же он говорит: и тогда «да предстанет мольба моя пред Тобою», молитва станет достойной быть принятой, и «по слову Твоему избавь меня» - как Ты обещал, так спаси и избавь меня.
Изрекут уста мои хвалу - седьмой раз
תַּבַּעְנָה שְׂפָתַי תְּהִלָּה כִּי תְלַמְּדֵנִי חֻקֶּיךָ׃ - Изрекут уста мои хвалу, когда Ты научишь меня уставам Твоим.
«Изольют» (тивъана) - будут говорить, как объясняют Раши и Радак; это понятие речи, подобно стиху: «День дню изливает речь» (йом ле-йом ябиа омер). Речь также называется «плодом уст» (нив сфатаим), порождением губ. Кроме того, в корне «нава» (изливаться) заложен смысл долгой, непрерывной речи, текущей без остановки, словно бьющий источник. «Изольют уста мои хвалу» - пусть мои уста непрестанно источают хвалу Всевышнему; «ибо Ты научишь меня уставам Твоим» - когда Ты научишь меня Своим уставам, я буду непрестанно славить Тебя своими устами.
Мальбим объясняет, что ключевое слово здесь - «уставы» (хуким). Царь Давид уже шесть раз просил: «Научи меня уставам Твоим», и это - седьмой раз. А поскольку это завершение его молитвы, конец буквы «Тав» и финал 119-й главы, он словно говорит: я уверен, что Всевышний исполнит мою просьбу, поможет мне и научит меня Своим уставам. Именно на седьмой просьбе - созвучно со стихом «Семь раз в день я восхвалял Тебя» - я убежден, что Всевышний уже принял мою молитву, и потому он восхваляет Творца: «Изольют уста мои хвалу». Ведь после семикратной мольбы молитва непременно принята, и Он научит меня Своим уставам, а потому уже сейчас я благодарю и возношу хвалу.
В книге «Теhилот Маhариц» объясняется, что царь Давид обычно благодарил Всевышнего в песнях и славословиях за победы над врагами. Но здесь он говорит: Владыка мира, я предпочитаю победы совсем другого рода - победы в бейт-мидраше, споры мудрецов ради истины и битву за Тору; эта война дороже мне, чем сражения на поле боя. «Изольют уста мои хвалу» - о чем же я хочу, чтобы мои уста возносили хвалу? Не о военных триумфах, а о том, что Ты откроешь мое сердце Своей Торе и научишь меня Своим уставам.
«Возгласит язык мой» - благодарение вслух и внутреннее постижение
תַּעַן לְשׁוֹנִי אִמְרָתֶךָ כִּי כׇל־מִצְוֺתֶיךָ צֶּדֶק׃ - «Возгласит язык мой слово Твое, ибо все заповеди Твои - справедливость».
Раши говорит: всякое слово «отклик» (ания) означает громкий голос, и главный пример тому - стих: «И возгласят левиты, и скажут». Точно так же написано при принесении первинок: «И возгласишь, и скажешь: кочующим арамейцем был отец мой...» - почему же там использовано это выражение? Потому что речь идет о благодарении, а благодарить человек должен вслух. По этой причине сказано, что Биркат а-мазон не произносят шепотом, но возвышают голос - не кричат, но произносят внятно и слышно, ведь благодарность выражают во всеуслышание. И когда в молитве доходят до благословения «Модим», вся община произносит слова благодарности вслух и не ограничивается слушанием кантора, как в других благословениях, ведь признательность каждый должен выразить лично и голосом. Это похоже на то, как тетушки, угощая ребенка конфетой, говорят ему: «Скажи тете спасибо, что ты там шепчешь? Поблагодари как следует!» Так и в Биркат а-мазон: «Благословен Ты, Господь... питающий по милости Своей все сущее» - все благословение должно звучать так, чтобы его было слышно.
Радак, напротив, объясняет слово «таан» в значении речи вообще, как в обороте «и возгласишь, и скажешь», а не обязательно громким голосом. Согласно этому, просьба такова: когда я стану говорить о Твоем слове и передавать его другим, что возвестит мой язык? «Ибо все заповеди Твои - справедливость». Я буду учить народ, чтобы все знали: заповеди Всевышнего - истина и правда.
Кроме того, Радак приводит толкование Масоры, где слово «таан» понимается как хвала: мой язык восхвалит Твое слово за то, что все речения Всевышнего исполнены правды. В Масоре сказано: слово «таан» встречается трижды в значении хвалы, и вот знак для запоминания: «И воспела им Мирьям» (ва-таан лаhем Мирьям), «Возгласит язык мой» (таан лешони) и «Отвечай глупому» (таан кесиль). Таков метод Масоры - находить одинаковые слова в Писании и выявлять параллели между ними. «И воспела им Мирьям» - это хвала Всевышнему; стих «Возгласит язык мой слово Твое» - также означает, что мой язык восхвалит Твое слово. А вот в каком смысле выражение «Отвечай глупому по глупости его» может быть хвалой - этот вопрос требует отдельного углубленного рассмотрения.
Мальбим указывает, что здесь акцент ставится на слове «заповеди» (мицвот). Он часто разъясняет эту идею в комментариях к книге Мишлей: существует разница между «губами» (сфатайим) и «языком» (лашон), и нередко оба эти понятия встречаются в одном стихе. Губы находятся снаружи, поэтому простая, внешняя речь - то, что звучит буквально на поверхности, - связывается с понятием «губы»; разумная же, глубокая и осознанная речь называется словом «язык». Иными словами, часто слышно, что человек говорит своими губами, но стоит проверить, что скрывается на его языке - на что именно он намекает.
Пример тому: когда Йеhуда подошел к Йосефу, он сказал ему: «Ибо ты то же, что фараон». На уровне губ это звучало почтительно: ты важен для меня, как царь. Однако на внутреннем уровне здесь было сказано нечто совсем другое: твоему господину, фараону, моя прабабушка доставила немало бед; посмотри в летописях, какие кары обрушились на фараона, когда он посмел забрать Сару. Берегись, не связывайся со мной, иначе тебя ждет та же участь! Сказал ли он это прямо? Нет. И если бы правитель возмутился: «Ты мне угрожаешь?», Йеhуда ответил бы: упаси Б-г, я лишь сказал, что ты так же велик в моих глазах, как сам фараон! Это слова с двойным смыслом (мильта де-миштама ле-трен анпин): хочешь - понимай так, хочешь - этак, но я рассчитываю, что ты уловишь мой подтекст. Таким образом, «язык» представляет собой внутреннюю, глубокую речь - ведь и сам физический орган скрыт внутри, тогда как «губы» выражают речь поверхностную и внешнюю.
Исходя из этого, Мальбим поясняет: после того как «изольют уста мои хвалу» - что соответствует внешней речи, - наступит этап, когда «возгласит язык мой слово Твое», то есть я смогу глубоко осмыслить и постичь разумом глубинный смысл заповедей (таамей а-мицвот). После того как Ты научишь меня уставам, смысл которых скрыт от человека, я вдумаюсь и осознаю, что даже то, что казалось мне непостижимым и странным, на самом деле справедливо, логично, совершенно и исполнено глубочайшего смысла. И если прежде было сказано: «Все заповеди Твои - вера», то есть я исполняю предписания Творца из простой веры, даже не всё понимая, лишь потому, что так повелел Всевышний, - то теперь, после просьбы «научи меня уставам Твоим», я начинаю постигать суть даже сокрытых уставов и прихожу к признанию того, что «все заповеди Твои - справедливость». Таким образом, существуют две ступени: уровень простой веры и уровень глубокого осмысления. Именно этого Всевышний и желает от человека: чтобы Тору не учили поверхностно, лишь как «заученную человеческую заповедь». Разумеется, необходимы искренность, чистосердечие и готовность исполнять («наасе» - исполним), но вслед за этим непременно должно прийти и «нишма» (постигнем) - углубление, размышление и постижение внутренней сути вещей.
«Да будет рука Твоя мне в помощь» - спасение без посредников
תְּהִי־יָדְךָ לְעׇזְרֵנִי כִּי פִקּוּדֶיךָ בָחָרְתִּי׃ - Да будет рука Твоя мне в помощь, ибо повеления Твои избрал я.
Радак объясняет: поскольку я избрал Твои повеления, я прошу, чтобы Ты помог мне. Человек заслуживает помощи Свыше, когда он искренне избирает верный путь - путь Всевышнего.
Мальбим объясняет это на основе сказанного выше: «пикудим» - это те заповеди, которые Всевышний повелел нам исполнять, чтобы через них мы помнили о спасениях и чудесах, совершенных Им ради нас в истории: седьмой день Песаха - в память о рассечении Тростникового моря; пасхальная жертва - в память о том, что Всевышний миновал дома Израиля и избавил их; пребывание в сукке - в память о чудесах, когда Он укрывал нас облаками славы, и так далее. «Пикудим» - это заповеди, через которые человек помнит об индивидуальном Провидении (ашгаха пратит), которым окружил нас Святой, благословен Он. И об этом просит Давид: через эти повеления я помню об особом Провидении и о совершенной защите, когда Всевышний спасал Сам - «Я, а не ангел, Я, а не посланник». Так же и ныне: «Да будет рука Твоя мне в помощь» - Ты Сам, а не через посланников. Так же было и с Моше-рабейну: когда Всевышний сказал ему: «Вот, Я посылаю ангела», Моше отверг ангела: мы не хотим ангела, лишь Ты Сам спаси нас. И хотя в итоге ангел пришел во дни Йеошуа, величайшая заслуга - удостоиться спасения от Самого Всевышнего. «Ибо повеления Твои избрал я» - как мы видим на примере «пикудим», из которых мы учим, что Всевышний спасает Сам, когда народ Израиля этого достоин.
«Жажду я спасения Твоего» - ради Торы
תָּאַבְתִּי לִישׁוּעָתְךָ יְהֹוָה וְתוֹרָתְךָ שַׁעֲשֻׁעָי׃ - Жажду я спасения Твоего, Господи, и Тора Твоя - отрада моя.
Слово «таавти» выражает страстное стремление и жажду, подобно «Истомилась и истаяла душа моя» (Тегилим 84:3) - то, чего человек страстно желает, к чему стремится и о чем молит. О каком же спасении здесь идет речь? Радак говорит: о спасении души для Будущего мира. Подобно тому как ранее он истолковал «по слову Твоему избавь меня» как спасение души, а не тела, так и здесь. А что приведет к этому спасению? «И Тора Твоя - отрада моя»: Тора Всевышнего - это отрада, за которую я держусь, и благодаря ее силе я удостоюсь Будущего мира и избавления души для вечной жизни.
Это перекликается с тем, что рассказывает Гемара об Ахере (Элише бен Авуя), которого не могли бросить в Геином из-за его Торы: поскольку он изучал Тору, огонь Геинома не имел над ним власти; с другой стороны, Ган Эдена он тоже был недостоин и оставался в неопределенности, пока праведники не стали молиться и просить о милосердии к нему, чтобы он вошел в Геином (и очистился). Такова великая сила Торы - спасать от Геинома.
Мальбим подчеркивает, что главное здесь - «Тора», и царь Давид говорит: причина, по которой я жажду Твоего спасения, в том, чтобы Твоя Тора оставалась моей отрадой. Ведь когда нет спасения, я страдаю, а находясь в страданиях, невозможно углубляться в Тору должным образом. Поэтому: «Жажду я спасения Твоего, Господи» - не ради удовольствий и земных наслаждений, а для того, чтобы иметь возможность изучать Тору.
В книге «Ха-Ктав ве-ха-Каббала» этот стих объясняется на основе слов Рамбама в «Законах о царях»: мы жаждем наступления мессианских времен вовсе не ради удовольствий и роскоши, не ради власти и господства, праздности и отдыха, но ради того, чтобы беспрепятственно изучать Тору и исполнять заповеди в полном душевном покое. В этом и заключается смысл слов «Жажду я спасения Твоего»: причина этой жажды - «и Тора Твоя - отрада моя», без каких-либо иных скрытых мотивов; чтобы обрести покой для постижения Торы и не находиться постоянно в страхах, гонениях и тревогах, из-за которых сердце закрыто для изучения мудрости.
И можно объяснить это простым путем: когда еврей страдает - и не обязательно праведник, а любой еврей, - страдает сама Шхина, как сказано: «Тяжко голове Моей, тяжко руке Моей» (Сангедрин 46а), «С ним Я в беде» (Тегилим 91:15), и Шхина разделяет его скорбь. И когда праведник молится об избавлении от страданий, о чем он молится на самом деле? Владыка мира, сними с меня эти страдания, чтобы Шхина перестала скорбеть! Личное благополучие для него вторично: главное, что пока страдает человек, скорбит Творец. Согласно этому, стих читается не просто как «Жажду я спасения Твоего, Господи» в значении «чтобы Ты спас меня», но иначе: жажду я спасения Самого Всевышнего, если можно так выразиться, - чтобы Шхина вышла из изгнания, чтобы не было скорби у Шхины; именно избавление Всевышнего стоит перед его взором.
«Да живет душа моя и славит Тебя»
תְּחִי־נַפְשִׁי וּתְהַלְלֶךָּ וּמִשְׁפָּטֶךָ יַעְזְרֻנִי׃ - Да живет душа моя и славит Тебя, и суды Твои да помогут мне.
Радак объясняет: «Да живет душа моя» - в этом мире; весь смысл моей жизни здесь состоит в том, чтобы восхвалять Тебя, осознавать Твое величие и превозносить Тебя. А «и законы Твои да помогут мне» - суды и законы Всевышнего служат лестницей для восхождения к познанию Б-га. Ведь человек не может постичь познание Б-жественного без изучения; нет знания без глубокого постижения темы. Человек не может приблизиться ко Всевышнему и осознать Его Б-жественность, не изучив, что такое Б-жественное, что даровал нам Всевышний и каковы наши обязанности перед Ним в служении. Поэтому: «Да живет душа моя и да восхваляет Тебя» - я прошу жизни, чтобы иметь возможность восхвалять Тебя, чтобы познать истину Твоей Б-жественности силой Твоих законов.
«Мецудат Давид» объясняет иначе: «суды Твои» - это правосудие и кары, которые Давид просит Всевышнего совершить над его врагами: эти суды помогут мне и спасут меня от их руки, и благодаря этому я смогу беспрепятственно восхвалять Тебя.
Мальбим объясняет, что ключевое слово здесь - «мишпатим» (суды, законы): «Да живет душа моя», чтобы «восхвалять Тебя» - в этом цель моей жизни: жить ради того, чтобы славить Тебя, ведь «не мертвые восхвалят Г-спода, и никто из нисходящих в могильную тишину». И благодаря этому «суды Твои да помогут мне» - помощь приходит со стороны самого суда и закона. Ведь когда рабочего оставляют на предприятии, оценивают его отдачу, оправдывает ли он свое пребывание там или является лишь статьей расходов. И здесь Давид говорит: по справедливости суда я заслуживаю остаться здесь, ведь даруемая Тобой жизнь служит для Твоего прославления. А значит, даже по строгому закону подобает оставить меня в живых, и сами Твои суды помогут и посодействуют мне остаться в этом мире, дабы я мог и дальше восхвалять и превозносить Создателя, благословен Он.
«Заблудился я, как овца потерянная» - приметы, по которым будет искуплен Израиль
תָּעִיתִי כְּשֶׂה אֹבֵד בַּקֵּשׁ עַבְדֶּךָ כִּי מִצְוֺתֶיךָ לֹא שָׁכָחְתִּי׃ - Заблудился я, как овца потерянная; взыщи раба Твоего, ибо заповедей Твоих я не забыл.
Радак объясняет: я заблудился в том постижении, которого еще не достиг, - в постижении истины Б-жественного. Я подобен овце, потерявшей свое пастбище, заблудившейся и не знающей, куда вернуться; так и душа моя не знает, как возвратиться к своему источнику. И подобно тому как верный пастырь не оставляет овцу блуждать и погибать, но идет и ищет ее, так и просит Давид: Владыка мира, ныне я потерян и не достиг постижения Б-жественного, пойди же, разыщи меня и верни на мое пастбище, и благодаря этому я обрету познание Тебя. «Взыщи раба Твоего» - найди раба Своего там, где он заблудился, чтобы вернуть меня на прямой путь. И почему? «Ибо заповедей Твоих я не забыл» - как я не забыл Твоих заповедей, так и Ты не забудь меня.
Мальбим отмечает, что главное слово здесь - «заповеди»: даже если я заблудился, как потерянная овца, забывшая свое стойбище и лишенная пастбища, Ты - Пастырь, Владыка мира, и Ты взыщешь заблудшую овцу. И Давид, преследуемый Шаулем, действительно скитается по землям чужих народов, как сказано: «Ибо они изгнали меня ныне, чтобы не приобщаться к уделу Г-спода, говоря: ступай, служи иным богам», то есть вынудили уйти на чужбину. Поэтому он молит: найди меня и верни в Землю Израиля! И пусть я забыл место своего стойбища и свое пастбище, но заповедей Твоих я не забыл, как сказано: «Не преступил я заповедей Твоих и не забыл» - я помню заповеди Всевышнего и всегда стремлюсь исполнять их. А посему, хотя я и оказался оторван от Святой Земли, в силу того, что я бережно хранил, соблюдал со всей строгостью и не забывал Твои заповеди, - взыщи раба Твоего и верни меня на Святую Землю.
Книга «Техилот Маhариц» приводит слова Раши к стиху «И возложите эти слова Мои на сердце ваше», где речь идет об эпохе изгнания: даже оказавшись в изгнании, отличайтесь заповедями - возлагайте тфилин, соблюдайте Шаббат, прикрепляйте мезузу, чтобы выделяться среди народов подобно потерянной вещи, у которой есть примета. Пропажа, имеющая примету, в конце концов вернется хозяину, а у пропажи без примет нет шанса вернуться. Благодаря этим приметам Хозяин - Святой Творец, благословен Он, - не отчается найти нас и обретет нас. Об этом же сказано: «Поставь себе путевые знаки, расставь себе вехи» - и здесь вехи означают не знаки плача, а то, что для указания пути сажали финиковые пальмы, по которым узнавали дорогу назад: отметьте себе путь, чтобы по возвращении из изгнания знать, откуда возвращаться. В нашем контексте: наши приметы заключаются в том, что мы должны быть там заметно отмечены, и «отмечены» означает не высший балл на экзаменах, а знак, по которому видно, что это еврей. Поэтому знаки - или, как их называют у йеменских евреев, «симоним» - это пейсы, по которым узнается еврей. Наши отличительные знаки - это соблюдение Торы и заповедей, и когда Всевышний видит, что мы отмечены ими, Он возвращает нас.
К слову, в этом комментарии Раши кроется серьезная трудность, которую мы однажды подробно разбирали в отдельном уроке на основе слов рава Асулина, благословенна память праведника: ведь здесь речь идет о заповедях, не зависящих от Земли Израиля, а об обязанностях самого тела человека. Как же можно говорить, будто в странах рассеяния их исполняют лишь для того, чтобы они не казались новыми по возвращении, и чтобы служить приметами для избавления, - ведь еврей обязан соблюдать их по самой букве закона везде? Этому вопросу дано объяснение согласно словам Рабейну Тама, и желающие могут ознакомиться с этим подробнее; здесь же мы лишь упомянули, что этот вопрос требует осмысления.
Так или иначе, говорит автор «Техилот Маhариц»: хотя «я заблудился, как овца потерянная», и нахожусь ныне в изгнании, не находя пути туда, где обитает свет, - Владыка мира, не отчаивайся во мне, «взыщи раба Твоего»! Напротив, сейчас самое время прийти, разыскать нас и вывести из изгнания. И если Ты скажешь: «Как же Мне найти вас, ведь еврей и нееврей уже выглядят одинаково?», на это звучит ответ: «Заповедей Твоих я не забыл» - на нас есть приметы, и по ним Ты легко найдешь меня! Как объяснил Раши: возлагайте тфилин, прикрепляйте мезузу, соблюдайте Шаббат - это и будут ваши приметы. Царь Давид говорит: приметы на нас, Ты легко узнаешь нас, приди же и спаси нас - благодаря знакам заповедей, которые я не оставил, избавь нас ныне вечным избавлением!
Итог:
На букву «Тав» царь Давид завершает свою великую молитву восемью просьбами: чтобы мольба приблизилась и с ней пришло разумение в молитве; чтобы моление было принято и с ним пришло спасение от греха силой обещания, что Всевышний помогает тому, кто пробуждает самого себя; чтобы удостоиться изучать уставы - и это уже седьмой раз, когда он просит об этом, а потому уже благодарит и славит; чтобы удостоиться устами своими внутреннего постижения и осознания того, что «все заповеди Твои - справедливость», а не просто слепой веры; чтобы сама рука Всевышнего была ему в помощь без посредников, как наставляют повеления; чтобы пришло спасение, дабы Тора стала его отрадой; чтобы жить ради восхваления Создателя, и по закону правосудия суды Всевышнего помогли ему; и наконец, чтобы даже когда он блуждает в изгнании, как потерянная овца, верный Пастырь взыскал его и возвратил, ведь на нас остаются приметы - соблюдение Торы и заповедей, и благодаря им мы удостоимся вечного избавления.