Перед нами заключительные стихи буквы «Шин» 119-го псалма. Эти четыре стиха выстроены, как обычно у Мальбима в этой главе, каждый вокруг одного из «наименований Торы»: законы (мишпатим), Тора, заповеди (мицвот), свидетельства (эдот) и повеления (пикудим). Мы пойдем по порядку стихов, приведем слова Раши, Радака, Мецудот и Мальбима, и добавим к ним идеи из мидрашей и наставления мусара, которые выводятся из них.
שֶׁבַע בַּיּוֹם הִלַּלְתִּיךָ עַל מִשְׁפְּטֵי צִדְקֶךָ׃ (קסד) - Семь раз в день восхвалял я Тебя за праведные суды Твои.
В чем смысл слова «семь», и где мы восхваляем Всевышнего семь раз в день? Раши перечисляет их одно за другим: в Шахарит два благословения перед чтением «Шма» и одно после него, а в Маарив два до него и два после него. Вот они - семь благословений чтения «Шма». А слова «за праведные суды Твои» относятся к самому чтению «Шма», которое представляет собой праведный закон Святого, благословен Он, стихи из Торы.
Радак объясняет эти слова согласно простому смыслу текста (пшат), не прибегая к толкованию (драш). По его мнению, «семь» здесь - не точное число, а устойчивое выражение, подобно: «вседмижды за грехи ваши», «семь раз упадет праведник и встанет». Это числовое выражение, повторяющееся в Писании и в словах наших мудрецов во многих контекстах: когда хотят сказать «много», говорят «семь». Так и здесь: многократно я восхваляю Тебя за Твои суды, которые справедливы и праведны, каждый раз, когда я упоминаю о них.
שָׁלוֹם רָב לְאֹהֲבֵי תוֹרָתֶךָ וְאֵין לָמוֹ מִכְשׁוֹל׃ (קסה) - Великий мир любящим Тору Твою, и нет им преткновения.
Радак говорит: любящие Тору никогда не преткнутся. Их путь прям, и они всегда пребудут в мире, потому что довольствуются тем немногим, что получают от этого мира, и не тревожатся о будущем - как все сложится, как мы устроимся и что будем делать. Человек, который постоянно пребывает в тревогах, опасениях и страхах, лишен душевного мира. Но тот, кто прилеплен к Торе Всевышнего, живет сегодняшним днем и настоящим моментом: он знает, что прямо сейчас поступил правильно, прямо сейчас исполнил заповедь Всевышнего.
Часто говорят: кто такой счастливый человек («меушар»)? Тот, у кого есть подтверждение и одобрение («ишур») на каждое совершаемое им действие. Я проснулся утром, возложил тфилин - у меня есть подтверждение: это то, чего хотел Всевышний. Я совершил омовение рук и съел утреннюю трапезу - этого хотел Всевышний. Пошел в бейт-мидраш - этого хочет Всевышний. На каждое действие у меня есть подтверждение свыше. И напротив, человек, который действует исключительно по собственному разумению, - кто сказал ему, что он поступает правильно? Он и сам этого не знает, и в таком состоянии счастье далеко от него. Подлинное счастье неразрывно связано с одобрением; когда я живу по замыслу Владыки мира, каждое мое действие одобрено высшей инстанцией.
В книге «Гиват Пинхас» от имени «Ктав Софер» приводится замечательное наблюдение: сказано не «Великий мир у изучающих Тору Твою», а «у любящих Тору Твою» - это те, кто материально поддерживает Тору, ее опора. И именно о них сказано «и нет им преткновения»: их награда дойдет до них в полноте, без малейшего ущерба. В отличие от самих изучающих Тору, у которых это не гарантировано: возможно, человек учился не бескорыстно (шело лишма), ради какой-то выгоды; возможно, прерывался посреди учебы, отвлекался, не учился с должным усердием. Но поддерживающий Тору поддерживает ее в совершенстве, к нему нет никаких претензий: он полностью обеспечил авреха, и если тот на минуту прервался или потратил время впустую, в этом нет вины спонсора, и он получает совершенную награду.
Исходя из этого понятно, почему Моше-рабейну ставит Звулуна прежде Иссахара - ставит поддерживающего Тору впереди изучающего Тору: потому что заслуга поддерживающего велика и совершенна, тогда как у изучающего Тору в учебе могут быть изъяны. Подобным же образом объясняют и эпитет, данный женщинам - «беспечные» («шаананот»): потому что они уверены в своей награде. Мужчина не уверен: быть может, он задремал на уроке, поболтал, не сосредоточился. Но женщина говорит: «Я уступила два часа вечером, отпустила его на урок». Ей полагается совершенная награда, даже если муж не использовал это время как следует, ведь то, что зависело от нее и что она должна была посвятить, она посвятила, а уж сколько он выучил - не в ее власти.
В книге «Од Йосеф Хай» поясняется: иногда сам мир становится преткновением. Когда? Когда заключают мир со злодеями или когда готовы идти на компромиссы в соблюдении заповедей и в определенных принципах ради сохранения мира, чтобы не порождать споров и раскола. Здесь кроется огромная опасность: такой «мир» может привести к падению. Очень может быть, что нужно, напротив, бороться и поступиться миром. И потому, когда готовы проявить гибкость, следует спросить: соответствует ли это указаниям великих мудрецов Израиля? Правильный ли это шаг? Об этом и говорит стих: «Великий мир любящим Тору Твою» - если ты советуешься с мудрецами и действуешь по Торе, «нет им преткновения», этот мир не приведет тебя к преткновению.
В свое время хотели проводить «диалоги» между светскими и религиозными, своего рода симпозиумы, куда приходили бы представители обеих сторон баррикад и каждый высказывал бы свое мнение. Спросили великих мудрецов Израиля, и те выступили с решительным протестом. Их довод: человек, приходящий на подобные мероприятия, приходит не слушать, а высказаться. А нам слушать нечего. В наших руках истина, а тот, кто держит в руках истину, не нуждается в том, чтобы слушать чужое, напротив, собеседник может лишь сбить с толку. Если бы ты действительно пришел слушать, я доказал бы тебе правду; но если ты пришел лишь высказать свое, какая польза в такой встрече? Мы за диалог и общение, когда человек приходит к нам с открытым сердцем, чтобы услышать, когда он хочет слушать и узнать, что мы можем ему дать.
А дать нам есть очень много. Наша телега полна уже три тысячи триста лет, и она уверенно движется вперед, тогда как все прочие телеги давно оказались на свалке истории. Еврейская телега с гордостью шествует к той цели, которая определена ей Небесами, навстречу приходу Машиаха. Ничто у нас не изменилось: те же тфилин, которые возлагал Моше-рабейну, мы возлагаем и сегодня, и ту же Тору, которую передал Моше-рабейну, мы передаем дальше. Мы не меняем Тору каждые два года, не меняем ни методов, ни путей изучения. У нас есть проторенная дорога. Хочешь учиться? Приходи, и мы научим тебя.
Однажды спросили Хафец Хаима о коммунизме, который тогда захлестывал мир. Люди были уверены, что в этом решение всех проблем: нет ни слишком богатых, ни слишком бедных, всеобщее равенство, все учатся одному и тому же и воспитываются в одних и тех же заведениях, положен конец ужасающему положению, когда рядом сосуществуют бездомные и обладатели колоссальных капиталов. Ответил им Хафец Хаим: если есть что-то хорошее - оно написано в Торе, а если этого нет в Торе, значит, это не добро. Не прошло и семидесяти лет, как коммунизм с грохотом рухнул, и выяснилось, что ничего хорошего в нем не было. А тот, кто до сих пор хочет увидеть «красоту, величие и прогресс» коммунизма, пусть посмотрит на Северную Корею, на Россию, которая начинает возвращаться в ту сторону, на Колумбию, на Китай и прочие тоталитарные страны, и поймет, куда все это привело.
И причина проста: это противоречит человеческой природе, ведь по своей природе человек не станет работать ради кого-то другого. По этой же причине распались и кибуцы: как только кто-то создал стартап, он тут же вышел из кибуца - неужели он останется, чтобы делить все поровну с остальными? А почему сегодня начинают возвращаться в кибуцы? Потому что услышали, что распределяют недвижимость: многие кибуцы приватизируются, и доли делятся между семьями основателей. Вывод остается неизменным: если есть что-то хорошее - оно написано в Торе. А если так, что мне слушать от тебя? Что нового ты расскажешь мне сверх того, чему учили меня Абайе и Рава, Рамбам и Виленский Гаон, Бен Иш Хай, Хафец Хаим и все великие мудрецы поколений? И если бы у вас было прекрасное воспитание, замечательная молодежь, успехи в честности, порядочности (дерех эрец), душевных качествах и поведении, я бы сказал: возможно, в этом что-то есть. Но когда я вижу колоссальный провал, ради чего мне приходить к тебе? Чтобы слушать, как ты потерпел крах, и бежать оттуда подальше?
שִׂבַּרְתִּי לִישׁוּעָתְךָ יְהֹוָה וּמִצְוֺתֶיךָ עָשִׂיתִי׃ (קסו) - Уповал я на спасение Твое, Господи, и заповеди Твои исполнял.
Раши объясняет: «сибарти» (שברתי) - уповал, надеюсь и жду. А «Мецудат Цион» пишет, что это слово означает надежду, как в стихе «упование его (сивpo) - на Господа, Б-га его». Радак поясняет: «на спасение Твое» - спасение души; «и заповеди Твои исполнял» - бескорыстно, во имя Небес, а не в ожидании награды; я исполнял их потому, что Ты так повелел, а зная, что в этом будет мое спасение, - именно этого я и жду, на это уповаю.
שָׁמְרָה נַפְשִׁי עֵדֹתֶיךָ וָאֹהֲבֵם מְאֹד׃ (קסז) - Хранила душа моя свидетельства Твои, и я возлюбил их очень.
Сначала грамматическая тонкость чтения: мы читаем «шамра́» (שָׁמְרָה), а не «шомра», так как под буквой шин стоит знак метэг, а значит, огласовка шва под буквой мем - подвижная (шва на). Радак объясняет: душа моя хранила Твои свидетельства - вглядывалась в них, размышляла над ними, и благодаря этому «я возлюбил их очень». То, что человек хранит и оберегает, он пристально рассматривает, углубляется в это, а через размышление и глубокое постижение приходит к любви.
שָׁמַרְתִּי פִקּוּדֶיךָ וְעֵדֹתֶיךָ כִּי כׇל דְּרָכַי נֶגְדֶּךָ׃ (קסח) - Хранил я повеления Твои и свидетельства Твои, ибо все пути мои пред Тобою.
Радак объясняет слова «ибо все пути мои пред Тобою» в значении «во всех путях твоих познавай Его» и в согласии с изречением мудрецов «все дела твои да будут во имя Небес»: именно повеления и свидетельства научили меня тому, чтобы все мои пути были пред Тобою. Мы уже не раз говорили об этом: чтобы по-настоящему достичь близости и слияния (двекут) с благословенным Творцом, необходимы конкретные действия. Тора - это учение действия, а не отвлеченная теория. Она не говорит: «просто размышляй о любви к Б-гу, думай о прилеплении к Нему», но дает предельно ясные предписания: так возлагай тфилин на руку и на голову, облачайся в цицит, бери лулав и совершай потрясания, бери шофар и труби, бери мацу и ешь. Практические действия, а не просто умозрительные мысли. Конечно, конечная цель - дойти до самой глубины и внутренней сути, но начинается все с практического действия.
И так объясняется стих: я хранил повеления Твои и свидетельства Твои, и они привели меня к тому, что все пути мои пред Тобой - чтобы все мои дела были во имя Небес (ле-шем Шамаим). Обратите внимание: не только повеления и свидетельства, но «все пути мои». И как уже неоднократно упоминались слова Шулхан Аруха (раздел 231), человеку надлежит совершать все свои поступки во имя Небес: идет спать - не просто потому, что устал, а чтобы назавтра иметь силы встать на молитву и учебу Торы, ведь это возможно, только если выспаться. Идет есть - не просто потому, что голоден, а чтобы укрепить свое тело для служения Всевышнему, благословен Он. И так во всяком действии, пока не исполнится в нем: «Во всех путях твоих познавай Его, и Он выпрямит стези твои» (Мишлей, 3:6). Даже то, что кажется нейтральным, обыденным и сугубо земным, - даже это человек совершает ради Него, благословен Он.
Раши объясняет слова «ибо все пути мои пред Тобой» так: Ты знаешь все мои пути. Согласно этому, здесь приводится причина сказанного в начале стиха: я хранил Твои повеления и Твои свидетельства, потому что ничто не сокрыто от Твоих глаз, и Ты знаешь все мои пути.
И в это можно углубиться, опираясь на объяснение рава Фридлендера: что на самом деле представляет собой индивидуальное провидение (ашгаха пратит)? Об этом подробно говорилось в книге «Сифтей Хаим»: суть его вовсе не в том, что Святой, благословен Он, просто знает, что происходит с каждым творением в каждый данный момент. Ведь если принять мнение большинства комментаторов о том, что над животными нет индивидуального провидения, разве это означает, что Всевышний не знает, что с ними происходит? Утверждающий подобное - вероотступник. Но если Всевышний знает обо всем, в чем же тогда исключительность человека? Суть индивидуального провидения в том, что Святой, благословен Он, непрестанно наблюдает за тобой в каждое мгновение и посылает испытания сообразно твоему текущему состоянию - и благодаря этому также хранит тебя и спасает от всевозможного ущерба.
Над животными же существует провидение видовое (ашгаха минит): чтобы вид не исчез, чтобы род слонов продолжал существовать. Всевышний, разумеется, знает, что происходит с каждым муравьем и каждым слоном, ничто не сокрыто от Него; но Он не направляет их судьбу индивидуально. Если у какого-то слона болит спина или чешется нога, Святой, благословен Он, не обращает на это Свой надзор ради направленного действия. Не потому, что Он не знает, а потому, что не вмешивается с этой целью. У человека же, напротив, Всевышний соотносит Свой надзор с каждым его переживанием и действует в ответ: посылает ему испытания и помогает в той ситуации, где тот находится. Таково определение индивидуального провидения. И согласно этому слова «все пути мои пред Тобой» означают: все мои поступки находятся под Твоим индивидуальным провидением, Владыка мира, ведь в каждое мгновение Ты знаешь все мои пути и воздействуешь на меня в соответствии с ними.
Можно объяснить этот стих еще одним образом. Мудрецы говорят, что исправление для возвращающегося к вере (бааль-тшува) состоит в том, чтобы поступать прямо противоположно тому, в чем он оступился: тот, кто часто нарушал Шаббат, пусть организует уроки по законам Шаббата, побуждает людей соблюдать Шаббат и так далее. Что бы человек ни совершил, теперь он должен делать противоположное, и в этом состоит его исправление. К чему это подобно? К согнутому железному пруту: если выпрямить его лишь до нулевой точки, он снова согнется. Чтобы выпрямить его по-настоящему, нужно выгнуть его в противоположную сторону, и тогда он распрямится.
И так же написано о бааль-тшуве: поначалу ему следует уклониться в противоположную крайность, и лишь затем перейти к золотой середине - за исключением гордыни и гнева, о которых Рамбам пишет, что в них нужно всегда держаться крайней степени, отдаляясь от высокомерия предельно далеко. Но в остальных качествах характера Рамбам указывает держаться среднего пути, а к нему приходят лишь после того, как сначала уклонятся в противоположную сторону. Поэтому человек, исправляющий свои пути, исправляет их именно в той сфере, в которой согрешил: если его ноги спешили бежать ко злу - пусть теперь спешит к исполнению заповедей; если он разжигал в себе страсть к греху - пусть трудится над выпечкой мацы или любой другой заповедью, требующей жара и усилий, пусть ищет четыре вида растений (арбаа миним) и часами бродит по рынку в поту и зное, и это искупит тот пыл, с которым он устремлялся к греху.
Согласно этому, здесь можно увидеть намек: «Я хранил повеления Твои и свидетельства Твои, ибо все пути мои пред Тобой (негдеха)» - поскольку в прошлом все пути мои были направлены против Тебя (негдеха), ведь я совершал грехи, вызывающие Твой гнев, наперекор заповеданному Тобой, то теперь я храню Твои повеления и Твои свидетельства. А слово «хранение» (шмира) указывает на особую бдительность и тщательность: я строго соблюдаю их, потому что в прошлом мои пути шли против Тебя, и теперь мне нужно уйти в противоположную крайность. На этом завершается разбор буквы Шин в 119-й главе Тегилим.
В четырех стихах, завершающих букву Шин, мы знакомимся с четырьмя основами служения Всевышнему: непрестанное восхваление за праведные суды Творца; великий мир, в котором нет преткновения, - мир, рождающийся из любви к Торе и следования наставлениям раввина и мудрецов Израиля, а не мнимый мир уступок и сближения с «пустой повозкой»; упование на спасение Всевышнего через исполнение заповедей во имя Небес, благодаря чему Святой, благословен Он, помогает человеку одолеть дурное влечение; и соблюдение повелений и свидетельств из осознания того, что «все пути мои пред Тобой», - что все подвластно индивидуальному провидению, и благодаря этому человек приходит к тому, что все его дела, даже самые земные, совершаются во имя Небес. И это поистине счастливый человек - тот, чьи поступки находят одобрение на высочайшем уровне, у Самого Владыки мира.