Мы продолжаем изучение 119-го псалма, буквы «Шин», и сосредоточимся на трех стихах: «Знатные преследовали меня без причины», «Радуюсь я слову Твоему» и «Ложь возненавидел я». Эти три стиха построены вокруг трех ключевых понятий этой главы - «давар» (слово/повеление), «имра» (речение) и «Тора» - и каждый из них открывает нам грань служения Всевышнему: трепет, радость и любовь.
שָׂרִים רְדָפוּנִי חִנָּם וּמִדְּבָרְךָ פָּחַד לִבִּי׃ (קיט, קסא) - Знатные преследовали меня без причины, но слов Твоих трепетало сердце мое.
Ибн Эзра объясняет: «сарим» (знатные, вельможи) - это правители, облеченные властью. И хотя человеку свойственно бояться власть имущих, преследующих его, царь Давид говорит: я их не боялся. Лишь «слов Твоих трепетало сердце мое» - только слово Всевышнего по-настоящему внушает мне трепет, а вовсе не преследования смертного человека из плоти и крови.
Радак предлагает несколько толкований. Во-первых, эти вельможи - сановники Израиля, те, кто был с Шаулем, или те, кто примкнул к Авшалому; они-то и преследовали его. И Давид говорит: гораздо больше, чем их самих, сердце мое страшилось Твоего слова, боясь преступить какую-либо из Твоих заповедей. Страх нарушить волю Творца для меня неизмеримо сильнее страха перед гонениями вельмож. Другое объяснение: они преследовали меня, пытаясь отвратить от Твоей Торы, подобно тем, кто говорит «иди, служи другим богам», но я не послушал их и не оставил Тору Всевышнего, ибо «слов Твоих трепетало сердце мое» - я боялся преступить Тору. И третье объяснение: возможно, эти слова относятся к восстанию Авшалома. Святой, благословен Он, сказал Давиду: «Вот, Я подниму на тебя беду из твоего дома», и потому говорит Давид: то, что я боюсь Авшалома, вызвано вовсе не его яростью, но «слов Твоих трепетало сердце мое» - Ты Сам сказал, что наведешь на меня зло из моего собственного дома, и именно поэтому я страшился, не настал ли тот самый грозный час. Главный страх исходил не от Авшалома, а от слова, вышедшего из уст Всевышнего: что мой собственный сын восстанет против меня.
Мальбим связывает этот стих с ключевым словом «дварим» (слова, повеления). По его объяснению, в слове «хинам» (без причины, напрасно) кроется гораздо более глубокий смысл: они не просто преследуют меня без всякой вины с моей стороны, но преследуют совершенно тщетно - их усилия бесплодны, они не добьются никакого успеха и ничего не способны совершить. Почему? «Ибо слов Твоих трепетало сердце мое». Когда человека охватывает великий страх, он полностью затмевает и сводит на нет страх малый. Если человека собирается ужалить оса, но вдруг перед ним предстает рыкающий лев - мысль об осе тут же исчезает. На кону жизнь, и укус, тревоживший минуту назад, больше не имеет значения. Так великий трепет вытесняет малый страх. Преследования вельмож подобны укусу осы по сравнению со словами Творца, перед которыми сердце трепещет, словно перед рыкающим львом. Поэтому благоговение перед Всевышним сводит на нет все мелкие страхи перед гонителями.
В связи с этим Мальбим приводит изречение мудреца: «Мне стыдно перед страхом перед Богом бояться кого-то, кроме Него». Эта мысль приводится в книге «Ховот а-Левавот» в рассказе об одном праведнике, который ночевал в пустыне. Его спросили: «Неужели ты не боишься диких зверей?» Он ответил: «Я стыжусь перед Богом моим, чтобы Он увидел, как я боюсь кого-то, кроме Него», - мне стыдно предстать перед Всевышним трепещущим перед творением, будто у меня нет полного упования на Него. И об этом говорит Давид: я трепещу лишь перед Всевышним, а Он защитит меня от плоти и крови, и люди ничего не смогут мне сделать, поэтому вся погоня вельмож - пустая и тщетная.
Рав Залман Сорочкин в своей книге «Ознаим ла-Тора» объясняет, что царь Давид имел в виду следующее: если меня преследуют простые люди, есть повод опасаться, что злой умысел побудит их причинить мне вред. Это соответствует тому мнению, согласно которому человек, наделенный свободой выбора, способен причинить вред другому, даже если это не было предопределено свыше. В этом вопросе есть спор между мудрецами: такова точка зрения Радака, святого Ора а-Хаима и ряда других комментаторов. Однако более принятый у нас подход, восходящий к раби Исраэлю Салантеру и Виленскому Гаону, гласит, что ни один человек в мире не может причинить ущерб тому, о ком это не предначертано Небесами, даже если преследователь обладает свободой воли. И мы уже изучали в труде «Сифтей Хаим» рава Фридлендера, как согласовать эти подходы, чтобы между ними не было противоречия.
Исходя из того мнения, что обладающий свободой выбора может навредить даже тому, о ком это не решено Свыше, Давид говорит: если бы меня преследовали простые люди, мне было бы чего опасаться, ведь они вольны причинить зло. Но когда меня преследуют вельможи - «сердце царей и сановников в руке Господа». Как в притче святого Ора а-Хаима: цепь, на которой сидит пес, находится в руке его хозяина. Я не боюсь их, ведь сердце царя в руке Святого, благословен Он, и правитель не может сделать мне дурного, если Всевышний не вынес такого решения. На этом основании Ор а-Хаим истолковывает слова плача: «Рабы властвовали над нами, нет избавляющего от руки их» - именно потому, что над нами властвовали рабы, некому было избавить нас от них; но если бы нами правили цари и вельможи, их сердца были бы в руке Господа, и они не могли бы причинить вреда сами по себе. Когда же надо мной властвует простой человек - кто избавит от его руки, ведь у него есть свобода выбора причинить зло!
Отсюда Давид заключает: раз знатные люди все же преследуют меня, это знак того, что Сам Всевышний повелел им преследовать меня. А если так, это обязывает меня исправить свои поступки и исследовать пути свои. В этом и заключается смысл слов «и от слова Твоего трепетало сердце мое»: когда я вижу, что вельможа преследует меня, это знак веления свыше, и само это осознание приводит меня к трепету перед Небесами.
В книге «Коль Элиягу» приводится прекрасное объяснение, связывающее эти два стиха воедино: «Вельможи преследовали меня безвинно, но от слова Твоего трепетало сердце мое. Радуюсь я слову Твоему, как нашедший великую добычу». Когда царь Давид взошел на царство в Израиле, пришли Доэг и Ахитофель и от зависти стали выискивать у него недостатки и изъяны. Как сказано: «И позавидовали Моше в стане» - кто обычно завидует человеку, достигшему величия? Те, кто находится в его же стане. Мы не завидуем министру, получившему высокий пост, или главе ешивы, занявшему руководящую должность, но завидуют те, кто принадлежит к тому же кругу, той же среде, тому же стану. Если сосед расскажет вам, что некий человек выиграл в лотерею и переехал в престижный район, а вы помните его с давних пор, именно ему вы склонны позавидовать, ведь он был из вашего же круга. Тот, кто вообще не имеет к нам отношения, зависти не вызывает. Так было и с Давидом: завистниками оказались Доэг и Ахитофель - великие люди из его собственного стана. Простые же люди, увидев, что он стал царем, вовсе не завидовали - это был не их уровень.
И поскольку Доэг и Ахитофель завидовали ему, поднялись и другие люди, начав злословить против Давида и утверждать, будто он недостоин и непригоден: ведь сказано: «Не войдет аммонитянин и моавитянин в общество Господне», а Давид происходит от Рут-моавитянки, и, следовательно, ему запрещено входить в общину. Мудрецы же, напротив, вывели: «аммонитянин» - но не аммонитянка, «моавитянин» - но не моавитянка. Получается, что по простому смыслу Письменной Торы Давиду запрещено входить в общину, а согласно толкованию наших мудрецов Давид угоден и чист, чтобы войти в общество Господне.
Говорит Виленский Гаон: корень «дибур» (речь) характерен для Письменной Торы - «ваидабер», «ваидабер», «ваидабер»; и хотя встречается также «ваяомер», основа ее - «дибур». В то же время корень «амира» (высказывание, слово) характерен для Устной Торы - «амар Абайе», «амар Равина», «амар рав Папа»; там не говорят «дибер». Выходит, что Устная Тора отличается выражением «амира», а Письменная - «дибур». И в свете этого посмотрите, как поразителен стих: «Вельможи преследовали меня безвинно» - это Доэг и Ахитофель, сановники, завидовавшие Давиду. «Но от слова Твоего (ми-деварха) трепетало сердце мое» - «деварха» относится к Письменной Торе, и именно ее трепетало мое сердце, ведь по простому смыслу ее текста выходит, что Давид непригоден войти в общину. Но тут же Давид продолжает: «Радуюсь я слову Твоему (имратеха)» - это Устная Тора, благодаря которой мне разрешили войти в общество Израиля, «как нашедший великую добычу».
И еще один прекрасный намек: гематрия слова «шалаль» (שלל, добыча) равна значению слова «Шас» (ש"ס, Талмуд) - это говорит о том, что данное толкование приводится в Шасе. Обратите внимание на первые и последние буквы: слова «к-моцэ шалаль рав» (כמוצא שלל רב) в начальных буквах дают כ-ש-ר («кашер», пригоден), а в конечных буквах дают א-ל-ב - буквы слова «лаво» (לבא / לבוא, войти). «Кашер лаво» - царь Давид имеет законное право войти в общину.
Раввин из Никольсбурга объясняет: порой вельможе дают возможность преследовать праведника и досаждать ему для того, чтобы праведник, ощутив страх перед гонениями, обратил внимание на себя и сказал: «Как же ты можешь так бояться этого вельможи? Когда в молитве тебя охватывал подобный трепет? Когда ты испытывал такой страх перед величием Всевышнего и блеском Его славы?» Преследование призвано побудить праведника проверить себя, боится ли он Господа с такой же силой. И об этом говорит царь Давид: во мне это излишне, «вельможи преследовали меня безвинно» - напрасно, ведь и без того «от слова Твоего трепетало сердце мое», и даже сильнее. Нет нужды в том, чтобы вельможи гнали меня ради пробуждения страха Небес, ведь трепет перед Небесами уже живет во мне.
שָׂשׂ אָנֹכִי עַל אִמְרָתֶךָ כְּמוֹצֵא שָׁלָל רָב׃ (קיט, קסב) - Радуюсь я слову Твоему, как нашедший великую добычу (119:162).
Раши поясняет: «О слове Твоем» - об обещании Твоем, которое Ты мне дал. Другое толкование: об одном из сокровенных изречений Твоих, когда я постигаю его смысл. То есть когда человеку выпадает постичь неясное изречение, проникнуть в глубину отрывка Гемары, которого прежде не удавалось понять, он испытывает от этого величайшую радость, подобно нашедшему богатую добычу.
Наши мудрецы толковали этот стих о заповеди обрезания: когда Давид находился в бане и увидел себя без цицит, без тфилин и без Торы, он воскликнул: «Горе мне, ведь я наг от всех заповедей!» Когда же он взглянул на знак обрезания, то возликовал и, выходя из бани, произнес: «Радуюсь я слову Твоему». И почему именно обрезание названо словом «имратеха»? Потому что изначально эта заповедь была дана через «маамар» (изречение), а не через «дибур» (повеление) - «И сказал (ваяомер) Бог Аврааму: ты же завет Мой соблюдай», через «амира», а не «дибур».
В книге «Тегилот Махариц» эта мысль объясняется еще глубже. Человек обязан исполнять всю Тору целиком, даже когда не понимает ее смысла. Почему? Потому что если ждать, пока поймешь, может случиться так, что понимание придет лишь на определенном этапе, и тогда человек обнаружит, что двадцать лет ничего не делал: ведь пока не понимал - не исполнял. Поэтому человеку надлежит соблюдать заповеди, даже не понимая их глубины, а когда его глаза откроются и он удостоится понимания, он обнаружит задним числом: какая красота, какая великая добыча была у меня в руках, а я и не замечал; сколько великих заслуг я приобрел, даже не отдавая себе в этом отчета! Я исполнял просто потому, что так было велено, и вдруг, когда раскрылась глубина, я вижу, какое богатство заслуг накопил.
И он продолжает: это в точности как с обрезанием (брит мила). Обрезание делают младенцу, когда тот совершенно не понимает, что с ним происходит. Но когда он вырастает, он радуется, словно нашедший великую добычу: как прекрасно, надо мной совершили действие, благодаря которому я удостоился войти в легион Царя; знак царской печати запечатлен на мне, хотя сам я ничего для этого не сделал, а если что-то и чувствовал, то был совсем крошечным и ничего из этого не помню. И в этом смысл слов: «Радуюсь я слову Твоему» - не только о заповеди обрезания, но обо всей Торе в целом я радуюсь, как о мицве брит милы. Я исполняю Тору еще до того, как постиг ее глубину, а когда придет время и я пойму - это будет для меня подобно находке великой добычи, точь-в-точь как с обрезанием, когда я радуюсь знаку Царя, запечатленному на моей плоти, хотя сам я для этого ничего не сделал.
Радак объясняет похожим образом: я ликую и радуюсь слову Твоему, когда понимаю его, подобно человеку, нашедшему великую добычу.
Мальбим строит толкование этого стиха на ключевом слове «речения» (имарот) и говорит: Давид а-Мелех свидетельствует, что ничто в этом мире не способно принести ему подлинную радость. Все материальные вещи, радующие обычных людей, для него вовсе не радость. Единственная и величайшая его радость - «Радуюсь я слову Твоему, как нашедший великую добычу». И подобно тому, как мы видели ранее, что великий страх вытесняет мелкие страхи, так и великая радость отменяет радости мелкие: когда человек испытывает столь великую радость от изучения Торы, все мелкие и простые радости меркнут перед ней.
В книге «Имрот теhорот» от имени Бааль-Шем-Това приводится другое объяснение. Человек, нашедший великую добычу и не имеющий возможности унести все, хоть и испытывает огромную радость от взятого, все же чувствует грусть о том, что пришлось оставить. Так бывает с людьми, приходящими на пышные пиры: они довольны тем, что отведали, но жалеют о том, что не смогли съесть - «этого мы не попробовали, и вот то блюдо здесь было, и тот десерт», - но что поделаешь, возможности желудка ограничены. Когда человек находит богатую добычу, а сумки его малы, он радуется тому, что собрал, но сокрушается о том, сколько пришлось оставить, и это сожаление омрачает часть радости.
И точно так же, говорит он, чувствуют себя святые праведники: хотя они испытывают огромную радость от исполнения заповеди, у них все равно остается печаль - вот эту заповедь я упустил, здесь мог бы удостоиться еще одной, а если бы поторопился, успел бы и третью. В каждое мгновение они сокрушаются о том, чего еще могли бы достичь, но не достигли. В этом и заключается смысл слов Давида: «Радуюсь я слову Твоему, как нашедший великую добычу» - как человек, нашедший огромную добычу и не способный унести ее целиком, отчего к его радости примешивается горечь утраты. Так и я радуюсь слову Твоему, но не могу объять все заповеди и наполнить все свое время и Торой, и мицвот, и добрыми делами одновременно, и это рождает во мне печаль о тех немногих заповедях, которые я упускаю.
שֶׁקֶר שָׂנֵאתִי וַאֲתַעֵבָה תּוֹרָתְךָ אָהָבְתִּי׃ (קיט, קסג) - «Ложь возненавидел я и возгнушался ею, Тору Твою полюбил».
Ибн Эзра объясняет: «Ложь возненавидел я» - это запрещающие заповеди; «Тору Твою полюбил» - повелевающие заповеди. То есть: я ненавижу нарушения запретов и люблю исполнение повелений.
Радак задается вопросом, какая связь между словами «Ложь возненавидел я и возгнушался ею» и «Тору Твою полюбил», и отвечает: Тора - это Тора истины (Торат эмет), и величайшая противоположность лжи - это святая Тора. Соответственно, тот, кто ненавидит ложь, неизбежно любит Тору, являющуюся прямой противоположностью лжи. Я возненавидел ложь - и полюбил истину.
И посмотрите: чем дальше люди отходят от Торы, тем сильнее они прилепливаются ко лжи, и это вовсе не случайно. Люди, наиболее далекие от Торы, как раз и погружены во всевозможные утопические иллюзии - будто ты отдавал, будешь отдавать еще и еще, и будто это мы жестоки. Читая подобное, поражаешься: как человек может быть настолько оторван от реальности, не видеть происходящего прямо перед его глазами и жить фантазиями о том, каким должен быть мир? Он не живет в реальности, где рядом находятся те, чье единственное желание - уничтожить тебя, и никаких других намерений у них нет. А объяснение простое: чем дальше ты от Торы, тем дальше ты от истины и тем ближе ко лжи. И тогда у тебя нет никакой проблемы повторять эту ложь, кричать о ней, создавать организации для ее распространения и финансировать ее, лишь бы она звучала снова и снова, пока в нее не поверят. И ведь верят! Посмотрите, что происходит сегодня в университетских кампусах США: речь идет не только о мусульманах, но и об американских студентах, которые вдруг солидаризируются с фундаменталистскими взглядами, со стремлением уничтожать евреев и с антисемитизмом. Это учит нас тому, что народы мира не изменились, и море осталось тем же морем. Тот, кто думает, будто что-то изменилось, будто мир чему-то научился или продвинулся вперед, живет в параллельной реальности. Такова действительность, и не стоит каждый раз изумляться, как эти люди ее не замечают: невозможно видеть реальность, когда ты далек от Торы и близок ко лжи.
Мальбим строит свое толкование на ключевом слове «Тора». Поскольку «Тору Твою полюбил», а вся Тора - абсолютная истина, невозможно одновременно любить и ложь, ведь любящий нечто неизбежно ненавидит противоположное ему. Любящий тепло ненавидит холод, а любящий холод ненавидит тепло; любящий своих близких ненавидит их врагов, ведь невозможно любить одновременно и тех, и других. Как только ты любишь нечто, ты ненавидишь противоположное ему. А ложь - это вещь, наиболее противоположная истине, и потому: «Ложь возненавидел я и возгнушался ею» - именно потому, что «Тору Твою полюбил».