Введение: буква «Пе» в 119-м псалме
119-й псалом построен по алфавиту, и каждые восемь стихов начинаются с одной и той же буквы. Мальбим учит нас, что в каждом стихе есть «центральная точка» - одно из десяти наименований, которыми обозначается Тора: мицвот (заповеди), мишпатим (законы), амарот (речения), пикудим (повеления), хуким (установления), тора (учение), эдот (свидетельства), дерех (путь) и другие, - и толкование стиха строится вокруг этого наименования. В приведенном отрывке, стихах на букву «Пе», мы пройдем стих за стихом и увидим, как каждая просьба царя Давида точно соотносится с тем именем Торы, о котором идет речь.
«Раскрыл я уста мои и вздохнул» - заповеди как воздух для дыхания
פִּי פָעַרְתִּי וָאֶשְׁאָפָה כִּי לְמִצְוֺתֶיךָ יָאָבְתִּי׃ - Я широко раскрыл уста свои и вдыхаю жадно, ибо заповедей Твоих возжелал я.
Ибн Эзра объясняет: когда я открыл уста, чтобы говорить, тогда я стал вдыхать - то есть все мое желание и вся моя просьба в том, чтобы воспринять Твои слова, и заповедей Твоих «возжелал я» (яавти, от корня «таава» - страстное желание), к ним я стремился. Радак объясняет, что слово «ва-эш'афа» («и вдохнул я») сказано иносказательно, подобно сказанному в книге Йехезкеля: «И открыл Он уста свои, и накормил меня этим свитком», где смысл вовсе не в буквальном поедании свитка. Так и здесь: от сильного стремления к заповедям я словно раскрываю уста и втягиваю их внутрь. Слово «шеифа» означает втягивание воздуха ртом, подобно голодному человеку, страстно желающему пищи, который от сильного вожделения раскрывает рот и ловит еду еще в воздухе, прежде чем она попала к нему, - таково мое стремление и моя жажда заповедей Всевышнего.
Мальбим говорит, что центральная точка здесь - мицвот (заповеди). Тора уподоблена хлебу и воде, без которых нет жизни; они основа и фундамент, пища для тела, и точно так же заповеди - это пища для души. Однако царь Давид говорит: для меня заповеди - это больше, чем пища, они как воздух. Ведь без еды человек может прожить несколько дней; бывали праведники, которые держали шестидневный пост без еды и питья («таанит афсака»). Но без воздуха невозможно продержаться даже шести минут. Воздух необходим непрерывно, и без него человек умирает. В этом смысл слов «раскрыл я уста мои и вздохнул»: я постоянно раскрываю уста, чтобы вдыхать заповеди Всевышнего, подобно тому как человек вдыхает воздух, ведь даже короткого мига я не могу прожить без них.
А мидраш «Шохар Тов» говорит: подобно тому как люди открывают рот навстречу позднему дождю - как сказал Моше-рабейну: «Прольется, как дождь, учение мое», - так и я раскрываю уста для Твоих заповедей. И в шутку говорят: парень, который делает себе ступенчатую стрижку сзади, о нем говорят, что он «бааль мадрега» (человек высокой ступени), непростой парень! А если он еще и курит («шоэф» - затягивается), говорят, что он «бааль шеифот» (человек с большими амбициями). У каждого свои стремления, но сказавший «раскрыл я уста мои и жадно вдыхаю» - это и есть подлинный обладатель высоких устремлений.
«Обратись ко мне и помилуй меня» - незаслуженный дар по закону правосудия
פְּנֵה אֵלַי וְחׇנֵּנִי כְּמִשְׁפָּט לְאֹהֲבֵי שְׁמֶךָ׃ - Обратись ко мне и помилуй меня по праву любящих имя Твое.
Радак объясняет, что слово «ке-мишпат» здесь не означает суд и приговор, но употреблено в значении обычая, подобно «как положено для дочерей, поступит с нею» - по принятому для дочерей обыкновению. То есть: обратись ко мне и помилуй меня так, как у Тебя заведено поступать с любящими имя Твое, так поступи и со мной, ибо я люблю имя Твое и люблю заповеди Твои.
Мальбим говорит, что центральная точка здесь - мишпатим (судебные законы), и в стихе есть кажущийся парадокс: «хонени» (помилуй, одари) - это просьба о даре даром, в то время как «ке-мишпат» (по суду) - это то, что положено человеку по закону. Что же просит Давид: бесплатный дар или строгое правосудие? Объясняет Мальбим: Всевышний изливает благо на любящих Его по суду («ке-мишпат»), то есть как полагающееся им по праву: «Стопы благочестивых Своих Он хранит», «Не случится с праведником никакой беды», Господь любит любящих Его, ведь человек любит Всевышнего, и Ему подобает ответить взаимностью. Говорит Давид: даже если я не нахожусь на столь высокой ступени и еще не достиг такого уровня, чтобы мне полагалось это по суду, - обратись ко мне и одари меня, дай мне даром именно то, что Ты даешь любящим имя Твое по закону справедливости.
«Стопы мои утверди речением Твоим» - и молитва о том, чтобы беззаконие не овладело им
פְּעָמַי הָכֵן בְּאִמְרָתֶךָ וְאַל תַּשְׁלֶט בִּי כׇל אָוֶן׃ - Утверди стопы мои в слове Твоем и не дай никакому беззаконию властвовать надо мной.
Мальбим поясняет, что ключевое понятие здесь - «слово» (имра): именно речения Всевышнего, Его заповеди, сохранят верность моих шагов. Выражение «утверди стопы мои» означает, чтобы шаги мои не спотыкались: ведь у того, кто идет и падает, кто постоянно оступается, поступь не тверда. И благодаря этой защите, о которой он просил в предыдущем стихе: «как подобает любящим имя Твое», - само собой исполнится и продолжение: «и не дай никакому беззаконию властвовать надо мной». Зло не сможет овладеть мной, шаги мои будут сохранены, и я не споткнусь.
Радак объясняет: приучи и направь меня на путь предписывающих заповедей и не давай дурному побуждению силы властвовать надо мной, ведь если оно возобладает, я нарушу и запреты. «Авен» (беззаконие) - это зло, нарушение заповедей Всевышнего, подобно тому как Давид говорит в другом месте: «И от умышленных грехов удержи раба Твоего» - убереги меня от намеренных проступков, чтобы я не творил зло назло. А когда он говорит «никакому беззаконию» - значит, даже самому малейшему, даже крошечной доли зла я не хочу допустить.
Хида: «Мысль может повредить даже словам Торы»
Рабби Хида в книге «Теhилот Йосеф» приводит к этому стиху в качестве намека новый взгляд на известный мидраш. Наши мудрецы говорят, что царь Давид имел обыкновение говорить: «Завтра я пойду в такой-то дом, в красивое жилище», - а назавтра ноги сами вели его в бейт-мидраш. Казалось бы, удивительно: если Давид знал, что в итоге ноги приведут его в дом учения, почему же он каждый день объявлял, будто идет в другое место? Неужели он не знал собственных ног?
Хида объясняет: мудрецы говорят, что «мысль может повредить даже словам Торы» - то есть предварительный замысел способен все испортить, даже когда речь идет о святых вещах. Когда человек объявляет: «Я сделаю то-то, выучу столько-то, закончу такой-то трактат», - дурное побуждение слышит эти планы и обрушивается на него со всей силой, начинает препятствовать, и в итоге осуществить задуманное становится гораздо труднее. Поэтому человеку не следует делать громких заявлений о том, что он собирается совершить. Согласно этому, царь Давид выходил из дома со словами: «Сегодня я пойду в красивый дом, сегодня мы погуляем, сегодня отдохнем», - йецер а-ра успокаивался и отправлялся к другим «клиентам», а Давид тем временем незаметно для него сворачивал прямо в бейт-мидраш.
В этом и заключается смысл сказанного: «Я сказал: стану мудрым, но она далека от меня». Когда я во всеуслышание объявляю: «Стану мудрым!», тут же является йецер а-ра, говорит: «Как бы не так!» - и не дает сделать задуманное, так что «она далека от меня». Не говори лишнего, иди и делай сразу же. Но когда ты начинаешь рассуждать: «Я сделаю, я выучу, я достигну», дурное побуждение тут же вмешивается, чтобы помешать и разрушить замысел. По выражению Хида, именно тогда, когда человек произносит вслух свое желание учиться или исполнять заповеди, за ним начинается погоня, и потому сказано: «Я сказал».
Исходя из этого, Хида объясняет и другое изречение мудрецов: «Будьте внимательны к детям бедняков, ибо от них выйдет Тора». Почему именно от детей бедняков? Потому что на них дурное побуждение не строит планов и не обращает особого внимания. Как правило, бедняки были простыми, неучеными людьми, и йецер думает: «Да что вообще может выйти из этого ребенка?» И как раз из них вырастают великие знатоки Торы! Там же, где йецер вкладывает все свои силы, зная о высоком потенциале, он воюет с удвоенной яростью. У бедняков нет этой «мысли, вредящей словам Торы», нет громких планов и деклараций о будущем величии, благодаря чему дурное побуждение не целится в них специально, чтобы сбить с пути, и именно среди них вырастают великие мудрецы Торы.
«Избавь меня от притеснения человека» - от дурного побуждения, от змея и от свободы выбора
פְּדֵנִי מֵעֹשֶׁק אָדָם וְאֶשְׁמְרָה פִּקּוּדֶיךָ׃ - Избавь меня от притеснения человека, и я буду хранить повеления Твои.
Раши приводит одно толкование: «от притеснения человека» - от дурного побуждения, которое угнетает людей. Кто же этот притеснитель людей? Это йецер а-ра. Кроме того, Раши приводит и другое объяснение: «в иных толкованиях я нашел» - от того, кто притеснил Адама Ришона (первого человека). И можно пояснить, что речь идет об обидчике первого человека, то есть о древнем змее: избавь меня от того, кто обманул и притеснил первого человека.
И представляется, что эти объяснения тесно связаны между собой. Ведь само слово «Адам» образует аббревиатуру: Адам - Давид - Машиах, и одним из воплощений (гильгулей) первого человека был Давид, исправлявший грех Адама. В таком свете слова «избавь меня от притеснителя Адама» означают: спаси меня от того, кто притеснил первого человека - от древнего змея, чтобы он не соблазнил и не подвел меня снова. Ведь царь Давид оступился именно в той точке, где оступился Адам Ришон: первый человек согрешил тем, что не подождал. Если бы он потерпел совсем немного, как пишет святой Ор а-Хаим, он удостоился бы совершить кидуш над вином (поскольку, по одному из мнений мудрецов, древом познания был виноград), испить от вина, сохраненного в виноградинах от Сотворения мира, и исправить мир под властью Всемогущего. Так же и царь Давид: если бы он подождал, то получил бы Бат-Шеву дозволенным путем, ведь наши мудрецы говорят: «Она была предназначена ему с шести дней Творения, но он сорвал ее незрелой» - именно эта поспешность («вкушение незрелого плода») и стала для него камнем преткновения. Таким образом, здесь произошло падение, подобное падению первого человека, и между Давидом и Адамом прослеживается немало таких параллелей.
Радак объясняет это по простому смыслу: избавь меня от того, чтобы человек притеснял меня и отвлекал, и благодаря этому - "соблюдать буду повеления Твои" (пикудеха). Как известно, царь Давид большую часть жизни подвергался преследованиям, и эти гонения отвлекали его от служения Всевышнему; и если Ты избавишь меня от человеческого притеснения, чтобы мне не мешали, я смогу скрупулезно, наилучшим образом исполнять заповеди как положено.
Мальбим говорит, что ключевое понятие здесь - пикудим (повеления), те заповеди, цель которых - напоминать о чудесах, совершенных для нас Всевышним на протяжении истории, такие как пасхальная жертва, выкуп первенца осла (петер хамор) и тому подобные. И Давид просит, чтобы Всевышний избавил его от притеснения со стороны человека, обладающего свободой выбора (бааль бхира). Ведь обладатель свободы выбора имеет силу причинить человеку вред, даже если свыше это не было предопределено, как приводят святой Ор а-Хаим, Радак и другие. Впрочем, этот вопрос не однозначен: мнение раби Исраэля Салантера, и так принято у нас от Виленского Гаона (Гра), заключается в том, что никакой человек не способен причинить ущерб, если этот ущерб не был предписан свыше, и даже обладатель свободы выбора не может навредить. Мы подробно разбирали эту тему на уроках по трудам рава Хаима Фридлендера, который приводит оба этих подхода и объясняет, что здесь нет противоречия.
Как бы то ни было, в нашем случае бороться с вредом, исходящим от человека, безусловно, труднее, чем когда невзгоды приходят с Небес: "упадем же в руку Господа... а в руку человеческую да не упаду я", ведь человек обладает свободой выбора, тогда как на Небесах к человеку милосердны. Поэтому он и молит: Владыка мира, избавь меня от притеснения со стороны человека, обладающего свободой выбора, и благодаря этому - "соблюдать буду повеления Твои", ведь пикудим - это заповеди, напоминающие нам о том, как Святой, благословен Он, избавил нас от руки врага, вывел из Египта, спас от фараона и от Амалека. Именно на это они и указывают: как Всевышний на протяжении всей истории вызволял нас от человеческого гнета.
"Озари Своим ликом раба Твоего" - чтобы Всевышний благоволил ко мне
פָּנֶיךָ הָאֵר בְּעַבְדֶּךָ וְלַמְּדֵנִי אֶת חֻקֶּיךָ׃ - Озари Своим ликом раба Твоего и научи меня уставам Твоим.
Радак объясняет это выражение в духе благословения коэнов: "Да озарит Господь лицо Свое к тебе": свет лика Всевышнего - это Его благоволение (рацон), как сказано: "В свете царского лика - жизнь, и благоволение его - как туча с весенним дождем". Когда Всевышний обращает к кому-то свет Своего лика, это знак, что Он благоволит к нему, желает его близости. Так же происходит и между людьми: когда нам кто-то не по душе, мы встречаем его с недовольным лицом, а когда рады кому-то - лицо светится приветливостью. Поэтому просьба такова: Владыка мира, из Твоего благоволения ко мне, от света Твоего лика - научи меня уставам Твоим.
Мы уже не раз объясняли слова молитвы: "И Ты по великому милосердию Твоему возжелай нас и соблаговоли к нам". Рабейну Йона замечает: бывает так, что человек согрешил, а затем совершил тшуву, но, несмотря на это, Всевышний не благоволит к нему и дара от него не примет. Иными словами, Всевышний говорит ему: Я прощаю тебя, но видеть тебя не желаю. Это ужасно! И всё служение праведников, говорит Рабейну Йона, состоит в том, чтобы удостоиться истинного благоволения и расположения Всевышнего, чтобы Он искренне возжелал нас и принял. И в этом смысл стиха: может быть так, что человек учит уставы Всевышнего, но Всевышний не испытывает к нему благоволения, поэтому Давид просит, чтобы это учение исходило из света лица, из взаимной любви и благосклонности, ведь именно в этом заключается вся цель и сокровенное стремление праведников.
Мальбим поясняет, что ключевое понятие здесь - хуким (уставы), то есть заповеди, смысл которых скрыт от человеческого разума. И Мальбим подмечает тонкость: на святом языке есть разница между выражением "озарит Свой лик на (эль)" и "озарит Своим ликом в (бе)". Здесь сказано: "Озари Своим ликом раба Твоего" - на иврите использован предлог бе- (буквально: "в рабе Твоем"), а не эль ("к рабу Твоему"). Предлог бе- указывает на внутреннюю сущность: чтобы присутствие Шхины и ее раскрытие пребывали в глубинах разумной души человека, чтобы свет проник внутрь. А когда свет разума сияет внутри человека, он удостаивается постигать сокровенные тайны и даже непостижимые, скрытые уставы - благодаря свету лика Всевышнего и духу Его святости. Поэтому Давид молит: молю, Всевышний, озари Своим ликом душу раба Твоего, и благодаря этому я смогу познать от Тебя даже самые глубокие и сокровенные тайны, именуемые уставами (хуким).
В книге "Теhилот Маhариц" приводится толкование на основе Талмуда (трактат Недарим, 49б): некая римская матрона увидела, что лицо раби Иеhуды сияет радостью, и спросила его: "Ты, должно быть, выращиваешь свиней или даешь деньги под проценты? Отчего ты так светел и доволен жизнью?" Он ответил ей: "Клянусь верой, и то, и другое нам запрещено, и ничем подобным я не занимаюсь, но написано: 'Мудрость человека освещает лицо его', - это сияние исходит от Торы". Об этом же молит и Давид: "Озари Своим ликом раба Твоего" - даруй мне сияние лица, но не от материальных благ, не от стяжательства и плотских удовольствий, а от того, чтобы Ты "научил меня уставам Твоим", ведь именно мудрость Торы приносит человеку подлинный, непреходящий свет радости на лице.
"Потоками вод исходят глаза мои" - слезы о том, что не уберегли глаза
פַּלְגֵי מַיִם יָרְדוּ עֵינָי עַל לֹא שָׁמְרוּ תוֹרָתֶךָ׃ - Потоками вод исходят глаза мои оттого, что не соблюдали Тору Твою.
Радак объясняет, что он оплакивал совершенные им грехи и раскаивался в них. Давид говорит здесь именно о глазах, поскольку именно глаза совращают к греху, и согрешающий идет на поводу у своих очей, как сказали мудрецы: "Глаз и сердце - два посредника греха", и сказано в Торе: "И не следуйте за сердцем вашим и за глазами вашими", а также: "Глаз видит, и сердце вожделеет".
Хорошо известен вопрос: если глаз сначала видит, и лишь затем сердце вожделеет, то следовало бы сказать: «и не блуждайте вслед за глазами вашими и сердцем вашим»? И ответ таков: глаз не видит того, чего не желает сердце; глаз видит именно то, что сердце хочет увидеть. Поэтому сначала сказано «вслед за сердцем вашим» - сердце желает увидеть, затем глаз смотрит, а потом сердце вожделеет. Все начинается с сердца, которое и есть правящая сила в человеке, как не раз отмечает Мальбим. И потому: из чего подобает литься потокам вод? Из глаз, за то, что они не хранили Тору Твою, ведь они - посредники греха, передающие человеку соблазн. Ибо как человек узнает, что вовне есть грех? Глаза становятся посредниками и говорят: здесь есть нечто притягательное, здесь нечто манящее, здесь нечто вкусное. И потому им подобает проливать слезы.
Мальбим говорит, что центральный пункт здесь - Тора, и Давид говорит: хотя за мной и числится грех с Бат-Шевой, начало которому было положено тем, что он пошел вслед за глазами - как говорят наши мудрецы, он увидел женщину, купающуюся на крыше, и оттуда все началось, - но ведь из глаз моих уже лились потоки вод за то, что они не хранили Тору Твою, я уже совершил тшуву и уже прощен. И если так, Владыка мира, подобает Тебе озарить Своим ликом раба Твоего и научить меня Своей Торе, ведь о том, в чем оступился, я уже плакал, уже вернулся с раскаянием и уже получил прощение.
Итог:
В стихах на букву «пей» царь Давид представляет целую лестницу служения Всевышнему: заповеди для него - не просто хлеб и вода, а воздух для дыхания, без которого невозможно прожить ни мгновения («Уста свои раскрыл я и вздохнул»). Он просит, чтобы Всевышний даровал ему бескорыстный дар - то, что по закону полагается любящим Его Имя («Обратись ко мне и помилуй меня»); чтобы утвердил его стопы в речениях Своих, дабы не возобладало над ним никакое беззаконие - и отсюда мы выучили у Хида, что не следует оглашать свои планы, ведь даже завистливая или чужая мысль может повредить святому начинанию, и потому именно из бедняков, на которых дурное влечение не обращает особого внимания, исходит Тора. Он молит об избавлении от притеснения человека, наделенного свободой выбора, чтобы соблюдать повеления, напоминающие о том, как Всевышний спасал нас от людского гнета на протяжении всей истории; просит внутреннего озарения ликом, которое пребывало бы внутри него, а не только было направлено к нему, чтобы благодаря этому удостоиться понимания даже сокрытых установлений, и чтобы свет этот исходил не от материальных наслаждений, а от мудрости Торы; и, наконец, свидетельствует, что уже пролил потоки вод из глаз своих о том, что не уберегли Тору, и в силу этой тшувы молит, чтобы Всевышний озарил его Своим ликом и научил Своим законам.