Введение
Мы продолжаем изучение 119-го псалма Тегилим, переходя к букве «Самех», с 113-го стиха и далее. Эти восемь стихов объединены одной темой: абсолютная приверженность Торе - в мыслях, в уповании и в самой жизни. Царь Давид свидетельствует о себе, что не только его речи и поступки посвящены Торе, но даже его помыслы; и потому он просит о защите - не от телесного вреда, а от всего, что может помешать ему исполнять заповеди.
«Двоемыслящих ненавижу я» - кто такие «сеафим»?
סֵעֲפִים שָׂנֵאתִי וְתוֹרָתְךָ אָהָבְתִּי׃ (קי"ג) - «Двоемыслящих возненавидел я, а Тору Твою возлюбил» (113).
Раши поясняет: «сеафим» - это люди, замышляющие недоброе, строящие суетные замыслы. Это слово встречается в Писании: «Потому размышления мои побуждают меня ответить» - то есть мои мысли; а также: «Доколе вы будете хромать на оба колена?», где под этим выражением подразумеваются сомнения и мысли - вы не знаете, какую мысль принять: служить Баалу или Всевышнему. Однако здесь употреблено слово «сеафим», что указывает на самих мыслящих, на носителей этих замыслов. Таков смысл и здесь: тех людей, которые плетут интриги, ищут извилистые пути и лукавые ухищрения, - их я возненавидел. А в противоположность этому: «Тору Твою возлюбил» - я предан Торе без всяких колебаний вроде «может быть, так будет лучше», «возможно, есть другие пути»; все подобные мысли суть суетные помыслы, уводящие человека с пути Торы.
Радак сначала приводит это толкование, согласно которому слово «сеафим» выступает как определение, то есть означает самих носителей помыслов, а затем добавляет: «А по моему мнению, это имя существительное». Иными словами, на его взгляд, «сеафим» - это не характеристика мыслящего человека, а само существительное, обозначающее сами мысли и сомнения. Разница проста: когда используется определение, мы описываем человека - он замышляющий, сомневающийся, подобно слову «гневающийся»; а когда речь идет о существительном, имеется в виду само понятие, подобно слову «гнев». Согласно этому Давид говорит: все посторонние мысли я возненавидел и лишь одну мысль люблю - размышление о Торе Всевышнего. Только ей отданы все мои думы и помыслы.
Разум, в котором нет места ничему, кроме Торы
Так рассказывают о великих мудрецах: посторонние мысли не просто не тревожили их - под них не отводилось ни единой клетки в мозгу. Рассказывали о раве Овадье Йосефе, что у него было постоянное установленное время для учебы со своим сыном, равом Давидом. Каждый вечер, закончив занятия и написание трудов, он звонил ему, чтобы тот пришел учиться - иногда в десять, в одиннадцать, в двенадцать часов ночи. И каждый раз заново он спрашивал свою супругу: «Маргалит, какой номер телефона у Давида?» А она отвечала ему: «О вас говорят, что вся Тора в вашей голове, а один телефонный номер вы не помните?»
Подобное рассказывают и о раве Хаиме Каневском: когда к нему приходили с вопросами о житейских делах, он ничего не помнил - ни названий улиц, ни того, кто приходил к нему вчера или позавчера. Однажды его спросили: как может быть, что раввин помнит абсолютно всю Тору побуквенно, а название улицы или места вспомнить не может? Он ответил: «Я просил Всевышнего, чтобы ничто, кроме Торы, не занимало места в моей голове, ведь все, что занимает там место, идет в ущерб Торе». Один из его домочадцев рассказывал, что тех людей, которые регулярно писали ему письма, рав помнил через цитаты из Торы: если писали из Экрона - он вспоминал пророчество «Экрон искоренится»; из Ашдода - стих об Ашдоде. Через стихи Писания и язык Гемары он удерживал это в памяти, но чтобы его разум был погружен во что-то мирское - ни в коем случае. Об этом и говорит Давид: все остальные мысли я возненавидел, а Тору Твою полюбил - все мои помыслы обращены лишь к святой Торе.
Мальбим подчеркивает, что ключевое слово в этом стихе - «Тора», и оно соотносится со сказанным выше: «Как люблю я Тору Твою! Весь день она - беседа моя», то есть я не веду разговоров ни о чем, кроме слов Торы. А здесь Давид добавляет: я не допускаю и никакой иной мысли, кроме мысли о Торе, ведь поскольку я размышляю о ней непрестанно, мои думы всегда о ней, и во мне нет места для других мыслей.
«Укрытие мое и щит мой Ты» - два уровня защиты
סִתְרִי וּמָגִנִּי אָתָּה לִדְבָרְךָ יִחָלְתִּי׃ (קי"ד) - «Укрытие мое и щит мой Ты, на слово Твое уповаю я» (114).
Радак объясняет: Ты укрываешь меня и защищаешь от людей, замышляющих причинить мне зло, а «на слово Твое уповаю» - я жду и надеюсь на обещание, данное Тобой, спасти меня от них, и благодаря ему я буду под защитой. И еще одно толкование: «на слово Твое уповаю» - на Твою Тору я уповаю; а поскольку я прилеплен к Торе Всевышнего, то ведь соблюдающего Тору она «защищает и спасает», и никакое зло не постигнет его. Выходит, что благодаря моим занятиям Твоей Торой мне гарантировано, что Ты будешь моим покровом и щитом.
Мальбим говорит, что ключевое слово здесь - «слова», и так объясняется это удвоение: я не боюсь тех, кто идет причинить мне зло, ибо Ты - «покров мой», укрываешь меня от них, чтобы они вовсе меня не увидели; а если все же обнаружат меня и приблизятся - Ты «щит мой» и защитишь меня. И кроме того, «на слово Твое уповаю» - ведь Ты обещал хранить и спасать, а значит, мне нечего бояться, что они причинят мне вред.
Чего же стоит опасаться? «Удалитесь от меня, творящие зло»
סוּרוּ מִמֶּנִּי מְרֵעִים וְאֶצְּרָה מִצְוֺת אֱלֹהָי׃ (קט"ו) - Удалитесь от меня, творящие зло, и я буду хранить заповеди моего Бога.
Обратите внимание: телесного вреда он не боится, но у него есть другое опасение. Владыка мира, пусть те, кто стремится причинить мне зло, удалятся от меня, и почему? Потому что мой главный страх - что они помешают мне соблюдать заповеди моего Бога. Я не боюсь, что они навредят мне физически, ведь «покров мой и щит мой - Ты»; опасение в том, что они создадут помехи в исполнении заповедей, оторвут меня от Торы и служения. Поэтому: «Удалитесь от меня, творящие зло» - чтобы я мог хранить и исполнять заповеди моего Бога.
Ибн Эзра объясняет, что слова «удалитесь от меня» сказаны применительно к упомянутым выше «двоящимся мыслями»: о тех злоумышленниках, которые притесняют меня, он просит, чтобы они отдалились от него, и благодаря этому «я буду хранить заповеди моего Бога» - смогу соблюдать заповеди Всевышнего.
«Поддержи меня по слову Твоему, и буду жить»
סָמְכֵנִי כְאִמְרָתְךָ וְאֶחְיֶה וְאַל תְּבִישֵׁנִי מִשִּׂבְרִי׃ (קט"ז) - Поддержи меня по слову Твоему, и буду жить, и не посрами меня в надежде моей.
Ибн Эзра объясняет слова «и буду жить» согласно сказанному: «исполняя которые, человек будет жить ими» - если я буду соблюдать заповеди Всевышнего, то тем самым буду жить. Радак добавляет: «поддержи меня по слову Твоему» - согласно тому обещанию, которое Ты мне дал, и благодаря этому я буду жить и не погибну от рук творящих мне зло. А «не посрами меня в надежде моей» - слово «север» означает надежду, как в выражении «глаза всех уповают на Тебя»; не дай мне устыдиться того, на что я надеюсь, - что Ты спасешь меня от них. Ведь если человек надеется на что-то, а оно в итоге не сбывается, ему стыдно: «Вот, ты говорил, что Он защитит тебя, посмотри же, что с тобой стало». Поэтому он просит, чтобы его упование не привело к стыду.
И о каком же слове идет речь? Радак говорит: «исполняя которые, человек будет жить ими», и я буду исполнять их. Ты сказал, что тому, кто исполняет заповеди Всевышнего, обещана жизнь, а я ведь соблюдаю Твои заповеди - стало быть, Владыка мира, справедливо, чтобы Ты хранил меня. «Поддержи меня по слову Твоему» - согласно тому речению «и будет жить ими»; и поскольку я исполняю то, что заповедано человеку, оправдай мою надежду и сохрани мне жизнь.
Что такое жизнь? - «Не буду жить жизнью праздности»
Мальбим отмечает, что ключевое понятие здесь - «изречения»: Владыка мира, поддержи меня по слову Твоему, и я буду жить. И помимо самой жизни - «не посрами меня в надежде моей», ведь моя надежда в том, чтобы исполнять заповеди и добрые дела. По его словам: «И не буду жить жизнью праздности, ибо это не считалось бы у меня жизнью, и я устыдился бы своей надежды и упования». Праздная жизнь - это не жизнь. Пусть в миру это называют «жить в свое удовольствие», мы знаем, что подлинной жизнью это не называется.
Об этом уже подробно говорилось в связи с вопросом фараона Яакову: "Сколько дней лет жизни твоей?". И Яаков начинает целую речь: "Дни лет странствований моих... не достигли дней лет жизни отцов моих". Казалось бы, тебя спрашивают, сколько тебе лет - скажи: сто тридцать семь, или сто двадцать два, и все; к чему пространные речи? Но Мальбим объясняет: что называется жизнью? Служение Всевышнему и соблюдение заповедей - вот что называется настоящей жизнью. Поэтому Яаков ответил ему: когда ты спрашиваешь: "Сколько дней лет жизни твоей?", нужно понять, о чем именно ты спрашиваешь. Если ты спрашиваешь о годах настоящей жизни - сколько духовности я приобрел - то не так уж много; я не прожил долгую жизнь, ведь сколько горя я перенес, сколько меня преследовали, сколько было помех и вреда, из-за которых я не мог углубляться в Тору и прилепляться к заповедям Всевышнего так, как подобает, как я мог бы в спокойствии. Если же ты спрашиваешь о "днях лет странствований моих", сколько лет я просто прожил в этом мире - на это я отвечу; однако дни лет моей жизни вовсе не так велики, как ты думаешь, а то, что я кажусь тебе стариком - так старость настигла меня раньше времени из-за всех обрушившихся бед.
"Жив еще Йосеф" - почему не поверил Яаков
И этим прекрасно объясняется продолжение повествования: пришли братья и сказали Яакову: "Жив еще Йосеф, и он властвует над всей землей Египетской", но он не поверил им, "и замерло сердце его". И все задаются вопросом: неужели его собственные дети стали бы его обманывать? Спустя двадцать два года после того, как он потерял сына, они приходят и говорят, что тот жив - разве живой человек не опровергнет сам любую ложь? Если они сказали "жив" - пойдут и покажут его; что здесь значит "не поверил им"? Согласно нашему объяснению, это очень глубоко. "Жив" - это не просто "дышит". Ему сказали: Йосеф жив - а он отвечает: не верю. Да еще в Египте? Разве можно там жить духовной жизнью? Йосеф красив видом, какова вероятность, что он жив духовно? То, что он дышит - ладно; то, что он живет там физически - ладно; но чтобы он был по-настоящему "жив" - быть такого не может.
"И увидел он повозки" - если он все еще держится за духовность и помнит тему эгла аруфа (обезглавленной телицы), значит, он жив; теперь я знаю. "Довольно, жив еще Йосеф, сын мой; пойду и увижу его, прежде чем умру" - теперь я знаю, что он жив по-настоящему. Ведь если бы Йосеф хотел лишь подать знак, что он физически жив, он передал бы совсем иной знак: "Отец, в то утро, когда я ушел от тебя, мы ели омлет". Но он передал знак из Торы - и это доказательство того, что он погружен в Тору. Лишь вид повозок успокоил Яакова, показав, что Йосеф по-прежнему держится за Тору, и тогда он сказал: он действительно достоин называться живым.
"Не посрами меня в надежде моей" - упование на словах и упование в сердце
В книге "Теhилот" этот стих объясняется на основе известной притчи, которую приводит Хазон Иш в своей книге "Эмуна у-витахон", и которую мы уже разбирали на уроках. "Реувен, у которого на устах возвышенные речи об уповании": Реувен работает полдня, закрывает лавку, садится учиться и постоянно осуждает тех людей, у которых нет веры и упования на Всевышнего, работающих от восхода солнца до потери сил. Будь у них хоть капля упования, они знали бы, что заработок посылается с Небес, и к чему работать так много - ведь можно работать немного, и Святой, благословен Он, пошлет пропитание. У него всегда готова критика в адрес всякого, кто недостаточно уповает на Всевышнего.
И вот однажды кто-то открыл конкурирующую лавку прямо напротив. Реувен видит это, и глаза его горят от досады: как, еще один? Он тоже будет продавать то, что продаю я? Теперь клиенты разделятся между мной и им! "И стал Реувен ходить и шептаться с друзьями": вы видели? Что это за человек? Зачем он сунулся сюда? Он отбирает мой заработок, он ущемляет мою жизнь! И даже начал организовывать бойкот среди покупателей - чтобы у того ничего не брали. А где же битахон (упование)? Где вера? Где "заработок с Небес"? Все это было лишь красивой песней об уповании на устах, а при малейшем испытании он споткнулся. Почему? Хазон Иш говорит: потому что все то упование, о котором он говорил прежде, вовсе не было истинным упованием. Он видел успех в делах, хотя и посвящал время Торе, и приписывал этот успех своему битахону - но причина была не в этом. Доказательство: в тот миг, когда что-то пошло не так, он полностью утратил осознание того, что Творец мира питает и обеспечивает всех, и у Него есть чем прокормить весь мир, включая тебя, даже если здесь встанут еще десять торговцев с точно таким же товаром. Разве твой заработок зависит от него или от лавки? Все зависит лишь от Владыки мира. Отсюда видно, что человек может высокопарно рассуждать об уповании, но едва дело коснется его "мизинца" - песнь сразу меняется.
В свете этого предисловия мы поймем слова царя Давида: "Поддержи меня по слову Твоему, и я буду жить, и не посрами меня в надежде моей" - не посрами меня за то упование, о котором я непрестанно говорю. Я всегда повторяю, что нужно уповать на Всевышнего, всегда говорю, что Святой, благословен Он, посылает пропитание и все исходит от Него - так пусть же мне не придется стыдиться, пусть я не окажусь разоблаченным: "Давид, ты же говорил об уповании, почему же теперь ты в страхе и трепете?". Поэтому он молит: Владыка мира, поддержи меня по слову Твоему, и я буду жить - поддержи меня и помоги укрепиться в вере в Тебя, чтобы всю свою жизнь я держался упования на Тебя и действительно жил в согласии с этими словами. Чтобы я не поступил так, как тот Реувен, теряющий упование на Всевышнего; напротив, пусть люди увидят, как я уповаю даже в тяжелейших ситуациях, и научатся у меня, и да не случится так, что "посрамишь меня в надежде моей", когда скажут: "Вот он, наш 'уповающий'", - и выйдет из этого один лишь позор.
"Что поделать, если собаки не дают даже стих произнести"
Подобно меламеду, который в солнечный день повел учеников и сказал: сегодня учимся в лесу. Пришли туда, место прекрасное, приятное, тенистое, сидят и учатся, и вдруг вдалеке показываются собаки. Сказал им меламед: вам совершенно нечего бояться; знайте, если собака приближается, достаточно сказать: "А у всех сынов Израиля ни один пес не пошевелит языком своим", и беспокоиться не о чем, будьте спокойны. Вскоре собаки стали подбегать ближе и лаять, и первым, кто пустился наутек, был сам меламед. Спросили его: ребе, почему же? Он ответил: что поделать, если собаки не дают даже стих произнести! Рассказывают также об одном проповеднике, которому сказали: говори о чем хочешь, только не приводи стихов из Писания; рассказывай истории, но без стихов - никаких "И говорил Господь...". Он и рассказал им эту историю: что поделать, если собаки не дают даже стих произнести.
Как бы то ни было, видно, что человек может поучать и твердить: "Полагайся и уповай", а когда наступает момент истины - берет ноги в руки и бежит. Об этом Давид и молит: "И не посрами меня в надежде моей" - пусть то упование, о котором я всегда говорю, станет тем, по чему я действительно живу, чтобы мне потом не было стыдно, когда скажут: ты говорил об уповании, а где же ты сам.
Подведем итог: эти четыре стиха выстраивают единую последовательность. "Двоедушных я возненавидел, а Тору Твою возлюбил" - не только мои слова, но и мысли отданы исключительно Торе, и в голове нет места иным помыслам. "Укрытие мое и щит мой Ты" - тот, кто прилеплен к Торе и обещанию Всевышнего, не боится вредителей: Всевышний укрывает его заранее, а если те приблизились - защищает его. "Удалитесь от меня, злодеи" - единственное опасение вызывает не телесный ущерб, а помехи в исполнении заповедей. "Поддержи меня по слову Твоему, и я буду жить" - подлинная жизнь не в праздности, а в Торе и заповедях, подобно тому как наш праотец Яаков не признал, что "жив еще Йосеф", пока не убедился, что сын погружен в Тору; и "не посрами меня в надежде моей" - пусть удостоится человек того, чтобы упование на устах стало упованием в сердце, и чтобы устоять в нем в час испытания.