В рассматриваемом отрывке царь Давид продолжает описывать свою преданность Торе именно посреди бедствий: смертельной опасности, сетей, расставленных злодеями, забот и препятствий. Главная мысль здесь в том, что Тору не оставляют, когда тяжело; напротив - именно через преодоление трудностей она и приобретается. Разберем стихи по порядку.
נַפְשִׁי בְכַפִּי תָמִיד וְתוֹרָתְךָ לֹא שָׁכָחְתִּי׃ - Душа моя (жизнь моя) в руке моей всегда, но Торы Твоей я не забыл.
Раши поясняет: «Я подвергался множеству смертельных опасностей, и тем не менее Торы Твоей не забыл». Мы уже разбирали выражение «положил душу в ладонь свою» по Радаку: это подобно человеку, держащему свою душу на ладони, так что достаточно легкого толчка, чтобы она упала. Пока душа внутри тела, ей трудно выйти наружу, но когда предмет открыто лежит на ладони - легкий удар, и он падает. Такова была сила опасности, которой он подвергался, и все же он не забывал Тору Всевышнего даже в самые тяжелые периоды.
Мальбим уточняет: стих говорит именно об углубленном изучении Торы. Хотя из-за постоянных войн я всегда нахожусь в опасности, а это мешает глубокому изучению (июну) - ведь у человека нет покоя и душевного спокойствия, чтобы сосредоточиться как подобает, - при всем том «Торы Твоей я не забыл», я занимаюсь ею непрестанно. Это перекликается со сказанным выше: «Сети злодеев опутали меня, но Торы Твоей я не забыл» (стих 61): несмотря на все беды, ему удавалось всецело погружаться в Тору.
Мудрецы прошлых поколений часто упоминали, через какие невзгоды им довелось пройти, и все же они непрестанно учили Тору. Стайплер свидетельствовал о себе, что из-за пережитых им бед у него были все предпосылки остаться невеждой (ам hа-арец), однако сквозь всю борьбу и испытания он находил силы преодолевать трудности и углубляться в Тору - «и Тора Твоя - утешение мое». Брискер Рав записывал свои глубокие толкования (хидушей Тора) во время обстрелов Иерусалима: лежа под кроватью в условиях смертельной опасности, когда вокруг рвались снаряды, он был всецело поглощен разрешением сложнейшего вопроса в словах Рамбама.
А об авторе комментария «Сифтей Коэн» (Шах) рассказывают, что нищета была столь велика, что свои толкования Торы он записывал на бумаге, принесенной с местного стрельбища: в мишенях были пулевые отверстия, но с обратной стороны можно было писать. В доме стоял страшный холод, и топить было нечем, поэтому он укрывался одеялом и прижимал чернильницу к своему телу, чтобы чернила не замерзли и не загустели, и так писал. Отсюда понятно, как вырастали такие духовные гиганты.
Хафец Хаим говорил, что знал великих людей, чьи толкования в юности были намного глубже и ярче, чем в зрелые годы. Казалось бы, это поразительно - ведь обычно человек растет и приумножает мудрость. Но он объяснял: в юности они учились с самоотверженностью (месирут нефеш), в бедности и великих лишениях; а в зрелые годы, когда они разбогатели, их материальное положение улучшилось и их назначили раввинами на жалованье - с исчезновением трудностей и Тора перестала быть столь исключительной. Это показывает нам, что именно из испытаний, из состояния «душа моя в руке моей всегда», рождается совершенно особенная Тора.
Раши приводит здесь в скобках (иные говорят, что это не слова самого Раши, а позднейшее добавление) толкование в духе изречения: «Заболела голова - пусть занимается Торой». То есть: хотя я всегда нахожусь в бедственном положении, я все равно учу Тору. Как учили наши мудрецы: если у человека болит голова, пусть он, несмотря на боль и тяготы, учит Тору. В ешивах рассказывают про машгиаха, который заметил отсутствие ученика на учебном порядке (седере). Он пошел в общежитие и нашел его лежащим в постели. Спросил, в чем дело, и тот ответил: «У меня болит голова». Машгиах сказал: «Но ведь мудрецы прямо сказали в Гемаре: у кого болит голова, пусть занимается Торой!» На что ученик возразил: «Ребе, но ведь существует запрет ранних авторитетов (херем кадмоним) лечиться средствами, упомянутыми в Талмуде...»
נָתְנוּ רְשָׁעִים פַּח לִי וּמִפִּקּוּדֶיךָ לֹא תָעִיתִי׃ - Расставили нечестивые западню для меня, но от повелений Твоих я не уклонился.
Радак объясняет: они расставили силки на путях, по которым я должен идти, для меня - в этом смысл слов «силок для меня», устроили мне засаду. И при всем этом «от повелений Твоих я не уклонился», это не отдалило меня от заповедей Всевышнего. А «Мецудат Давид» добавляет объяснение, разрешающее трудность: какая связь между силком и уклонением с пути Всевышнего? «Я не уклонился от пути Твоих повелений, чтобы отомстить им». То есть, если бы я отомстил им - это само по себе было бы уклонением от Твоих повелений, ведь Всевышний заповедал: не мсти и не храни злобы. И то, что они расставили мне ловушку, не заставило меня искать мести.
Мальбим подчеркивает, что ключевое понятие здесь - «пикудим» (повеления). Это те заповеди, которые мы исполняем в память о событиях нашей истории, такие как тфилин («ибо рукою крепкою вывел тебя Господь из Египта»), пасхальная жертва в память об исходе из Египта и другие. Нечестивые расставили мне силок, то есть положили преткновение на моем пути, чтобы сбить меня с прямой дороги, но именно повеления указывают мне путь. Ведь благодаря этим заповедям я помню о деяниях Всевышнего, а через это вспоминаю о милосердии, добре и сострадании; эти действия исправляют движения сердца, и благодаря им я не спотыкаюсь о расставленный силок. И как сказано: «Из повелений Твоих я черпаю разум, потому ненавистен мне всякий путь лжи».
И речь не обязательно идет о ловушке в буквальном смысле, будто кто-то положил камень преткновения под ноги, но и о ловушке как попытке ввести в грех и тому подобном. При всем этом «от повелений Твоих я не уклонился», потому что Тора Всевышнего освещает мою стезю, благодаря ей я знаю верный путь и не спотыкаюсь там, где меня пытаются сбить. Когда человек предан Торе Всевышнего, у него есть ясный и прочный путь, и сколько бы ни пытались ввести его в грех - он не упадет.
Рав Мазуз в книге «Эмет кне» пишет, что здесь содержится намек на историю с рав Шешетом. Люди из окружения эксиларха, которым рав Шешет делал замечания, не могли этого стерпеть: они выкопали для него яму и накрыли ее циновкой, желая, чтобы он упал туда, - они были законченными злодеями. Сказал рав Шешет ребенку: прочти мне стих, который ты сейчас учил. Тот ответил: «Сверни вправо или влево». Услышать стих из уст ребенка считается своего рода малым пророчеством, и мудрец понял, что здесь есть знак свыше; он свернул в сторону и спасся. Ведь он был незрячим и не мог заметить приготовленную ловушку, но благодаря этому стиху уцелел. И это смысл слов «от повелений Твоих» - благодаря стиху, сказанному ребенком, «я не уклонился», чтобы упасть в яму, а свернул вправо или влево и спасся.
נָחַלְתִּי עֵדְוֺתֶיךָ לְעוֹלָם כִּי שְׂשׂוֹן לִבִּי הֵמָּה׃ - Принял я свидетельства Твои в вечное наследие, ибо они - радость сердца моего.
Прежде всего грамматическое замечание: почему написано «сшон» со шва, а не «сасон»? Потому что слово стоит в сопряженном состоянии (смихут) - «радость сердца моего» (сшон либи), а смихут меняет огласовку, подобно тому как говорят «баит» (дом), а в сопряжении - «бейт-сефер» (школа).
Радак объясняет: свидетельства Всевышнего, заповеди, которые дал нам Святой Творец, благословен Он, стали моим наследием, и я владею ими подобно человеку, вечно владеющему своим уделом; я не расстанусь с ними ни на один час. И точно так же, как человек постоянно держится за свой удел, так и заповеди Всевышнего - мое постоянное наследие. И почему? «Ибо они - радость сердца моего»: в духе сказанного «повеления Господа праведны, веселят сердце», я исполняю заповеди Всевышнего с радостью, и именно это гарантирует, что они пребудут со мной вечно.
Ведь когда человек делает что-то из желания сбросить бремя, через силу, постоянно ища повод избавиться от обязанности, это долго не продержится. Это длится лишь до того момента, когда у него лопается терпение, и тогда он сбрасывает все и бросает все. Правильный же путь заключается в том, чтобы прилепиться к заповедям Всевышнего с радостью, вселить в свое сердце ликование от того, что удостоился исполнять волю своего Создателя.
Вдумайтесь: в мире живет семь-восемь миллиардов человек. Сколько из них евреев? Около двух промилле, примерно пятнадцать миллионов. А из них сколько соблюдающих заповеди - два миллиона? А из этих двух миллионов сколько удостаиваются углубляться в Тору Всевышнего? Полмиллиона? Посчитайте, какая это великая привилегия, что мне выпало счастье изучать Его Тору и быть прилепленным к Нему. Когда человек учится, размышляет и вникает в это, то заповеди становятся для него подлинным «ликованием сердца моего», и благодаря этому «принял я свидетельства Твои в вечное наследие» - они приобретаются навсегда, а не воспринимаются как бремя, которое при первой возможности спешат сбросить.
В книге «Теhилот Маhариц» объясняется: если человек исполняет заповеди с радостью, со святым горением и воодушевлением, это влияет и на его детей, и на всех домашних. Но если он исполняет их механически, по заученному обычаю, думая лишь о том, как бы скорее отделаться: «поскорее исполнить повинность», разделаться и пойти, - это производит точно такое же впечатление на его потомков: они тоже будут делать все по привычке и искать, как бы увильнуть. И в этом смысл слов «принял я свидетельства Твои в вечное наследие»: я удостаиваюсь передать Тору и заповеди в наследие детям и потомкам навеки. Почему? «Ибо они - радость сердца моего»: потому что я исполняю их с ликованием и радостью, и когда дети видят это, именно такой пример формирует в них готовность служить Всевышнему с радостью и восторгом.
Мы уже не раз говорили, что главный путь в воспитании - это личный пример, и он стоит в тысячу раз больше любых слов нравоучения и упреков. На самом деле упреков и нотаций должно быть как можно меньше, ведь постоянные нравоучения вызывают лишь антагонизм, чувство отчуждения и тяжести: "Опять у него замечания, опять все, что я делаю, не так". Правильный путь состоит в том, чтобы человек сам показывал своими поступками, как следует себя вести.
Сын рава Вольбе свидетельствовал: в юности мы не были простыми детьми, но отец никогда не осыпал нас упреками и не читал нотаций. Что же он делал? Он всегда проявлял любовь и всегда подавал личный пример, и именно это взрастило нас. Но когда ребенку постоянно твердят: "Это запрещено, это грех, горе тебе, а как же время чтения 'Шма', а когда ты сегодня будешь учиться?" - все эти упреки не созидают, а разрушают, внушая отвращение к Торе и заповедям. И чаще всего такие дети очень быстро оказываются вне дома, просто потому что дома им невыносимо: отец все время придирается, мать все время пилит.
Разве он сам не знает, как правильно поступать? Прекрасно знает. Но ведь он молодой парень, у него есть желания, страсти и влечения. Никто из нас не родился пятидесятилетним. Мы знаем, через что они проходят, а по правде сказать - даже не представляем по-настоящему, через что они проходят, ведь то, с чем они сталкиваются сегодня, в тысячу раз тяжелее того, через что проходили мы. В наше время не было тех испытаний, что есть в этом поколении. Рав Зильберштейн говорил: в нашем поколении парню, который женится прямо из ешивы, просидев и проучившись в углубленном изучении Торы вплоть до свадьбы, можно давать квитл с просьбой о благословении. Настолько тяжелы испытания и настолько доступно дурное побуждение - не где-то за пределами Бней-Брака, а прямо внутри Бней-Брака, в любом магазине смартфонов. Сегодня йецер а-ра сам предлагает себя, только возьми: положил в карман - и никто не знает, никто не видит. И если ты видишь, что парень все равно держится за Тору - счастлив он и счастлива его доля! А если видишь, что ему тяжело, нужно понимать, что он переживает нелегкий период, терпеливо нести это бремя вместе с ним и думать, как приблизить его с любовью.
Рав Штейнман говорил: сделать ребенку замечание можно раз или два, и хватит. Нельзя бесконечно делать ему замечания и кричать на него: "Время чтения 'Шма' прошло!", потом "Время молитвы прошло!", и так далее без конца - нескончаемая ежедневная тягомотина. Разве это пробудило его? Разве побудило учиться? Привело к исполнению заповедей? Это привело лишь к неприязни. Поэтому главное - личный пример: "Ибо они - радость сердца моего".
Однажды рава Хаима Каневского спросили: ребенок приходит в синагогу, я вижу, что он витает в облаках и не молится, и хочу сделать ему замечание, но с другой стороны, это отвлекает меня самого от молитвы - как поступить? Тот ответил ему: твоя жизнь важнее, сиди сам и молись. Спросил его: но ведь ребенок не молится, а как же обязанность воспитания? Ответил: ты молись, он посмотрит на тебя и тоже будет молиться. Вот он, ответ: личный пример. Да, он еще мал, и разум его еще не созрел, но то, что делаешь ты, он впоследствии скопирует. А иначе ребенок думает про себя: папа пришел сюда молиться или только делать мне замечания? Он же вообще не молится, все время только смотрит на меня и одергивает! Ты сам молись и будь сосредоточен; ребенок увидит, как выглядит настоящая молитва, и в конце концов до него это дойдет.
В книге «Йешуот Моше» этот стих объясняется еще одним образом: бывают времена, когда человек обременен заботами и у него нет душевного покоя, чтобы углубляться в Тору. Но тот, кто по-настоящему привязан к Торе, выкраивает минуты то тут, то там, чтобы размышлять о ней.
Однажды рав Реувен Бенгис устроил сиюм всего Шаса. Его спросили: ведь рав уже сотни раз завершал Шас, почему же именно сейчас он устраивает торжество? Он ответил: это особенный сиюм - этот Шас я завершил благодаря пяти минутам ожидания то здесь, то там. Прихожу на брит - пять минут, пока моэль готовится с ребенком; прихожу на свадьбу - пять минут, пока фотограф всех расставляет. Он был великим гением, вся Тора была у него в голове, и из этих пяти минут здесь и пяти минут там он прошел весь Шас и устроил в честь этого особую праздничную трапезу.
Тот, кто привязан к Торе, даже среди всех забот и помех находит время размышлять о ней. И в этом смысл слов: «Свидетельства Твои я принял в вечное наследие» - даже во времена, когда я отягощен заботами. А почему? «Ибо они - радость сердца моего»: поскольку я ликую и радуюсь им, житейская суета не служит оправданием сказать: «Сегодня я освобожден, сегодня незачем идти на урок». Напротив, несмотря на все заботы, я нахожу время учить Тору.
נָטִיתִי לִבִּי לַעֲשׂוֹת חֻקֶּיךָ לְעוֹלָם עֵקֶב׃ - Склонил я сердце мое к исполнению уставов Твоих навек, до конца.
Тот, кто учится не из любви и радости, вынужден постоянно склонять и принуждать себя, чтобы исполнять заповеди Всевышнего. И о таком человеке сказано «навек, экев (до конца)» - он учится лишь по принципу «пятки» (экев), то есть в самом конце. Иными словами: когда завершит все дела, когда нет никаких хлопот и помех, когда появится свободное время - только тогда он будет размышлять о Торе. Появится у него полчаса без всяких помех - тогда он откроет книгу. Вместо того чтобы урвать время от своих дел и пойти учить Тору, он оставляет ее на самый последний момент.
И об этом сказали наши мудрецы: пусть не будет твое сердце разделено со Всевышним (Маком), то есть чтобы любое время одинаково служило добру. Человек не должен говорить: «сейчас это возможно, а сейчас невозможно», «сегодня я могу, а сегодня не могу» - это и означает, что «сердце разделено со Всевышним». Следует размышлять над Торой непрестанно, в каждое мгновение и в любое доступное время, понуждая себя к этому, и тогда человек увидит, как ему удается учиться даже в самых тяжелых обстоятельствах.
В книге «Эмет кне» рав Мазуз объясняет, что слово «экев» относится к следующему стиху: «экев сеафим санети». То есть: почему «склонил я сердце свое исполнять уставы Твои навек»? Вследствие того («экев»), что я возненавидел двоедушие, суетные мысли и все постороннее, далекое от Торы, возненавидел то, что отдаляет меня от Торы.
סֵעֲפִים שָׂנֵאתִי וְתוֹרָתְךָ אָהָבְתִּי׃ - Двоедушие (колеблющиеся мысли) я возненавидел, а Тору Твою возлюбил.
И согласно этому слово «экев» фактически открывает следующий стих: «Вследствие того, что двоедушие я возненавидел, а Тору Твою возлюбил» - поэтому склонил я сердце свое исполнять уставы Твои навек. И если спросить: почему же слово «экев» не было написано в самом следующем стихе? Потому что псалом построен по алфавитному акростиху, и невозможно было начать следующий стих со слова «экев», ведь наступает черед буквы Самех, а не Аин. Поэтому Писанию потребовалось поставить слово «экев» в завершение предыдущего стиха, и оно служит смысловым вступлением к стиху следующему.
В этом отрывке царь Давид учит нас тому, что Тора обретается именно через преодоление трудностей: «Душа моя в руке моей непрестанно» - даже посреди опасности и войны, когда нет покоя для углубленного размышления, «но Тору Твою я не забыл»; «Поставили злодеи западню для меня» - и даже когда пытаются сбить с пути, заповеди освещают дорогу, хранят от преткновения и удерживают от мести. А что дает силы выстоять во всем этом? «Взял я свидетельства Твои в удел навеки, ибо они - радость сердца моего»: тот, кто исполняет заповеди с ликованием и радостью, обретает их в вечное наследие, передает их детям своим личным примером, а не упреками, и находит время для Торы даже посреди забот. А у кого это не так, и он «склоняет сердце» лишь по принуждению, учится лишь «экев» - в самом конце, когда освободится. Поэтому человеку следует стараться, чтобы сердце его не двоилось перед Всевышним, но размышлять о Торе в любое время и в любой ситуации, отвергая суетные мысли и любя Тору.