Введение: буква Самех в 119-м псалме
Мы продолжаем изучение буквы Самех в 119-м псалме. Четыре стиха перед нами ведут нас со ступени на ступень: мольба о полной поддержке, чтобы можно было углубляться в Тору без помех; описание падения тех, кто отступает от установлений; уничтожение шлака с земли; и наконец - трепет и страх пред Всевышним. Мы пойдем по порядку стихов, опираясь на толкования Радака и Мальбима, а также на слова мудрецов и наставления мусара.
«Поддержи меня, и я спасусь» - «саад» сильнее, чем «смиха»
סְעָדֵנִי וְאִוָּשֵׁעָה וְאֶשְׁעָה בְחֻקֶּיךָ תָמִיד׃ (קיז) - Поддержи меня, и я спасусь, и буду непрестанно вглядываться в Твои установления.
Радак объясняет: если Ты поддержишь меня, Ты спасешь меня от их рук, благодаря чему ничто не станет меня отвлекать, и я смогу без помех углубляться в Тору Всевышнего. А что означает «ве-эшъа»? Раши поясняет: «и займусь», подобно выражению «пусть не обращают внимания (аль йишъу) на лживые речи». Другое объяснение: «ве-эшъа» - от корня со значением рассказа и повторения, как в выражении «и станут говорить о тебе» («ве-лишъин»), «буду рассказывать» («ва-астаи» в арамейском); мы видим, что повествование и речь также обозначаются этим корнем. Радак приводит еще одно толкование: от слова «шаашуим» (услада, радость) - Твои законы всегда будут моим утешением и радостью.
Мальбим подчеркивает, что центральная тема стиха - это установления («хуким»), и делает тонкое различие в формулировке просьбы: «саад» (полная опора) - это больше, чем «смиха» (поддержка). «Поддержать» («лисмох») - когда предмет лишь слегка наклонился и его придерживают; «опереть, выходить» («лисъод») - когда человек уже должен полностью опереться на тебя, подобно современному понятию всесторонней помощи и патронажа («сиуди»), когда о человеке заботятся всецело. Поэтому в предыдущем стихе сказано: «Поддержи меня («сомхени»)... и я буду жить» - если Ты просто поддержишь меня, у меня будет жизнь, но еще не полное спасение; здесь же сказано: «Опери меня («саадени»), и я спасусь» - если Ты окажешь мне всестороннюю помощь, спасение будет полным. И тогда, когда я не буду поглощен войнами и борьбой с врагами, «я буду непрестанно обращаться к Твоим установлениям».
И почему упомянуты именно установления («хуким»)? Мальбим поясняет: даже в тех законах, смысл которых сокрыт. В категорию «хуким» входят также методы Устной Торы и толкования мудрецов, логика которых неочевидна, и тогда я буду постоянно обращаться к ним - углубляться и постигать их внутренний смысл и тайны. Получается, что именно при отсутствии тревог и житейских забот человек способен по-настоящему углубиться в Тору, даже в самые сокровенные ее аспекты, имеющие статус «хуким».
Сифри: молитва о том, чтобы не забывать выученное
В мидраше «Сифри» приводится толкование на слова «Поддержи меня, и я спасусь»: чтобы я не учил Тору и не забывал; чтобы не учил я так, что дурное влечение не дает мне повторять. Вслушайтесь, какая молитва! Человек должен молиться о том, чтобы Всевышний помог ему не забывать изученное и дал возможность повторять пройденное. И все мы знаем, что это сильнейшее дурное влечение - импульс, не позволяющий человеку повторять и закреплять материал. Почему? Потому что дурное начало прекрасно знает: учащийся и не повторяющий подобен тому, кто сеет, но не жнет; и именно этому оно всячески препятствует.
Известно, что Виленский гаон, принимая учеников, проверял их способность к повторению: сколько раз человек способен вновь и вновь повторять одно и то же. Если он давал ученику тему для подготовки к экзамену и видел, что тот уже через двадцать минут закончил и пришел отвечать, то не принимал его. Но если видел, что ученик учит и повторяет, повторяет и снова учит, - принимал его. Усердие и готовность многократно повторять были в его глазах важнее быстрой хватки и глубины ума. Сам Гра свидетельствовал о себе, что от великой любви к Торе он способен повторять одну мишну всю свою жизнь. Кто способен осознать такое? Сегодня человеку предлагают: «Давай повторим эту мишну», а в ответ слышат: «Мы это уже учили, пойдем дальше». Учил? Ну и что с того, что учил, - повтори еще раз!
И далее Сифри объясняет, в чем заключается опасение: «Как бы мне не объявить ритуально чистым нечистое и нечистым чистое, из-за чего я устыжусь в Грядущем мире», - чтобы там не терпеть позора за то, что выносил неверные алахические решения вопреки закону. И еще сказано: «И чтобы народы земли не спросили меня о чем-то, а я не знал бы, что ответить, и оказался пристыженным в их глазах».
«Ты что, хочешь, чтобы я был ам а-арец?»
Рассказывают про рава Эльяшива, благословенна память праведника, что он убегал учиться в "Оэль Рахель", запирал все, закрывал окна и ничего не слышал: сколько бы ни стучали снаружи, он учился. А когда рабанит попросила впустить еще людей, которые хотели встретиться с ним, он сказал ей: сделай мне одолжение, не посылай людей, это мешает мне во время учебы, чего ты хочешь, чтобы я стал невеждой? Люди приходят задавать мне вопросы! И это сказано в то время, когда ему уже было за восемьдесят и девяносто лет.
Рав Мордехай Элияу, благословенна память праведника, рассказывал, что когда они вместе с равом Овадьей Йосефом и равом Эльяшивом заседали в составе бейт дина, и нужно было записать галахические выводы, он и рав Овадья открывали книги, чтобы выяснить и записать, а рав Эльяшив записывал весь приговор за четверть часа, все по памяти: Шах в таком-то параграфе, в таком-то подпункте пишет так, а тот пишет так, и сразу после этого открывал Гемару и садился учиться. Есть те, кто сидит часами, чтобы написать ответ, а он за четверть часа. И, кстати, единственное, что осталось написанным от него, это его ответы в бейт дине; кроме этого он ничего не писал. Он говорил, что когда он приступает к письму, у него пробуждается трепет перед вынесением решения, ведь письменно ты выносишь решение, что обязательно должно быть так, а у всякого дела есть две стороны, и есть законоучители, которые говорят обратное. Поэтому, когда к нему приходили спрашивать, он выносил решение, но устанавливать и высекать это письменно он избегал (хотя в конце концов все записали с его слов). Так же и целые книги рабби Хаима Каневского, благословенна память праведника, вышли только из писем и вопросов, которые ему присылали и которые были записаны.
"סָלִיתָ כָּל שׁוֹגִים מֵחֻקֶּיךָ"
סָלִיתָ כָּל שׁוֹגִים מֵחֻקֶּיךָ כִּי שֶׁקֶר תַּרְמִיתָם׃ (קיח) - Ты попрал всех отступающих от установлений Твоих, ибо ложен их обман. (118)
Радак объясняет, что "салита" имеет то же значение, что и глагол в усиленной форме "салла коль абирай", от слова топтать и попирать. "Салла" в усиленной форме (биньян), а "салита" в легкой форме. А различие между усиленным глаголом и легким: усиленный обычно приходит с дагешем или в тяжелом размере, и он утяжеляет органы речи. Можно сказать "роцеах" (убийца), а можно сказать "мерацеах"; смысл один, только усиленная форма указывает на тяжесть действия, что действие совершается с большей силой. Здесь "салита" означает: Ты попрал и растоптал всех отступающих от установлений Твоих. И еще приводит Радак, что можно истолковать это как просьбу: Владыка мира, растопчи всех отступающих от установлений Твоих, "ибо ложен их обман": они выказывают себя добрыми, но это обман и ложь, а в глубине своей они злы, и в конце обнаруживается, что все было ложью.
А почему называются они "шогим" (заблуждающиеся), ведь здесь нет ошибки по неведению, а обман? Объясняет Радак: они называются заблуждающимися, потому что когда их грех откроется людям, скажут: "они заблуждались". Ведь они создали себе образ людей достойных и порядочных, а когда открывается их позор, люди говорят: наверное, ошибся, наверное, заблудился. Но на самом деле это не заблуждение по неведению: "ложен их обман", весь их путь во лжи, ибо они выказывают себя порядочными.
Мальбим и здесь ставит центральное выражение: установления (хуким). "Заблуждение", по его подходу в нескольких местах, это ошибка в изучении: человек изучал, но изучал недостаточно тщательно, и в итоге пришел к заблуждению. Они не соблюдают установления, потому что заблуждаются в своем изучении: из-за своего мнения о том, как соблюдать установления, и из-за отрицания толкований мудрецов. "И ложен их обман": выводы, к которым они пришли, получены обманом, ибо они проистекают из отрицания и неверия в слова наших мудрецов, которые передают предание; если бы не это, ты бы не заблуждался и не пришел бы к этим ошибкам. И таких заблуждающихся много в истории: караимы, Шабтай Цви и его товарищи, франкисты после них, цадоким и байтусим. Не было у нас недостатка в заблуждающихся и ошибающихся, которые изучали и ошибались в своем изучении и приходили к большим искажениям. И откуда все это пришло? "Ложен их обман": оттого, что они не изучали как следует и не шли принятым и прямым путем, поэтому исказились и пришли ко всем этим заблуждениям.
Мусар это внутренняя работа
И действительность это доказывает. Когда ты видишь людей, далеких от заповедей, и я вовсе не говорю о неевреях, у них нет никакого понимания того, что такое исправленный человек, что такое работа над качествами характера и как человек справляется со своими внутренними побуждениями. Даже если тебе скажут, что наглость социально неприемлема, все ограничение внешнее: не гордись напоказ, не рассказывай постоянно о себе. Но в сердце? Наоборот, хвали себя, надувайся внутри, только наружу этого не показывай. Это не мусар. Мусар означает внутреннюю работу: устранить шлак внутри нас, а не только формировать внешность. И поэтому ты не найдешь у них разговора об изгнании ненависти, зависти, вожделения и жажды почета из сердца. Кто говорит о внутренней работе? К этому приходят только силой свидетельств Твоих: только силой Торы человек по-настоящему приходит к внутренней работе, исправляет свои качества и справляется с побуждением к гордыне в себе, с упрямством, с гневом, со всеми качествами, которые находятся внутри, о которых порой человек снаружи вовсе не знает, а он знает и чувствует, что справляется с ними и учит мусар, чтобы их изменить.
Рассказывают про рабби Элияу Лопиана, благословенна память праведника, машгиаха ешивы Кфар Хасидим, что однажды, когда в "Эшет хаиль" дошли до стиха "известен во вратах муж ее, когда сидит он со старейшинами земли", увидели, как из его глаза стекает слеза. Спросили его, а он не хотел говорить, и только жене, чью просьбу он всегда исполнял, открыл: я начал думать про себя, сколько людей меня почитают, куда бы я ни пришел, мне устраивают штендер, открывают мне сидур, встают передо мной, называют меня гаоном и праведником и всякими титулами. Но все это ничто. "Известен во вратах муж ее, когда сидит он со старейшинами земли": когда я приду к вратам небесным и сяду со старейшинами земли, скажут: кто это? Элияу Лопиан? Что он здесь делает? Что он подсаживается к старейшинам земли, он чувствует себя частью их? Какой позор будет мне там! Здесь человек чувствует себя важным, его почитают, ему поют, но где он известен по-настоящему? Когда сидит он со старейшинами земли.
И всегда рабби Элияу Лопиан умалял себя и говорил: поди знай, какой я гордец. Говорили ему: рав никогда не гордился! А он говорил: поди знай, какой я гневливый. Говорили ему: рав никогда не гневался! Отвечал: верно, я не гневаюсь, но только потому, что никто меня не раздражает, все меня почитают, откуда у меня возьмется повод гневаться? И кто знает, если бы кто-то как следует меня рассердил, как бы я разгневался. Обратите внимание на разницу: мы говорим "упаси Боже, что я гневаюсь, просто меня выводят из себя", а он не гневается и говорит: поди знай, какой я гневливый. У совершенного человека работа внутренняя, и он устраняет шлак изнутри.
"סִגִים הִשְׁבַּתָּ כָל רִשְׁעֵי אָרֶץ"
סִגִים הִשְׁבַּתָּ כָל רִשְׁעֵי אָרֶץ לָכֵן אָהַבְתִּי עֵדֹתֶיךָ׃ (קיט) - Словно шлак, истребил Ты всех нечестивцев земли, поэтому я возлюбил свидетельства Твои.
Радак поясняет: подобно тому как плавильщик отделяет шлак от серебра, так же необходимо устранить нечестивцев земли, чтобы очистить землю. Ты истребляешь их так же, как человек подвергает примеси действию огня, чтобы очистить серебро, и весь сор сгорает - «плавильня для серебра и горнило для золота», - так же Ты уничтожаешь грешников.
И почему же сказано: «поэтому я возлюбил свидетельства Твои»? Согласно объяснению Мальбима, «свидетельства Твои» - это записанные в Торе повествования, свидетельствующие о награде и наказании и о Б-жественном управлении миром: поколение потопа, поколение рассеяния и подобные им. Давид говорит: когда я вижу, как Ты истребляешь злодеев, я люблю Твои свидетельства, ведь в этом самом явлено свидетельство того, как Всевышний вершит суд правды и суд справедливости и как Господь взыскивает с нечестивцев. Это находит выражение в том, что Ты уничтожаешь, словно шлак, всех грешников земли.
«סָמַר מִפַּחְדְּךָ בְשָׂרִי» («Содрогается от страха пред Тобой плоть моя») - страх и трепет
סָמַר מִפַּחְדְּךָ בְשָׂרִי וּמִמִּשְׁפָּטֶיךָ יָרֵאתִי׃ (קכ) - Содрогается от страха пред Тобой плоть моя, и судов Твоих я трепещу.
Радак объясняет: от великого страха пред Тобой содрогнулась плоть моя. Слово «самар» родственно слову «масмэрим» (гвозди) - волосы встают дыбом, словно гвозди. А Мальбим добавляет, что есть разница между понятиями «пахад» (страх) и «йира» (трепет): «пахад» возникает перед неизвестным, а «йира» - перед известным. «Содрогается от страха («пахад») пред Тобой плоть моя» - это страх перед неизвестным: я не знаю, что произойдет; «и судов Твоих я боюсь («йира»)» - это трепет перед известным: я знаю, каковы Твои суды и каковы Твои кары, и потому страшусь их. Получается, что здесь соединены и страх перед неизвестным, и трепет перед известным.
И еще говорит Мальбим: есть два вида трепета - страх перед наказанием («йират ха-онеш») и трепет перед величием («йират ха-ромемут»). Страх перед наказанием - это простая ступень, когда человек боится кары; а трепет перед величием - это благоговение перед величием Всевышнего, когда человек постигает величие Творца и трепещет перед Ним. «Содрогается от страха пред Тобой плоть моя» - это трепет перед величием, я трепещу перед Твоим величием; «и судов Твоих я боюсь» - это страх перед наказанием, я боюсь судов и кары. Таким образом, перед нами соединены оба вида трепета.
Рассказывают о раби Исраэле Салантере, что он говаривал: если бы только удостоиться нам страха перед наказанием! Люди рассуждают о трепете перед величием, о любви к Б-гу и о возвышенных вещах, а он говорил: если бы только мы достигли страха перед наказанием, если бы только боялись Гехиннома, если бы страшились кары! Ведь если бы мы по-настоящему боялись наказания, мы бы не грешили. Прежде всего необходимо достичь страха перед наказанием, а уж затем можно говорить о трепете перед величием. Об этом и говорит царь Давид: «и судов Твоих я боюсь» - я трепещу перед Твоими судами и Твоими карами, и именно это хранит меня от греха.
Подведем итог:
Эти четыре стиха выстраиваются в единую цельную линию: вначале Давид молит о полной поддержке, а не просто об опоре - «Поддержи меня, и я спасусь», - чтобы иметь возможность углубляться в установления Торы без помех, и вместе с этим звучит молитва из «Сифри», чтобы не забыть изученное и чтобы дурное побуждение не помешало ему повторять, согласно пути Виленского Гаона, видевшего главное испытание в постоянном повторении. Затем - «Отверг Ты всех отступающих от Твоих законов»: тех, кто ошибся в своих умозаключениях и отверг слова мудрецов, так что коварство их оказалось ложью, хотя люди и списывают это на непреднамеренную ошибку. Отсюда мы учим, что только силой «свидетельств Твоих», силой Торы, приходят к подлинной внутренней работе и исправлению душевных качеств изнутри. И потому - «Словно шлак, истребил Ты всех нечестивцев земли»: подобно плавильщику, очищающему серебро, и в этом самом заключено свидетельство Б-жественного управления через награду и наказание, и посему «я возлюбил свидетельства Твои». И наконец - «Содрогается от страха пред Тобой плоть моя, и судов Твоих я трепещу»: страх перед неизвестным и трепет перед известным, трепет перед величием и страх перед наказанием; и, как говорил раби Исраэль Салантер, да удостоимся мы прежде всего страха перед наказанием, который убережет нас от греха.