Весь 119-й псалом посвящен одной теме: Торе. В отрывке перед нами, относящемся к букве «Нун», царь Давид просит, чтобы Тора стала для него путеводителем: и маленьким светильником, спасающим от препятствия под ногами, и великим светом, озаряющим весь его путь. Исходя из этого, он принимает на себя клятву хранить праведные законы и молит об избавлении от двух стоящих перед ним помех: недостатка сил и недостатка знания.
נֵר־לְרַגְלִי דְבָרֶךָ וְאוֹר לִנְתִיבָתִי׃ - Светильник ноге моей - слово Твое, и свет стезе моей.
Раши объясняет: когда я собираюсь вынести алахическое решение, я вглядываюсь в Тору - углубляюсь в святую Тору, чтобы сделать из нее верный вывод, и она отдаляет меня от запрета подобно светильнику, спасающему человека от ям и рытвин. Когда человек хочет узнать, каков правильный путь, пусть обратится к Торе. Тора - это книга руководства для разрешения любых проблем и любых испытаний, с которыми сталкивается человек.
Рассказывают о Хафец Хаиме. Во время Первой мировой войны его зять, рав Левинсон, колебался, как поступить с ешивой: бежать или оставаться на месте. Он спросил Хафец Хаима, и тот ответил: «Я взвешиваю этот вопрос». Спустя время зять спросил снова и получил тот же ответ: «Я все еще обдумываю». Через несколько дней он пришел к нему с радостью и сказал: «Дедушка, я нашел ответ на этот вопрос! Я открыл «гораль Агра» (жребий Виленского Гаона), и мне выпал стих: „И если нападет Эсав на один стан и разобьет его, то оставшийся стан уцелеет“ - то есть нужно разделить ешиву надвое». Хафец Хаим ответил ему: «Но зачем нужно было прибегать к жребию Агра? Ведь именно это я и собирался сказать тебе сегодня: мы должны перенять образ действий праотца Яакова - если придет Эсав к одному стану и разобьет его, оставшийся стан спасется». Хафец Хаим пришел к этому выводу из глубокого размышления над самой Торой, без всякого жребия.
И действительно, в святых книгах, у Хида и других, приводится совет: человек, пребывающий в сомнении, пусть испросит совета у Торы. Каким образом? Пусть сядет и изучает Тору в течение часа, углубившись в нее с усердием и сосредоточенностью, а затем начнет размышлять над тем делом, в котором он сомневался, - и с Небес ему пошлют верный ответ. Он советуется со святой Торой: проучившись час, он обретает торический разум, и теперь его решение - это совет самой Торы. В этом и заключается смысл стиха: «Светильник ноге моей - слово Твое»: слово Вс-вышнего служит мне светильником под ногами, указывает мне путь и отдаляет меня от запретного подобно свече, спасающей путника от провалов и ям.
Мальбим подчеркивает, что ключевое понятие в стихе - это «деварим» (слова), «слово Твое». Идущему по дороге человеку необходим великий свет, чтобы видеть вдаль, различать стезю и дальнейший путь. С другой стороны, ему нужен и маленький светильник, освещающий пространство непосредственно под ногами, чтобы не споткнуться о камень. Ведь может случиться так, что у него есть яркий свет, озаряющий далекую дорогу, но он не замечает камня прямо у своих ног.
Об этом говорит Мальбим: «слово Твое» - это светильник ноге моей, чтобы, идя по пути Б-га, я не преткнулся о какое-либо препятствие. А что это за препятствия прямо под ногами? Учеба ради спора и задевания других - чтобы не оказаться в ситуации, когда человек учит Тору не во имя Небес, а чтобы язвить; а также самонадеянность и легкомыслие при вынесении алахических решений («гас либо бе-ораа»), когда судят без должного углубления и рассудительности. С другой стороны, «и свет стезе моей» - это великий свет, указывающий праведный путь, чтобы человек не заблудился на путях погибели.
Свет («ор») всегда выше и масштабнее светильника («нер»). Светильник - это сосуд, масло и фитиль, нечто локальное и скромное. Свет же - это мощная стихия, озаряющая далекие расстояния. Поэтому и сказано: «Ибо заповедь - светильник, а Тора - свет»: Тора представляет собой более высокую ступень, категорию света, по сравнению с заповедью, которая подобна светильнику на фоне всеобъемлющего сияния Торы.
В Псикте задают вопрос к этому стиху: если светильник, то почему свет, а если свет, то почему светильник? Псикта обращает внимание на ту же трудность, которую разрешил Мальбим, и стремится понять, почему в стихе используются оба этих выражения. И отвечает: сказал Давид: когда я приступаю к словам Торы, я начинаю с малого, но когда углубляюсь в них, передо мной открывается множество врат.
Это великая тайна, которую знает каждый, кто учит Тору, а кто не знает ее - спотыкается. Часто человек начинает сугью и чувствует то, о чем сказали наши мудрецы: "Вавилонский Талмуд - во тьму посадил Он меня, как мертвецов мира". Вся сугья кажется сплошной тьмой: он не понимает понятий, не понимает вопроса, не понимает, к чему ведет Гемара, совсем не улавливает суть. Он пробует снова, ему тяжело - и тогда многие бросают учебу.
Даф Йоми начинают все, вопрос лишь в том, где человек застрянет. У одних это происходит на трактате Шаббат, у других на Эрувин - вовсе не простых трактатах, - а некоторые доходят до Йевамот. У каждого свои препятствия, заставляющие бросить. Тот, кто продолжает держаться вплоть до трактата Нида - счастлив он и счастлива его доля! Однако мы видим, что у большинства трудность возникает в определенный момент, и тогда человек отступает.
А отчего это происходит? От незнания того принципа, о котором говорит Псикта: я начинаю с малого, а когда углубляюсь в слова Торы, передо мной открывается множество врат. Вывод таков: нужно начать и нужно приложить усилия, и тогда увидишь: "Народ, ходящий во тьме, увидел свет великий". Но если человек говорит: "мне тяжело, я бросаю", - когда же он будет учиться? Когда успеет? Когда он будет знать Шас? Он никогда этого не достигнет, ведь при малейшей трудности он сдается. Но когда человек говорит: "нет, я останусь преданным учебе, что бы ни случилось", - тот самый "светильник для ноги моей", когда поначалу едва понимаешь происходящее, превратится в итоге в "свет на стезе моей".
Рабейну Бахья говорит: Тора уподоблена светильнику, ведь светильник для одного - это светильник для ста: все зажигают от этой свечи, а у самого светильника ничуть не убавляется света. Так и тот, кто приближается к мудрецу, извлекает пользу от него: "Общающийся с мудрыми станет мудр", а у мудреца от этого ничего не убывает.
Казалось бы, сравнение не вполне точное, ведь мудрец не просто ничего не теряет, но "от учеников моих - больше всех": учитель во многом становится мудрее именно благодаря ученикам. Как же тогда уподобляют это светильнику, у которого огонь не уменьшается? Ответ заключается в самом свойстве огня: когда от горящей свечи зажигают другую, что происходит в этот момент с пламенем первой свечи? Оно увеличивается, разгорается, а затем возвращается к своему обычному размеру. Каждая свеча, которую зажигают от первой, на мгновение увеличивает ее пламя, а затем берет огонь себе, и у исходного светильника ничего не убавляется.
Такова же и связь между учителем и его учениками: ученики обогащают учителя. Раввин выстраивает ход рассуждения, ученики задают вопросы и разбивают доводы урока, а раввин вновь углубляется в материал и находит новое разграничение - и благодаря этой трудности рождается свежее объяснение. Подобно тому, как рабби Йоханан говорил о Реш Лакише: на каждое его высказывание тот выдвигал двадцать четыре вопроса, и благодаря этому тема прояснялась и углублялась. Ученики побуждают учителя глубже исследовать материал и думать над тем, как разрешить другие вопросы. Светильник продолжает гореть и разгорается ярче от каждой новой свечи, которая зажигается от него.
נִשְׁבַּעְתִּי וָאֲקַיֵּמָה לִשְׁמֹר מִשְׁפְּטֵי צִדְקֶךָ׃ - Я поклялся и исполню: хранить законы праведности Твоей.
Отсюда мудрецы вывели, что разрешено давать обеты и клятвы побуждения (недарей зерузин и швуот зерузин). Тора в целом предостерегает от клятв, и есть много высказываний мудрецов о том, что человеку следует остерегаться обетов и клятв, и даже правдивую клятву давать не стоит. Но есть одно исключение, о котором мудрецы отзываются с одобрением: обеты и клятвы побуждения, когда человек клянется или дает обет, чтобы побудить себя к исполнению заповеди: "Я поклялся и исполню: хранить законы праведности Твоей".
Как правило, согласно книгам, предпочтительнее принять на себя обет о штрафе. Например, человек обязуется учить каждый день Даф Йоми, а в день, когда не выучит, отдать тридцать шекелей на цдаку. Или: не разговаривать во время молитвы, а в день, когда нарушит это правило, дать двадцать шекелей на цдаку. И так во всем. И тогда это прекрасно: человек связывает себя обетами, которые освящают его и приближают к служению Всевышнему.
Мальбим объясняет, что ключевой аспект этого стиха - категория «мишпатим» (законы правосудия). Давид говорит: я принял на себя клятву и исполню ее - соблюдать законы праведности Твоей. Под «законами праведности Твоей» подразумевается обязанность судить народ справедливым судом, согласно законам и установлениям Торы. И мы уже объясняли, что «мишпат» - это заповедь, понятная человеческому разуму и логике, в отличие от «хок» - установления, не поддающегося логическому осмыслению.
נַעֲנֵיתִי עַד־מְאֹד יְהֹוָה חַיֵּנִי כִדְבָרֶךָ׃ - Я крайне изнурен, Господи, оживи меня по слову Твоему.
Мальбим говорит: несмотря на всю эту решимость, передо мной стоят два препятствия, которые мешают мне. Первое - недостаток сил и возможностей восстановить правосудие в полной мере. Об этом он и молит: «Я крайне изнурен, Господи, оживи меня по слову Твоему». Слово «наани́ти» («נעניתי»), по Мальбиму, указывает на смирение и упадок сил, а ключевой аспект стиха - это категория «слово» («деварим»): оживи меня по слову Твоему. Моя просьба в том, чтобы Ты даровал мне жизненность и силу утвердить правосудие, ведь я крайне изнурен, подавлен и обессилен, и мне нужны силы, которые Ты дашь, чтобы восстановить закон и суд должным образом.
К слову «наани́ти» в стихе есть несколько толкований. Раши объясняет: «наани́ти» - я стал бедным («ани») и униженным, подобно сказанному: «Доколе ты будешь отказываться смириться («лаанот») передо Мной?». А бедняк приравнивается к мертвому, и отсюда понятна вторая часть: «оживи меня по слову Твоему» - поскольку я стал нищ и убог, прошу, Господи, даруй мне жизнь, ведь бедный человек считается словно мертвым. И Раши добавляет еще одно толкование: «наани́ти» связано с болезнью, помрачающей рассудок, которая на языке Мишны называется «ани́я». Какая именно болезнь здесь имеется в виду, не вполне ясно, и это толкование уже заметно отличается от первого.
Радак говорит: «наани́ти» означает не бедность и не смирение, а тяжелые страдания и мучения («инуим») - «наани́ти» подобно «нитъани́ти» (я претерпел мучения). «Я крайне изнурен» - я буквально близок к смерти от множества терзающих меня страданий. «Оживи меня по слову Твоему» - согласно обещанию, которое Ты мне дал. Каково же это обещание? Некоторые объясняют, что речь идет о словах: «исполняя которые, человек будет жить ими». Оживи меня, ведь Тора обещала: «и будет жить ими», а я исполняю законы Господа и соблюдаю праведные суды Твои, так оживи же меня, Господи, по этому обещанию Торы!
נִדְבוֹת פִּי רְצֵה־נָא יְהֹוָה וּמִשְׁפָּטֶיךָ לַמְּדֵנִי׃ - Приношения уст моих благоволи принять, Господи, и законам Твоим научи меня.
Мальбим говорит: поскольку соблюдение праведных судов означает судить народ судом праведным, для этого необходимо глубокое знание. А как быть с недостатком знания? Поэтому он и просит: «Приношения уст моих благоволи принять, Господи, и законам Твоим научи меня». Молю, Господи, научи меня Своим законам, и благодаря этому я смогу судить Твой народ и различать добро и зло. Это насущная и жизненно необходимая просьба, позволяющая судить справедливо и вершить дела как подобает.
Раши толкует слова «приношения уст моих благоволи принять, Господи» так: пусть то, что мои уста добровольно посвящают Тебе, будет угодно Тебе. А Радак объясняет: молитвы и восхваления, которые я произношу перед Тобой от щедрого сердца, пусть будут приняты с благоволением. «И законам Твоим научи меня» - ибо об этом в основном моя молитва, ведь я стремлюсь постичь законы Господа. И в этом заключается главная тема всей этой главы: непреодолимое желание изучать Тору.
Обратим внимание, что здесь звучит просьба: «Благоволи принять, Господи» («реце-на»). Мы уже не раз подчеркивали слова Рабейну Йоны о том, что величайшее стремление праведников перед Всевышним - чтобы Он благоволил к ним и желал их близости. Рабейну Йона объясняет: вполне может случиться, что человек совершит тшуву, но даже после этого у Всевышнего нет к нему благоволения, и Он не примет дара из его рук. То есть Святой, благословен Он, словно говорит: Я прощаю тебя, но не желаю тебя видеть. Подумайте, насколько это страшно.
И мы знаем подобные примеры в отношениях между людьми: человек тяжело провинился перед ближним, а потом приходит просить прощения, и тот говорит ему: «Хорошо, я прощаю тебя, но давай держать дистанцию, не приближайся ко мне, ты меня глубоко ранил». На этом дело на самом деле не исчерпано, ведь это не подлинное прощение. Если ты говоришь: «Я прощаю тебя, но держись на расстоянии» - это не настоящее прощение.
И в нашем случае: подобное бывает и в отношениях со Святым, благословен Он, - человек действительно просит прощения у Всевышнего, но раскаяние его неполно, и тогда Всевышний не благоволит к нему. Все стремление праведников в этом мире, как говорит Рабейну Йона, заключено в словах: «И Ты по великому милосердию Своему возжелай нас и благоволи к нам». В этом величайшее чаяние праведника: чтобы Всевышний желал его, чтобы Всевышний благоволил к нему. И об этом молит Давид: «Добровольные приношения уст моих прими благосклонно, о Господь» - чтобы я был угоден пред Тобой. Не просто: «Ладно, согрешил - так согрешил», но чтобы Всевышний принял меня с благоволением и желал меня.
В стихах на букву «Нун» сто девятнадцатой главы царь Давид учит нас, что Тора - проводник во всяком сомнении: малый светильник, спасающий от ближайшего преткновения - от учебы ради спора и от самонадеянности в алахических решениях, и великий свет, озаряющий весь путь. Мидраш «Псикта» открывает секрет: начинают с малого, а когда входят внутрь, распахивается множество врат - и потому нельзя отступать перед трудностями. Отсюда Давид переходит к принятию обязательства через клятву, «клятву рвения», соблюдать законы справедливости; и, согласно Мальбиму, ему противостоят две помехи: нехватка сил - «угнетен я безмерно, оживи меня по слову Твоему», и недостаток знания - «и законам Твоим научи меня». И превыше всего он просит: «прими благосклонно, о Господь», что и есть высшее стремление праведников: не просто прощение, но чтобы Святой, благословен Он, желал нас и благоволил к нам.