Введение: буква «Мем» в 119-м псалме
Мы продолжаем изучение 119-го псалма, переходя к букве «Мем». Стих за стихом здесь раскрывается тема любви к Торе и ее величия: в чем особенность того, кто учится из любви, а не просто ради изощрения ума, как учатся даже у врагов, почему знание Торы превосходит любые другие науки и любой жизненный опыт, и в чем заключается истинное отдаление от греха. Мы пойдем по порядку стихов и разберем их по комментариям Раши, Ибн Эзры, Радака и главным образом Мальбима.
Стих 97: Отрада из любви
מָה־אָהַבְתִּי תוֹרָתֶךָ כׇּל־הַיּוֹם הִיא שִׂיחָתִי׃ - Как возлюбил я Тору Твою! Весь день она - беседа моя.
Радак объясняет, что слова «как возлюбил я» («ма ахавти») - это не вопрос, а возглас изумления и восторга: до какой же степени я полюбил Твою Тору, раз весь день она - беседа моя, весь день я говорю о святой Торе! Мальбим подчеркивает, что ключевое слово в этом стихе - «Тора». Давид уже не раз говорил, что Тора - его отрада («шаашуай»), но бывает так, что человек наслаждается чем-то привлекательным вовсе не из любви: для него это просто развлечение, интеллектуальная игра, но не любовь. Давид же говорит: у меня не так, я нахожу в Торе отраду именно из искренней любви к ней.
Ведь были же маскилим («просвещенцы»), которые учили Тору - ради чего? Ради оттачивания ума. Рассказывают об одном человеке, решившем стать безбожником-«койфером». Он услышал, что в большом городе живет некий «Янкель-койфер», этакий ребе безбожников. Решил он поехать к нему, погреться в лучах его славы и набраться идей. Приехал в город, спрашивает, где найти Янкеля-койфера. Ему показали дом, а дома сказали: «Он в бейт-мидраше». Тот удивился: «В бейт-мидраше? Может, я ошибся?» Ему отвечают: «Нет-нет, именно там, в бейт-мидраше». Заходит он и видит: сидит человек в кепке, одетый не совсем по принятым нормам, раскачивается над Гемарой и учится. Подошел к нему: «Прошу прощения, что отвлекаю от Торы, вы и есть Янкель-койфер?» Тот отвечает: «Да». - «А что вы тут делаете?» Янкель спрашивает: «А вы сами кто будете?» Тот говорит: «Я - Шмерл-койфер». Сказал ему Янкель: «Скажи-ка мне, ты учил когда-нибудь Гемару? Вавилонский Талмуд?» Тот отвечает: «Нет». - «Иерусалимский?» - «Нет». - «Сифра, Сифри, Мехильту, Шулхан Арух, Тур, Бейт Йосеф?» - «Нет». Стал расспрашивать его о Ришоним и Ахароним - ничего тот не знает. Сказал ему Янкель: «Извини меня, но никакой ты не безбожник, ты просто невежда, ам ха-арец. Чтобы быть безбожником, нужно знать, что именно ты отрицаешь! Если придет человек и скажет: "Я отрицаю квантовую механику", а на вопрос, что это такое, не сможет и двух слов связать - он смешон, никакой он не отрицатель. Нужно сначала досконально изучить то, что предлагает другая сторона, и только потом говорить: "Вот это я отвергаю" - и доказывать обратное. Так что садись в бейт-мидраше и учись, а потом уже послушаем, что ты скажешь. А пока ты ничего не знаешь, ты всего лишь ам ха-арец, ну или журналист, если угодно, что зачастую одно и то же».
Возвращаясь к нашей теме: царь Давид говорит, что находит в Торе отраду не из-за интеллектуального удовольствия, а потому что искренне любит ее. «Весь день она - беседа моя» («сихати»). Мальбим объясняет, что слово «сиха» означает разговор ненамеренный, спонтанный. Слова «дибур» и «амира» подразумевают продуманную, целенаправленную речь, тогда как «сиха» - это разговор мимоходом, разговор без предварительного умысла. И Давид говорит: даже мои простые повседневные разговоры естественным образом обращаются к словам Торы.
Именно об этом сказали мудрецы: «Обыденная беседа мудрецов Торы требует изучения». Знатоки Торы даже на отдыхе и в самом простом разговоре всегда обращаются к Торе, и из каждой темы у них рождается алахический вывод. Один еврей встретил рава Шломо Залмана Ойербаха, и на вопрос, где он побывал, рассказал, что посетил Эмпайр-стейт-билдинг в США. Рав Шломо Залман сразу заметил: «А знаете ли вы, что с Эмпайр-стейт-билдинг связана интереснейшая алаха? Может случиться так, что две женщины родят там сыновей в одну и ту же секунду, но у одной брит-мила будет в субботу, а у другой - только назавтра, в воскресенье! Как такое возможно? Одна находилась на нижнем этаже, где закат наступает на две-три минуты раньше, и поэтому в час родов был еще Шаббат, и обрезание состоится в Шаббат. Вторая же была на самом верхнем этаже, где закат длится дольше и солнце видно дольше, и потому обрезание будет уже в воскресенье». Он лишь услышал слова «Эмпайр-стейт-билдинг» - и тут же сформулировал алаху! У мудрецов любая житейская беседа мгновенно связывается со словами Торы, с алахическими выводами и вопросами еврейской жизни и соблюдения заповедей.
О Хафец Хаиме рассказывали, что он никогда не молчал. Всякий, кто шел рядом с ним, видел, что он постоянно говорил - но всегда слова ободрения, притчи, наставления по мусару, темы, связанные с хранением Торы и еврейства. Однажды он сам объяснил это: «Люди думают, что для соблюдения законов о злоязычии нужно быть немым, а я хочу доказать, что это не так». Человек может говорить всю жизнь - и сам Хафец Хаим свидетельствовал о себе в старости, что никогда в жизни не произнес лашон ха-ра, хотя ни на миг не переставал говорить. Можно всю жизнь говорить разрешенные вещи; кто сказал, что нужно произносить запретное? Человек может и должен говорить, но лишь то, что разрешено. В этом и смысл слов «весь день она - беседа моя»: даже в обыденных разговорах все в конечном счете соединяется и связывается со словами Торы и духовными истинами.
Стих 98: «Мудрее врагов моих делают меня...»
מֵאֹיְבַי תְּחַכְּמֵנִי מִצְוֺתֶךָ כִּי לְעוֹלָם הִיא־לִי׃ - Мудрее врагов моих делают меня заповеди Твои, ибо навеки они со мной.
Раши поясняет, что эти слова сказаны о Доэге и Ахитофеле: они были врагами, и благодаря им «мудрее врагов моих делают меня заповеди Твои». Наши мудрецы говорят о них, что их толкования не приводили к истинной алахе: они учили Тору, но не удостоились постичь подлинный закон. Чтобы удостоиться прийти к правильному алахическому решению, нужно обладать душевным величием и учить Тору бескорыстно, лишма. Давид же говорит: тайна Торы пребывает со мной вовек, потому что «от всех учителей моих я умудрен» - я учился у всех, перенимая понемногу от каждого (уже после того, как обрел прочную основу у главного учителя). В этом смысл слов «мудрее врагов моих делают меня»: я готов учиться даже у врагов, даже у тех, кто преследует меня, я готов учиться у каждого человека.
Ибн Эзра объясняет слова «מאויביי תחכמני» так: каждая из Твоих заповедей делает меня мудрее моих врагов. Здесь возникает трудность: вначале сказано «заповеди Твои» («מצוותיך») во множественном числе, а в конце стиха «ибо она навек со мной» («כי לעולם היא לי») в единственном числе. Поэтому он объясняет: Ты учишь меня Своим заповедям, каждой из них в отдельности.
Радак приводит еще одно толкование Ибн Эзры: «מאויביי תחכמני» означает «Ты делаешь меня мудрее моих врагов». Всевышний дал мудрость моим врагам, а меня умудряет еще больше, чем их. Однако Радак не принимает это и говорит: «И это толкование здесь неверно», приводя объяснение своего отца, благословенной памяти: «מאויביי» следует понимать в буквальном смысле - именно от них Ты учишь меня и умудряешь Своими заповедями, когда я вижу, что они не в силах устранить Твою Тору из моих уст, ведь Твоя Тора - это «завет соли», как сказано: «ибо она навек со мной». Иными словами: именно из противостояния врагам, которые пытаются оторвать меня от Торы, в то время как я продолжаю держаться за нее, я умудрился и осознал, насколько Тора вечна, подобно завету соли - союзу, который никогда не будет нарушен и останется навечно. И благодаря этому я обретаю мудрость исполнять Твою волю и Твое желание, что и составляет цель моего сотворения. «Ибо она навек со мной» - поскольку Твоя Тора для меня вечна. А откуда я это знаю? Из того, что враги пытаются заставить меня забыть Тору, но не могут преуспеть в этом.
Мальбим поясняет, что ключевое слово здесь - «заповеди»: заповедь влагает в мое сердце мудрость, как спастись от врагов, и она пребывает со мной вечно, наставляя меня на верный путь. А скрытый смысл стиха, говорит Мальбим, относится прежде всего к врагам души - к внутренним силам, влекущим человека ко злу и дурным чертам характера: зависти, ненависти, соперничеству, мстительности и злопамятности. Как бороться с этими вожделениями и дурными качествами? Наставление приходит через заповедь, через Тору. Силой Торы человек учится сражаться и бороться с этими врагами души - гневом, ненавистью, гордыней и всеми дурными свойствами. Погружаясь в святость, человек спасается от этих темных сил.
Учиться у врага: страсть ко греху
Можно объяснить слова «מאויביי תחכמני» еще одним путем. Известна мысль о словах Яакова-авину: «У Лавана жил я» - «и шестьсот тринадцать заповедей соблюдал, и не научился его дурным делам». И здесь возникает знаменитый вопрос: неужели Яаков должен был сказать нам, что не перенял дурные дела Лавана? Разве кому-то могло прийти в голову обратное? Если бы мы услышали от великого человека: «Я находился в обществе законченного злодея и не научился его дурным поступкам», - то даже о праведнике последних поколений мы бы не подумали, что он станет чему-то учиться у злодея. Тем более это верно о святом рабби Иегуде а-Наси, о пророках, о Моше-рабейну и о Яакове-авину! К тому же Яаков был тогда не семнадцатилетним юношей, а человеком старше восьмидесяти лет. Разве мог он перенять поступки Лавана?
В связи с этим приводились слова Брискского рава: как Яаков на самом деле оградил себя от всякого влияния Лавана? «И стали у меня бык и осел» - я относился к нему как к волу и ослу. Если человек окажется в одном хлеву с волом, разве он станет со временем вести себя так же, как он? Разве он однажды начнет мычать? Конечно нет, ведь он всегда понимает: это вол, это осел, какое отношение они имеют ко мне? Между ними непреодолимая преграда, сущностная разница, и человек никогда не уподобится скоту. Так поступил и Яаков: я относился к нему как к волу и ослу, и поэтому все его попытки увлечь меня своими взглядами и путями вовсе меня не трогали.
Но есть и другое толкование слов «не научился его дурным делам»: я не научился служить Всевышнему с той же страстью и самозабвением, с какими Лаван предавался своему идолопоклонству и дурным делам. Яаков сокрушается об этом: я не достиг того горения, с каким Лаван совершает грехи, той пылкости, которую он вкладывает в свои глупости, - у меня не было такой страсти и воодушевления в служении Творцу.
В свете этого можно истолковать и наш стих. Давид-амелех говорит: «מאויביי תחכמני מצוותיך» - я как раз научился у врагов тому, как исполнять заповеди Всевышнего: с той же самоотверженностью и преданностью, с какими они служили своим идолам и суете. Посмотри, сколько страсти вкладывает грешник в пустоту, и научись проявлять такую же страсть в исполнении Торы и заповедей, в творении воли Всевышнего.
Это созвучно известной истории о Брискском раве, который однажды будил сына на молитву со словами: «Посмотри, ты еще не встал, а сосед Иван уже полчаса как на ногах». Сын ответил ему: «Отец, в этом нет никакого удивления, ведь тот, кто усыпляет меня, как раз и будит его!» Иными словами, дурное побуждение (ецер а-ра), которое старается удержать меня в постели, чтобы я не пошел молиться и учить Тору, само спешит разбудить соседа, чтобы тот поскорее принялся за свои грехи.
И тем более стоит задуматься: какое вообще удовольствие человек может получить от идолопоклонства или материальных вещей, за которыми он гонится? В лучшем случае - иллюзию блага здесь, в этом бренном мире. И даже если язычники привлекали некие силы посредством небесных светил и звезд, и им казалось, что они получают какую-то пользу, все это ограничено лишь этим миром. Давид же говорит: а я обретаю благо вечное! Разве можно это сравнивать? Если человек трудится с такой горячностью ради преходящего, ради грубой материи, встает ни свет ни заря, чтобы заработать лишнюю сотню монет, - то тем более я, знающий, что каждым действием приобретаю вечность! Разумеется, я буду учиться у врагов: он встает на рассвете - и я поднимусь спозаранку; он действует самоотверженно - и я буду трудиться с полной отдачей. В этом смысл слов «ибо она навек со мной»: враг прилагает усилия ради суеты, а я - ради вечности. И это дает мне силу осознать, сколько старания я должен вкладывать в Тору и заповеди.
Стих 99: «От всех учивших меня я умудрился»
מִכׇּל־מְלַמְּדַי הִשְׂכַּלְתִּי כִּי עֵדְוֺתֶיךָ שִׂיחָה לִי׃ - От всех учивших меня я умудрился, ибо свидетельства Твои - беседа моя.
Радак объясняет: у всех них я учился и извлекал назидание, из их примера понял, каков добрый путь, и они научили меня, чтобы свидетельства Твои были предметом бесед моих - чтобы изучение Торы стало тем, о чем я говорю непрестанно, чтобы оно всегда было у меня на устах.
Мальбим говорит, что ключевое слово здесь - «свидетельства» (эдот). Мы уже объясняли, что «свидетельства» - это заповеди и повествования, призванные свидетельствовать о величии Всевышнего и о чудесах, которые Он совершил. И свидетельства учат: сколько бы человек ни учился у всех своих наставников, он все равно не постигнет истину до конца. Иными словами, тот, кто захочет постичь истину лишь из общих наук, без Торы, к постижению истины не придет. Достичь этого можно только через свидетельства Торы: именно там ты познаешь, как Всевышний сотворил Свой мир, узнаешь, что существуют награда и наказание, признаешь величие Творца, кроме Которого нет никого. Тот же, кто попытается постичь это лишь из светских наук, в лучшем случае придет к выводу, к которому пришел Эйнштейн: существует некая высшая разумная сущность, сотворившая мир, - но это лишь самый первый, еще толком не сделанный шаг. Если бы он учил Тору, и уж тем более если бы умудрился в мудрости истинной Торы, он постиг бы несравненно больше, чем общее и отвлеченное представление о высшем разуме. В этом смысл слов «От всех учителей моих я умудрился, ибо свидетельства Твои - беседа моя»: из свидетельств я знаю, как Всевышний сотворил Свой мир, в чем предназначение мира, каковы основы веры, награды и наказания - глубже всего того, чему учили меня люди.
פסוק ק: מזקנים אתבונן
מִזְּקֵנִים אֶתְבּוֹנָן כִּי פִקּוּדֶיךָ נָצָרְתִּי׃ - От старцев набираюсь я разумения, ибо повеления Твои храню.
Казалось бы, он уже сказал: «От всех учителей моих я умудрился», а это включает и старцев. Радак говорит, что это повторение мысли другими словами, согласно его известному подходу, по которому стих порой удваивает одну и ту же мысль разными выражениями (а Мальбим, как известно, этого принципа не принимает). Радак приводит и другое толкование: «учителя мои» - это те, кто обучает путем логического рассуждения, а «старцы» - это носители традиции (кабала), передающие то, что они знали и слышали от прежних поколений. Старцы передают традицию из поколения в поколение; когда хотят узнать, бывал ли когда-то такой снегопад, спрашивают старожилов Цфата - именно у старцев нужно спрашивать, ведь они должны помнить больше всех. Выходит, здесь два вида познания: учителя, наставляющие логическим путем, и старцы, передающие предание. «Ибо повеления Твои храню» - я изначально, с юности, хранил повеления в силу принятой традиции, а затем, поразмыслив, стал хранить их и путем разума. Сначала соблюдал, потому что так принято от отцов, а потом углубился и понял, почему это необходимо делать. Это следующая ступень в постижении Торы, как мы объясняли: сначала «сделаем» (наасе), а затем «услышим/поймем» (нишма) - углубимся и изучим, чтобы делать все правильно и осознанно.
Мальбим объясняет, что главное слово здесь - «повеления» (пикудим). Даже старцы, искушенные в истории прошлых веков и повидавшие целые эпохи, не могут обрести ясного знания лишь из одного своего опыта. Мое же постижение выше их понимания, потому что оно приходит через заповеди-повеления. Пикудим, как мы уже не раз говорили, - это те предписания, которые Тора возлагает на нас в память об исторических событиях: пасхальная жертва, седалищный нерв (гид а-наше) и множество других заповедей, посредством которых мы помним минувшие события и чудеса. Даже когда память старцев иссякает и простирается лишь до определенного предела, я благодаря святой Торе знаю историю куда более далеких времен. И этим я укрепляюсь и постигаю деяния Всевышнего глубже, чем могут поведать мне старцы, ведь, всматриваясь в историю поколений, я вижу Б-жественное провидение: как Всевышний взыскивает со творящих зло и воздает творящим добро.
פסוק קא: זהירות אפילו באורח הקטן
מִכׇּל־אֹרַח רָע כָּלִאתִי רַגְלָי לְמַעַן אֶשְׁמֹר דְּבָרֶךָ׃ - От всякой дурной стези удерживал я ноги свои, дабы соблюдать слово Твое.
Раши объясняет: «удерживал я ноги свои» (калити рагляй) - отвращал ноги свои, как в стихе «Который удержал меня ныне от пролития крови». От любого дурного пути я отвращал свои стопы. А Радак добавляет: не потому, что я боюсь людей, и не из страха, что, сделав зло, навлеку беду на себя, но все мое стремление - «дабы соблюдать слово Твое»: я удерживаю ноги от дурного лишь потому, что Ты велел этого не делать, исключительно потому, что таков указ Всевышнего. Это служение из любви. Ведь если человек поступает так из страха наказания - это служение из страха, а если в надежде на награду - это служение из любви к награде, а не из любви ко Всевышнему. Здесь же все - «дабы соблюдать слово Твое».
Действительно, у людей совершенной богобоязненности можно было увидеть, насколько велик был их страх перед самим грехом, а не перед наказанием. Один еврей рассказывал, что сопровождал Брискского рава еще в Бресте, когда тот проверял микву. Тщательно осмотрев все, раввин вынес решение: кошерна. И тут кто-то обратил его внимание на трещину в одном месте, создававшую проблему вытекания воды (зохалин): хотя некоторые галахические мнения и признают такую микву годной, другие считают непригодной. Тот еврей вспоминал: рав посмотрел и задрожал всем телом - от охватившего его великого страха, что он едва не разрешил запретное. Страх перед самим прегрешением, а не страх наказания! И тот же человек рассказывал дальше: прошли годы, Брискский рав приехал в Эрец-Исраэль, со временем репатриировался и я, и пришел навестить его. Я спросил: «Помнит ли рав меня?» Он ответил: «Нет, а кто вы?» Я сказал: «Тот, что из миквы». И когда рав вспомнил, что тогда произошло у миквы, его тело вновь забила дрожь. Прошло около тридцати лет, а от одного лишь воспоминания он затрепетал всем существом. Когда Тора и заповеди для человека - живая реальность, ему драгоценна каждая деталь и глубоко болезненна любая оплошность.
Рассказывают также, что однажды для него выпекали мацу, так как сам он пойти на выпечку не мог. И стал он расспрашивать во всех подробностях: как пекли, сколько пекли, кто присматривал, кто там присутствовал. Один из присутствующих, утомленный этими вопросами, спросил: «Зачем рав задает столько вопросов? Ведь проверял надежный, богобоязненный человек!» Рав ответил ему: «Скажи, если бы ты сейчас шел по улице с десятью тысячами шекелей в кармане, как бы ты их берег?» Тот ответил: «Положил бы в карман и следил бы внимательно». - «А если бы сто тысяч?» - «Во внутренний карман пиджака и, наверное, еще застегнул бы на булавку». - «А если бы миллион долларов?» - «Шел бы, прижав руки к груди, и следил, чтобы даже необычайно сильный порыв ветра не сорвал пальто вместе со мной». Сказал ему рав: «Для меня маца дороже миллиона долларов. Ты так берег бы обычные деньги, а для меня эта заповедь неизмеримо дороже». Об этом и говорит Давид: «От всякой дурной стези удерживал я ноги свои» - не ради выгоды и не из страха перед карой, но «дабы соблюдать слово Твое», чтобы исполнить и уберечь Твои заповеди.
Мальбим объясняет это на основе различия, которое он приводит во многих местах, между понятиями «дерех» (дорога) и «орах» (стезя, тропа). «Дерех» - это большой тракт, широкая дорога, ведущая из города в город; «орах» - это узкая тропинка, путь более частный. Поэтому сказано: я не только не пошел по проторенной многими дурной дороге, но даже от дурной тропы, малого частного пути, удерживал ноги свои. Даже в малейших деталях я был осторожен, и цель одна - «дабы соблюдать слово Твое». Мальбим замечает, что здесь кроется намек на рассказ Гемары о рабби Хие и рабби Йонатане, перед которыми лежали две дороги: одна проходила мимо дома блудниц, а другая - мимо капища идолопоклонства, и они спорили, по какой пойти, чтобы подчинить дурное влечение. Царь Давид говорит: я не пошел бы ни по той, ни по другой, ибо «от всякой дурной стези удерживал я ноги свои». Для великих людей вопрос может заключаться в том, где победа над дурным началом окажется более значимой и награда выше, но Давид говорит: я не иду на риск. Даже от малой, укромной тропы я удерживал стопы свои, чтобы не преступить слов Всевышнего и упаси Б-г не споткнуться.
Стих 102: «От законов Твоих я не уклонялся»
מִמִּשְׁפָּטֶיךָ לֹא־סָרְתִּי כִּי־אַתָּה הוֹרֵתָנִי׃ - От законов Твоих я не уклонялся, ибо Ты наставил меня.
Одно объяснение: «Ибо Ты наставил меня» - Ты наставил меня путем разума, а когда я постиг эти законы разумом, они укоренились в моем сердце. Как уже не раз говорилось, когда человек учит алаху сухо, ему трудно запоминать: если просто сказать ему «здесь обязан», «здесь освобожден», «здесь разрешено», «здесь запрещено» - как все это удержать в голове? У человека не бинарный мозг, ему нужны смысловые ориентиры и знаки. Способ запомнить - понять внутренний смысл, и тогда ответ находится сам собой: если причина такова, то в этом случае наверняка разрешено, а в том точно запрещено. Тот, кто учит алаху с ее обоснованиями, помнит ее. Например, человека спрашивают: в каких случаях повторяют молитву из-за пропущенной вставки «Яале ве-яво»? Он знает общее правило о повторении, но есть одно исключение, где молитву не повторяют - когда наступление дня еще не окончательно зафиксировано, то есть вечером в начале Рош Ходеша, ведь новолуние в сумерках еще не освящали. Поэтому ночью в Рош Ходеш молитву не повторяют, а днем повторяют обязательно. То же самое относится и к «Биркат а-мазон»: ориентир здесь - когда существует обязанность есть трапезу по Торе. Это первая ночь Песаха, первая ночь Суккот и первые две трапезы в Шаббат - именно там при пропуске «Яале ве-яво», а в Шаббат «Реце», благословение повторяют. У человека есть четкие критерии, потому что он понимает логику алахи, а зная причины, знаешь и закон на практике. Давид говорит: поскольку я постиг законы через разум, они закрепились в моем сердце, мой разум соединяется с ними и указывает на них.
Другое объяснение слов «ибо Ты наставил меня»: Ты помог мне соблюдать их и открыл передо мной путь закона. Ты научил меня, как поступать правильно, и благодаря этому «от законов Твоих я не уклонялся». Как сказали наши мудрецы: «Если бы Святой, благословен Он, не помогал человеку, тот не смог бы устоять [перед дурным побуждением]». Ты поддержал меня, и в силу этой помощи я не отступил.
Мальбим отмечает, что ключевое понятие здесь - «мишпатим» (законы, понятные человеческому разуму), и задает вопрос: мишпатим - это рациональные установления, нормы здравого смысла. Если бы было сказано «от Твоих уставов (хуким) я не уклонялся», это было бы понятно: установления «хок» не поддаются человеческой логике, и тем не менее я не отступил от них - в этом видна особая заслуга. Но сказать «от законов Твоих (мишпатим) я не уклонялся» - с какой стати вообще уклоняться от заповедей «не убивай», «не кради», «не прелюбодействуй», от всех тех очевидных запретов, от которых каждый здравомыслящий человек и так должен воздерживаться? В чем же здесь величие?
Дело в том, что в Торе есть и такие гражданские законы, логику которых мы не обязательно понимаем сходу и которые не совпадают с общепринятыми сегодня взглядами. Например: если ребенок бросил камень и разбил соседу стекло, сосед тут же приходит с неопровержимыми уликами - а когда-то привел бы виновника за ухо - и не уйдет, пока не получит денег. Попробуйте открыть перед ним Мишну и Гемару и начать объяснять закон о глухонемом, душевнобольном и несовершеннолетнем, причинивших вред («пгиатан раа»), от возмещения которого они по закону Торы освобождены - можно лишь еще сильнее поссориться с разгневанным соседом. Однако закон Торы именно таков: родители не обязаны возмещать ущерб, нанесенный малолетним ребенком. Получается, что когда мы судим о законах Всевышнего по меркам нашего собственного разума, мы далеко не всегда с ними согласны. Не в каждом поколении все законы Торы кажутся людям очевидными, и человеку может показаться, что правильнее было бы рассудить иначе. Об этом и говорит Давид: несмотря ни на что, «от законов Твоих я не уклонялся» - даже тогда, когда человеческая логика подсказывала противоположное решение. И почему же? «Ибо Ты наставил меня» - кто может оспорить мудрость Всевышнего и Его учение? Если так постановила Высшая мудрость, о чем тут спорить и зачем заявлять: «Я понимаю это иначе»? Несомненно, взгляд Святого, благословен Он, неизмеримо глубже и вернее любых человеческих представлений. Мы уже приводили примеры из Ибн Эзры, Брискера Рова и других мудрецов о том, как вещи, на первый взгляд очевидные нашему разуму, при более глубоком анализе оказываются ровно противоположными - в точности так, как учит Тора. Давид говорит: я соблюдаю законы, даже те, смысл которых мне не понятен, просто потому, что такова Твоя воля.
Величие заповеди - величие Повелевающего
Можно объяснить это также в свете известного правила: не смотри на величину заповеди, смотри на величие Повелевающего. Человек склонен взвешивать: вот эта заповедь великая, а эта незначительная, второстепенная. Однажды некто спросил у Хазон Иша: почему раввин поднимает такой шум вокруг соблюдения года шмиты, ведь в наше время этот закон имеет лишь статус постановления мудрецов (ми-драбанан)? Рассказывают, что он ответил: за нарушение постановлений мудрецов полагается ад «ми-драбанан» - и совсем не факт, что температура там ниже. И добавил: большинство заповедей, которые ты выполняешь ежедневно, установлены мудрецами. Посуди сам: все отделение трумот и маасерот сегодня - ми-драбанан; запрет есть птицу с сыром - ми-драбанан; заповедь брать лулав шесть дней из семи в Суккот - ми-драбанан; и так можно перечислить еще множество заповедей. Столько важнейших норм имеют статус «ми-драбанан», и вдруг именно этой заповедью ты решаешь пренебречь? Разве ты откажешься пить четыре бокала в пасхальную ночь только потому, что это ми-драбанан? Не станешь есть марор, потому что это ми-драбанан? Или начнешь есть мясо птицы с молоком, раз это ми-драбанан?
Общее правило таково: не смотри на величину заповеди, смотри на величие Повелевающего. Один и тот же великий Б-г заповедал как заповедь, кажущуюся большой, так и заповедь, кажущуюся малой, и нет причин пренебрегать тем, что выглядит менее значительным. В этом и заключается смысл стиха: «От законов Твоих я не уклонялся, ибо Ты наставил меня» - ни одним законом и ни одной деталью я не пренебрег. Почему? Из-за величия Того, Кто повелел: «Ты наставил меня». Раз Сам Ты дал это наставление, даже самая малая заповедь становится безмерно великой, ведь она изошла из уст Царя царей.
Подведем итог: в стихах на букву «мем» царь Давид открывает перед нами целую лестницу любви к Торе: изучение от чистого сердца, а не просто ради интеллектуальной гимнастики, так что «весь день она - беседа моя», и даже обыденная речь связывается со словами Торы. Он учится даже у своих врагов: видя в этом силу, подтверждающую вечность Торы, находя оружие для победы над дурными чертами характера и извлекая нравственный урок - если грешники с такой страстью предаются пустоте, то с какой же страстью нам следует стремиться к вечности. Через свидетельства Торы он постигает больше всех своих учителей, а через ее повеления обретает мудрость, превосходящую весь жизненный опыт старцев. От любой кривой дороги и от малейшей сомнительной тропы он удерживал свои ноги - не из страха перед наказанием, а ради слова Всевышнего. И наконец, даже от тех законов, где человеческий разум рассудил бы иначе, он не отступил, ибо «Ты наставил меня», и каждая заповедь, даже самая скромная, изошла из уст Всевышнего Владыки.