Перед нами завершение буквы «Ламед» в 119-м псалме. Царь Давид продолжает линию, начатую ранее: Тора - это не приложение к жизни, она и есть сама жизнь. Исходя из этого, он просит о спасении, описывает злодеев, желающих погубить его, и заключает восхищением бесконечной широтой заповеди Всевышнего.
לְעוֹלָם לֹא אֶשְׁכַּח פִּקּוּדֶיךָ כִּי בָם חִיִּיתָנִי׃ - Вовек не забуду повелений Твоих, ибо ими Ты оживил меня.
Радак связывает этот стих с тем, что сказано выше: «Если бы не Тора Твоя - утешение мое, погиб бы я в бедствии моем». Та самая Тора, которая служит мне утешением и отрадой, оживила меня, она - жизнь моего духа, и именно она спасла меня от скорби. И это поразительная вещь: тот, кто вдумается, сколько бедствий перенес царь Давид, поймет, что любой другой человек уже давно сломался бы и умер от отчаяния. Давид говорит: Тора - моя отрада и моя жизненная сила, благодаря ей я выдержал все, через что прошел.
«Мецудат Давид» объясняет иначе: «Ибо ими Ты оживил меня» - ради повелений, ради Торы и заповедей Ты даровал мне жизнь. Иными словами, в этом и заключается сама цель жизни. Это коренным образом отличается от представлений многих людей, считающих, будто человеку дана жизнь ради удовольствий, а если время от времени найдется минутка исполнить заповедь - тоже хорошо, тоже похвально. Хазон Иш называл приверженцев такого подхода «людьми религии и жизни»: у них две параллельные колеи, есть жизнь и есть религия, и не смешивайте одно с другим. Пришел в синагогу, отдал долг, а дальше «не лезьте ко мне с религией». У него есть уголок, отведенный для Всевышнего: забежал на Минху - «Владыка мира, Ты получил Свое, а теперь дай пожить». Царь Давид говорит: у меня не так - «ибо ими Ты оживил меня», ради соблюдения Твоих повелений Ты даровал мне жизнь.
И в самом деле, в чем цель человеческой жизни? Если она лишь в том, чтобы есть, развлекаться и наслаждаться, чем человек отличается от животного? Вся цель жизни человека - это постижение разумом, духовность, достижения, которых он может добиться здесь, чтобы унаследовать жизнь в Грядущем мире. Земная жизнь сама по себе вовсе не является жизнью, ведь у нее нет самодостаточной цели; весь ее смысл - служить средством для достижения Грядущего мира.
Мальбим объясняет, что стих говорит о повелениях в связи со сказанным ранее: враги едва не погубили его на земле, пока он соблюдал повеления. И отсюда он переходит к просьбе в следующем стихе.
В книге «Теhилот Шмуэль» приводится история об авторе «Хидушей hа-Рим». К нему пришел один из знакомых и пожаловался, что забывает изученное, попросив совета, как удержать учение в памяти. Здесь уместно предварить словами Хафец Хаима: нередко дурное побуждение пытается привести человека в отчаяние - «чего стоит твоя учеба, все равно ты забываешь, что у тебя от этого остается?» Хафец Хаим говорит: знай, что в Мире Истины человек вспомнит все. Здесь властвует ангел забвения, но там, наверху, человек вспомнит все, что учил, и потому следует углубляться во все разделы Торы, ведь то, что учат здесь, учат и там, а нового там не изучают. Прийти к мысли «какая мне польза, я все равно не помню» и из-за этого не учиться - заведомое заблуждение. Но в любом случае великое достоинство имеет тот, о ком сказано: счастлив пришедший сюда с учением в руке.
Ответил ему автор «Хидушей hа-Рим»: если ты будешь учиться с пониманием и чувствовать жизненность в учебе - непременно не забудешь. Ведь что человек забывает? Лишь внешнее, поверхностное. Но то, от чего зависит его жизнь, он не забывает никогда. Человек никогда не забывает, как есть, как держать нож и вилку, потому что от этого зависит его жизнь. И в этом смысл стиха: «Вовек не забуду повелений Твоих, ибо ими Ты оживил меня» - моя жизнь зависит от них, поэтому я не забыл их. То, что составляет саму твою жизнь, ты никогда не забудешь.
לְךָ־אֲנִי הוֹשִׁיעֵנִי כִּי פִקּוּדֶיךָ דָרָשְׁתִּי׃ - Твой я, спаси меня, ибо повелений Твоих я взыскал.
«Твой я» - я Твой раб; «спаси меня» - ведь человек спасает своего раба, и раб уповает на него и ищет у него защиты. Давид говорит перед Святым, благословен Он: «Владыка мира, меня ненавидят и преследуют из-за Тебя, потому что я хранил Твои наставления. Если так, спаси же меня сейчас, когда они стремятся причинить мне зло». Ведь когда ты находишь в ком-то прибежище, естественно ожидать, что именно он придет на помощь в трудный час. «Ибо наставлений Твоих я искал» - все мои устремления лишь в Твоей Торе, всю жизнь я искал Твоих повелений, а потому спаси меня. Получается, что оба этих стиха связаны воедино и взаимно обосновывают друг друга: «Вовек не забуду наставлений Твоих, ибо ими Ты оживил меня» - и именно поэтому «Твой я, спаси меня, ибо наставлений Твоих я искал».
לִי קִוּוּ רְשָׁעִים לְאַבְּדֵנִי עֵדֹתֶיךָ אֶתְבּוֹנָן׃ - Меня подстерегали нечестивцы, чтобы погубить меня, но я углубляюсь в Твои свидетельства.
Радак объясняет, что это продолжение мольбы «спаси меня»: мне необходимо спасение, ведь злодеи надеются погубить меня, и их цель - полное уничтожение. Я же, напротив - «углубляюсь в Твои свидетельства», размышляю над святой Торой и благодаря этому забываю об их распрях и нападках, отрешаюсь от всех трудностей и испытаний.
Ибн Эзра поясняет, что они желали лишить его Будущего мира: пытались сбить его с доброго пути, чтобы он оступился и впал во грех. И об этом говорит Давид: «в Твои свидетельства углубляюсь» - я буду и дальше вглядываться в Твои свидетельства, и в каждое мгновение мне будут открываться бесконечные тайны Торы; я буду погружаться в них снова и снова и благодаря этому не пойду на поводу у коварных советов злодеев, стремящихся лишить меня вечной жизни в Будущем мире.
«Мецудат Давид» объясняет, что их способ погубить его заключался в постоянных нападках, призванных не дать ему постигать Тору. Они непрестанно преследовали его и не давали покоя, а как человек может учиться без душевного мира? И все же - «в Твои свидетельства углубляюсь»: я не учился поверхностно, как затравленный беглец, лишенный покоя; слово «этбонан» означает глубокое размышление - я погружался в глубины Торы Всевышнего даже тогда, когда враги гнали меня и искали моей погибели.
Мальбим дает объяснение, основанное на различии между фундаментальными понятиями: «пикудим» (наставления) - это заповеди, установленные Святым, благословен Он, в память об исторических событиях (такие как пасхальная жертва и тому подобное), через которые мы храним память о спасении Всевышнего. А «эдот» (свидетельства) - это то, что содержится в Торе как непреложное свидетельство о сотворении мира, а также о воздаянии - награде и наказании, исходящих от Творца. Заповеди-пикудим - это практические действия, исполняя которые человек глубже постигает свидетельства: совершая их, мы вспоминаем Исход из Египта и рассечение Тростникового моря, а через это получаем ясное свидетельство того, что Святой, благословен Он, сотворил мир, что Он судит и воздает по заслугам, и что абсолютно все исходит от Него, благословен Он.
И Мальбим добавляет: царь Давид говорит, что, вглядываясь в Твои свидетельства, он убедился - Ты всегда избавляешь праведников от рук восстающих на них злодеев. Всякий, кто углубляется в повествование Торы, видит, что в итоге нечестивец терпит крах, а праведник обретает благо. Авраам-авину - сколько тягот выпало на его долю, но в итоге Святой, благословен Он, произвел от него великий народ, этот народ унаследовал Землю Израиля, а праведный патриарх стал «отцом множества народов». Выходит, что через размышление над Торой человек воочию видит, как Всевышний в конечном счете спасает праведников от рук злодеев: нечестивцы гибнут, а праведным даруется избавление и исполнение всех благих обещаний.
לְכׇל־תִּכְלָה רָאִיתִי קֵץ רְחָבָה מִצְוָתְךָ מְאֹד׃ - У всякого предела видел я конец, но заповедь Твоя безмерно широка.
Радак комментирует: «У всякого предела видел я конец» - у завершения всех творений я видел границу. Для любой вещи в материальном мире можно определить ее предел: где она заканчивается и каково ее конечное назначение. Но заповедь Твоя безмерно широка, и нет ей конца. Ибн Эзра добавляет, что слово «кец» может указывать как на начало, так и на конец, подобно слову «кцотав» - два его противоположных края.
И задает вопрос Радак: но ведь у заповедей есть четкий счет и известное число - 613 (тарьяг) заповедей, почему же сказано, что у них нет предела? И отвечает: ответвления и тонкости, исходящие из них, простираются до бесконечности. И еще одно объяснение: здесь имеются в виду обязанности сердца, у которых нет количественных границ, тогда как заповеди, исполняемые телом, сочтены. В том же ключе рассуждает и книга «Ховот а-Левавот»: у обязанностей сердца нет предела, тогда как заповедей для органов действия ровно 613. Ведь мера того, насколько человек обязан внутренне соединиться и связать себя со Всевышним, воистину безгранична.
И еще следует обратить внимание: почему сказано "רחבה מצוותך" ("широка Твоя заповедь") в единственном числе, а не "заповеди Твои"? Этим сказано, что каждая отдельная заповедь сама по себе безгранично широка. Раши объясняет слова "широка заповедь Твоя безмерно": в ней можно бесконечно углубляться и вести тончайшие дискуссии (лесальсель у-лефальпель). Казалось бы, речь идет об одной заповеди, но сколько всего можно о ней написать, сколько исследовать, дискутировать и анализировать! Раби Хаим Каневский выпустил книгу "Нахаль Эйтан", посвященную теме эгла аруфа (искупительной телицы), и написал, что ему почти не встречался вопрос по этой теме, которого он бы там не коснулся. Целая книга об одной лишь эгла аруфа: сколько сомнений, а что если так, а если эдак, каков закон в этом случае, а каков в том - без конца и края. В этом и заключается "широка заповедь Твоя безмерно".
Далее в словах Раши приводится фраза: "И так же: 'Ты разрешил узы мои' (וכן פיתחת למוסרי)", и трудно понять, какое отношение она имеет к данному месту. Однако Виленский Гаон (Агра) приводит в одном из респонсов, что этого добавления нет в старых рукописях Раши, нет его и в других изданиях, и, судя по всему, оно попало сюда по ошибке. Тем не менее в книге "Зихрон софрим" этому пытались дать объяснение: Раши хотел привести пример глубокого анализа и тонкого рассуждения (пильпуля) в Торе. Ведь есть простой смысл (пшат), но когда человек углубляется и анализирует, он открывает внутренние пласты, не видимые в буквальном тексте. Если спросить, разрешено ли аммонитянину и моавитянину войти в общину Всевышнего, мы скажем, что запрещено. А если спросить, есть ли разница между аммонитянином и аммонитянкой, мы скажем, что разницы нет, ведь запрет "не войдет мамзер" включает как мамзера, так и мамзерку, и точно так же "аммонитянин и моавитянин" должно включать аммонитянку и моавитянку. Таков простой смысл Торы. Но когда мудрецы углубляются в суть и спрашивают, почему Тора запретила их - потому что они не встретили Израиль хлебом и водой; а кому свойственно выходить навстречу? - приходят к выводу: аммонитянин, но не аммонитянка; моавитянин, но не моавитянка. И в этом смысл слов: "Ты разрешил узы мои" - Ты, Всевышний, развязал путы, которыми я был связан, открыв в Торе, что моавитянки и аммонитянки разрешены. И это знание открылось не из буквального текста, а благодаря углубленному анализу и постижению сути. Правда, несколько натянуто предполагать, будто Раши написал эти слова просто так, а имел в виду столь глубокую идею, но, во всяком случае, такое объяснение существует.
Святой Альших объясняет это в соответствии со сказанным выше: заповеди - это силы от Всевышнего, превосходящие ангелов. Заповеди, которые дал нам Творец, несут в себе силу Самого Создателя, и эта сила неизмеримо мощнее любого ангела. И вот доказательство того, что Тора не подчинена законам природы: "У всякого предела видел я конец" - у всего сотворенного есть длина и ширина, и как для предела ширины, так и для предела длины есть предел; у всего есть границы, есть конец. И у заповеди есть своя длина: столько-то стихов посвящено жертве всесожжения, столько-то - эгла аруфа, столько-то - буйному и непокорному сыну; у этого есть предел и конец. Но "широка заповедь Твоя безмерно": стихи Писания - это длина, тогда как глубина деталей, толкование, тончайший анализ и скрытые тайны Торы (сод) - дни человеческие закончатся, а они не иссякнут.
Взгляните: об одной лишь эгла аруфа написана целая книга на уровне простого смысла, галахических споров и углубленного анализа. На основе мидрашей наших мудрецов можно написать еще одну целую книгу об эгла аруфа. А в области тайного учения (сод) можно написать еще одну целую книгу: в чем сокрытый смысл этого действия, почему именно старейшины города, почему измеряют расстояние именно от ноздрей убитого и так далее. В каждой вещи можно найти ее сокровенные тайны. У раби Нахмана из Бреслава есть труд, где он объясняет законы Шулхан Аруха, раздела Хошен Мишпат - например, случай, когда бык забодал корову, - на высших духовных уровнях: какова внутренняя сила быка, каков его корень, ведь бык связан со свойством строгого суда (дин), числовым значением слова "пар" (бык, равным 280 судам) и тому подобное. Можно взять изучение простого смысла и постигать его через призму сокровенных тайн. А о святом Аризале рассказывали, что когда он учил Гемару, то разбирал тему пятью путями простого смысла и одним путем тайного учения - то есть всю тему целиком можно понять на уровне кабалы, на глубине, совершенно превосходящей внешний смысл. Это доказывает, что Тора абсолютно духовна, и Божественную мудрость человеческий разум вместить не в силах. Сколько бы человек ни учился, сколько бы ни постигал и каких бы вершин ни достигал, он увидит, что не коснулся даже малой ее части.
Рассказывают, что однажды Бааль а-Танья пригласил к себе магида (проповедника), чтобы тот высказал ему слова наставления (мусар). Магид смутился: "Кто я такой, чтобы читать наставления Ребе, святая святых?" Но тот настоял: "И все же скажи". Посмотрите, каков урок: когда кто-то приходит увещевать нас, мы возмущаемся: "Кто ты такой, чтобы поучать меня?" А праведники были готовы платить деньги, лишь бы услышать искреннее наставление, ведь великие люди умеют ценить упрек. И сказал ему магид: "Расстояние между тем, что знаю я, и тем, что знает Ребе, огромно и колоссально. Но оно ничтожно мало по сравнению с расстоянием между тем, что Ребе знает, и тем, чего Ребе еще не знает". Услышав это, Бааль а-Танья заплакал и сказал: "Вот это действительно пронзительный мусар". И действительно: у расстояния между моими знаниями и твоими есть предел, но расстояние между тем, что человек знает, и тем, чего он еще не постиг, безгранично - ибо "у всякого предела видел я конец, широка заповедь Твоя безмерно".
Хофец Хаим однажды сказал: каждый, кого охватывает хоть капля гордости за свои знания - и речь идет не о нас, а о тех, кто действительно знает, - пусть посмотрит на книжные полки и подумает, какую часть из всех этих книг он действительно знает. Трактат Талмуда? Можно ли устроить тебе экзамен? Пусть не трактат - хотя бы один лист? Один параграф (симан) в Шулхан Арухе? Порой человек ходит с ощущением, будто он все знает. Это напоминает деревенского жителя, у которого был еврейский календарь, и все в деревне обращались к нему: какая сегодня суббота, какую главу читают, какую афтару произносят? Он всегда знал ответ и со временем стал для них раввином, облачился в судейскую мантию, с ним советовались. По меркам глухой деревни - это вершина мудрости. Но вот однажды он приехал в Вильну, в большой город, зашел в бейт-мидраш и увидел жаркий спор ученых: мудрецы спорят, "перемалывая горы". Он подошел к одному из них и спросил: "О чем идет речь? Может, я могу помочь?" Ему ответили: "Мы разбираем тему 'царат а-бат' (соперницы дочери в законах левирата)". Тот удивленно воскликнул: "Дочь-то я знаю, но что за беды (царот) у нее случились? В чем проблема?" Словом, тут же выяснилось, что человек этот - совершенный невежда (амей-гаарец).
Раби Элиягу Лопиан в великом своем смирении рассказывал, как однажды ехал в поезде и узнал, что в вагоне находится Рогачевер (раби Йосеф Розин). В те времена было принято, оказавшись рядом с выдающимся мудрецом, прийти к нему, высказать оригинальное толкование Торы (хидуш) или развернуть тему, чтобы услышать его мнение. Рогачевер спросил его: "Кто вы, уважаемый?" Тот ответил: "Простой обыватель (бааль-байт)" - не открыв, кто он на самом деле. Рогачевер спросил: "И чего же вы хотите?" Он ответил: "Я хотел бы изложить раввину свое толкование и услышать его отзыв". И он изложил глубочайшее рассуждение по одной сложной теме. Рогачевер, отличавшийся невероятной остротой ума и резкостью суждений, выслушал его и сказал: "Хорошо. Для простого обывателя это красивое толкование". Позже раби Элиягу Лопиан признавался: "А ведь это был тот самый хидуш, который я приготовил, чтобы произнести его в Мире Истины, после ста двадцати лет!" Увидев, как Рогачевер оценил его труд, раби Элиягу сказал: "Но у меня и простые обыватели - большие знатоки Торы!" На что Рогачевер с улыбкой ответил: "Да, и обыватели бывают великими знатоками Торы".
И еще одна история о раби Элиягу Лопиане: однажды слышали, как он читал гимн "Эшет хаиль", и заметили слезу, скатившуюся по его щеке. Его спросили, почему раввин плачет, но он не хотел отвечать. Однако когда спросила рабанит - а на ее вопросы он всегда отвечал, - он сказал ей: "Сказано: 'Известен во вратах муж ее, когда сидит он со старейшинами страны' (נוֹדָע בַּשְּׁעָרִים בַּעְלָהּ בְּשִׁבְתּוֹ עִם זִקְנֵי אָרֶץ). Здесь человека почитают: я вхожу в ешиву, все встают передо мной, готовят пюпитр (штендер), заботятся обо мне. Но все это здесь, в этом материальном мире. А когда я приду туда, наверх, там могут внезапно спросить: 'Кто это? Что он здесь делает?' Сказано: 'когда сидит со старейшинами страны' - какое отношение он имеет к подлинным старейшинам земли? Я подумал об этом и заплакал".
Из всего этого мы видим, что означает "широка заповедь Твоя безмерно", насколько человеку не следует воображать, будто он что-то знает, и что вообще на самом деле называется знанием. В каждой заповеди есть уровень толкования (драш), глубокий аналитический разбор (пильпуль), скрытая тайна (сод), и она неизмеримо шире, чем кажется. И сколько бы человек ни знал, это даже не малая крупица того, чего он еще не постиг, - а ведь именно в этом заключаются высшие, возвышенные и непостижимые высоты постижения Торы.
В четырех стихах, стоящих перед нами, царь Давид учит нас трем фундаментальным основам. Во-первых, Тора - это не какой-то отдельный «уголок» в жизни, а сама жизнь: «כי בם חייתני» («ибо ими Ты оживил меня»), и поэтому ее не забывают, ведь человек не забывает то, от чего зависит вся его жизнь. Во-вторых, в силу этой привязанности он вправе просить: «לך אני הושיעני» («Твой я, спаси меня»), подобно рабу, ищущему защиты у своего господина. И даже когда нечестивцы подстерегают, желая погубить его, - «עדותיך אתבונן» («в свидетельства Твои вникаю я»): углубление в Тору служит ему прибежищем, и оно же показывает ему, что в конечном счете Святой, благословен Он, непременно спасет праведников от руки злодеев. И наконец, «לכל תכלה ראיתי קץ, רחבה מצוותך מאוד» («У всякого совершенства видел я предел, заповедь же Твоя безмерно широка»): у каждой вещи в этом мире есть предел и конец, тогда как у Торы - в пшате, драше, пильпуле и соде - нет предела вовсе, и потому человеку следует всегда помнить, что расстояние между ним и тем, чего он еще не знает, неизмеримо больше всего того, что он уже успел приобрести.