Мы продолжаем изучение 119-го псалма, буквы "Хет". Вся эта глава - песнь любви к Торе, и в каждом стихе встречается одно из ключевых понятий: Тора, заповеди (мицвот), повеления (пикудим), установления (хуким), свидетельства (эдот), законы (мишпатим), слово (давар) и речение (имра). Мальбим учит нас, что в каждом стихе есть "центральная точка", связанная с этим ключевым словом, и вокруг нее строится весь стих. Пройдем по стихам по порядку и увидим, как царь Давид выстраивает здесь целую лестницу служения Всевышнему.
"Обдумывал я пути свои" - извлечь урок мусара из материального мира
חִשַּׁבְתִּי דְרָכָי וָאָשִׁיבָה רַגְלַי אֶל עֵדֹתֶיךָ׃ - Обдумывал я пути свои и обращал стопы свои к свидетельствам Твоим.
Нечто подобное объясняет рав ХИДА в своей книге "Хомат Анах" на стих из книги Иова: "И вспоминаешь его каждое утро" ("ватифкедену ливкарим"). Человек не встает рано утром на молитву и чтение Шма, и оправдание уже готово: я плохо себя чувствую, немного простужен. Но если бы ему подвернулась выгодная сделка, вы увидели бы, как он встает еще затемно, на ходу рассказывая, сколько таблеток обезболивающего выпил, но все же пришел. Почему? Потому что здесь речь идет о прибыли, о материальных вопросах, а этим он поступиться не готов.
Именно это говорит царь Давид: ответ дурному побуждению (йецер а-ра) нужно давать, исходя из самих потребностей этого мира. "Обдумывал я пути свои" означает: я взвешивал и рассуждал сам с собой - ведь в такое-то место и в такой-то дом я направляюсь. Если бы у меня там было финансовое дело, я пошел бы сам и не стал бы рисковать. Там я не говорю: "Положись на Всевышнего, Он Сам все устроит". Если так, то тем более в делах богобоязненности: пробудись для служения Ему, благословен Он, иди в бейт-мидраш и занимайся Торой, даже когда чувствуешь себя не лучшим образом. "Это будет исцелением для тела твоего", и тот, у кого болит голова, пусть учит Тору. Ведь если не я за себя, то кто за меня, потому что в духовных вопросах все зависит только от меня самого. В материальном можно сказать, что пропитание ниспосылается с Небес, но в духовном, если я не приложу усилий, свыше мне благодать не даруют.
В этом и заключается смысл слов "и вспоминаешь его каждое утро", во множественном числе: в то самое утро, когда тебе тяжело встать на служение Всевышнему, вспомни другое утро, когда ты встал спозаранку ради коммерческих дел, даже чувствуя себя неважно. Как Всевышний поминает и судит человека? Сравнивая то утро с этим. Если тогда ты сумел подняться ради финансовой выгоды, с тебя спросят: почему же здесь, ради молитвы и чтения Шма, ты не встал?
Подобно этому сказано: "Когда изберу Я назначенное время (моэд), буду судить по справедливости". Человек круглый год твердит: "У меня нет времени учиться". Наступает Холь а-Моэд, у него появляется свободный день, и видно, как он тратит время впустую. Говорит Всевышний: Я посмотрю в праздник (моэд), чем ты занят, и по этому буду судить по справедливости весь твой год. Действительно ли ты не учился из-за непреодолимых обстоятельств, или же ты мог заниматься Торой и просто искал отговорки, чтобы освободить себя? Безусловно, из материальных дел человек должен извлекать для себя урок мусара: по крайней мере прилагать в духовном не меньше усилий, чем в материальном.
Перехитрить йецер: второе толкование ХИДА
У ХИДА есть еще одно толкование этого стиха. В Гемаре сказано, что чужая мысль может повредить даже словам Торы (мысль мешает осуществлению задуманного). То есть если человек громко заявляет: "Я пойду и сделаю то-то и то-то", это может навредить: йецер а-ра берет его "в разработку" как особый проект и изо всех сил старается ему помешать, чтобы он не пошел в бейт-мидраш, не закончил трактат, не исполнил ту самую заповедь, которую хотел. Само провозглашение побуждает йецер воевать против него. Поэтому человеку следует лишь думать в сердце и надеяться, но не объявлять вслух о своих благих намерениях.
И здесь открывается удивительный смысл. Царь Давид говорит: "Обдумывал я пути свои" - я собирался пойти в такое-то место и в такой-то дом, а в итоге: "и обращал стопы свои к свидетельствам Твоим" - я обнаруживал себя в бейт-мидраше. Казалось бы, удивительно: день, два, три, сколько можно ошибаться? Ведь убедившись, что ты всякий раз приходишь в бейт-мидраш, скажи заранее, что идешь в бейт-мидраш! Но, объясняет ХИДА, Давид не хотел, чтобы дурное побуждение взяло его "в разработку". Когда утром его спрашивали, куда он идет, он отвечал: в такой-то дом, по такому-то делу. Йецер а-ра слышит это и успокаивается: царь Давид сегодня не идет учиться. И тогда ноги несли его в бейт-мидраш. Он усыпил бдительность йецера, обошел его и пришел учиться.
"Спешил я и не медлил" - двойное усердие
חַשְׁתִּי וְלֹא הִתְמַהְמָהְתִּי לִשְׁמֹר מִצְוֺתֶיךָ׃ - Спешил я и не медлил соблюдать заповеди Твои.
Ибн Эзра объясняет слово «хашти» в значении быстроты и расторопности, в согласии с принципом «усердные спешат исполнить заповедь»: я был ревностен в заповедях и не ленился в них. Когда человек исполняет заповедь с расторопностью и воодушевлением, это раскрывает его любовь и страстное стремление к ней. Если же он исполняет ее с неохотой и тяжестью, словно несет тяжкую ношу и лишь ищет способа поскорее сбросить ее, это показывает, насколько он далек от Торы и заповедей.
Мальбим задает вопрос: в чем смысл этого удвоения? Слова «хашти» («я спешил») и «ло итмагмагти» («не медлил») кажутся синонимами. И он отвечает: «хашти» выражает расторопность в самом действии, в момент непосредственного выполнения заповеди. «Не медлил» означает усердие во времени: я принялся за дело тотчас же, без малейшей задержки. Бывает так, что человек долго колеблется, прежде чем приступить к заповеди, но затем делает все быстро и как положено; а бывает, что он немедленно бросается исполнять, но делает все вяло и через силу. Царь Давид говорит, что сочетал в себе оба этих достоинства: я и поспешил к заповеди в тот самый миг, когда она представилась, и, выполняя ее, действовал с живостью и искренним желанием.
«Хевлей решаим ивдуни»
חֶבְלֵי רְשָׁעִים עִוְּדֻנִי תּוֹרָתְךָ לֹא שָׁכָחְתִּי׃ - Шайки нечестивых грабили меня, но Торы Твоей я не забыл.
Выражение «хевлей решаим» означает сборища и шайки злодеев. Слово «ивдуни» Раши приводит от имени Менахема бен Сарука в значении добычи и грабежа, подобно сказанному: «утром будет есть добычу (ад), а вечером делить награбленное», то есть нечестивцы обобрали меня, сделали своей добычей. Также Раши приводит иное толкование: от корня «од» (еще) - эти злодеи собирались и умножались против меня снова и снова.
Мальбим подчеркивает, что средоточием этого стиха остается Тора. Человеческое зло не смогло меня отвратить от нее. Даже когда банды нечестивцев сделали меня своей добычей, а ведь во время преследований человек лишен душевного покоя для погружения в Тору и не находит передышки для исполнения заповедей - Тора ведь требует кристальной ясности ума - при всем этом «Торы Твоей я не забыл». Даже когда они грабили меня и всячески мешали соблюдать заповеди, я оставался всем сердцем предан Торе.
«В полночь встаю» - время судов
חֲצוֹת לַיְלָה אָקוּם לְהוֹדוֹת לָךְ עַל מִשְׁפְּטֵי צִדְקֶךָ׃ - В полночь встаю благодарить Тебя за праведные суды Твои.
Радак объясняет: я пробуждаю себя ото сна и поднимаюсь с постели уже в полночь, чтобы возблагодарить Тебя за те законы, которые Ты даровал мне, ведь они праведны и справедливы, и я слагаю о них хвалебные песни. Другие комментаторы понимают слово «мишпатим» в значении правосудия и кары: я благодарю Тебя за суды, которые Ты по справедливости вершишь над нечестивыми, ибо тем самым Ты являешь Свою царскую власть и наказываешь тех, кто творит беззаконие перед Тобой.
Мальбим отмечает, что центральная тема здесь - именно суды. Сон не стал для меня помехой, хотя человек обязан спать по ночам, чтобы дать отдых телу, ведь я неизменно вставал в полночь, дабы вознести благодарение за Твои праведные суды. Ночь - это пора, когда Святой, благословен Он, вершит суд над нечестивыми: «Обратит ночь - и сокрушены будут», «И было в полночь: Господь поразил всех первенцев», «Наводишь тьму, и наступает ночь: в ней бродят все лесные звери». Это время действия строгих судов (диним). Народы мира Всевышний судит в Рош а-Шана именно ночью, а народ Израиля - днем, когда начинают сиять лучи милосердия (хасадим). Вот почему фараон видит свой вещий сон в ночь Рош а-Шана и узнает о грядущей судьбе Египта: ночь есть время строгого суда. Об этом и говорит Давид: в ночную пору, в час грозных судов, когда Ты вершишь правосудие над злодеями, я встаю, чтобы благодарить Тебя за Твою правду.
По причине господства строгих судов ночью не принято читать Письменную Тору (Микра), и каббалисты писали, что в темное время суток не следует стричь волосы, стричь ногти и произносить тринадцать качеств милосердия (Шлош-эсрэ мидот). Стрижка ногтей и волос представляет собой действие по отсечению и сдерживанию сил суда, за которые цепляются нечистые силы (клипот). Но нам не подобает совершать действия по их усечению в те самые часы, когда они обладают наибольшей властью, поскольку в этом таится немалая опасность. И все это следует из разъяснения Мальбима.
Связь стихов: Тикун хацот и тот, кто его достоин
В книге «Эяль Цви» объясняется соседство стихов «В полночь встаю благодарить Тебя» и «Друг я всем, кто боится Тебя» на основе святого Зоара, а также Реканати, и согласно галахе в «Шульхан Арухе», «Маген Аврааме» и у других законоучителей: каждому богобоязненному человеку подобает вставать в полночь и оплакивать разрушение Храма псалмом «При реках Вавилонских» («Аль наарот Бавель») и тому подобными. На практике, даже тот, кто не читает Тикун хацот, должен, по крайней мере, прочесть псалом «При реках Вавилонских», если ложится спать после полуночи. В самом «Шульхан Арухе» не упоминается «Тикун хацот» - это установление каббалистов и святого Аризаля, и достоинство его чрезвычайно велико, - но во всяком случае «Шульхан Арух» пишет, что богобоязненному человеку подобает скорбеть об изгнании Шхины.
Брискер Ров (раби Ицхак Зеев Соловейчик) задает вопрос: что значит «подобает богобоязненному человеку»? Разве мы встречаем где-то формулировку: «подобает богобоязненному человеку возлагать тфилин» или «брать лулав»? Если положено оплакивать изгнание Шхины, это возложено на каждого еврея! Дело в том, что скорбеть о разрушении Храма и оплакивать изгнание Шхины подобает именно богобоязненному человеку. Тот же, кто еще не достиг подлинного страха Небес, должен прежде сокрушаться о своем собственном духовном разрушении, совершить тшуву и раскаяться в своем состоянии, и лишь затем для него станет актуальным скорбеть о разрушении Храма и об изгнании.
И в свете этого объясняется связь стихов: о ком сказано «В полночь встаю благодарить Тебя»? О том, кто относится к категории «Друг я всем, кто боится Тебя», ведь термин «хавер» в Мишне - это обозначение богобоязненного человека, строго соблюдающего законы десятин и ритуальной чистоты. Именно богобоязненному человеку подобает вставать в полночь и оплакивать разрушение Храма. А тот, кто уже бодрствует, не должен специально ложиться спать, чтобы потом встать, а может читать это сразу с наступлением полуночи.
«Друг я всем, кто боится Тебя»
חָבֵר אָנִי לְכָל אֲשֶׁר יְרֵאוּךָ וּלְשֹׁמְרֵי פִּקּוּדֶיךָ׃ - Друг я всем, кто боится Тебя, и тем, кто хранит повеления Твои.
Ибн Эзра объясняет, что слово «боящиеся Тебя» относится к тем, кто остерегается нарушать запреты («ло таасе»), ведь любовь проявляется в предписывающих заповедях («мицвот асе»), а страх - в запретах, когда человек страшится и отстраняется от греха. А Радак поясняет: грешников я ненавижу, но тех, кто трепещет пред Тобой и хранит Твои повеления, я люблю настолько, что стал им верным другом и товарищем.
И в этом заключается мерило, по которому человек может проверить, есть ли в нем богобоязненность: где ему приятнее находиться и в каком окружении он чувствует душевную близость? Если тебе легко и хорошо в компании далеких от Торы людей на работе или в других местах, то положение весьма плачевно. Но если именно среди тех, «кто боится Тебя», ты ощущаешь подлинное братство, это признак того, что твоя суть - страх Небес и Тора, и ты соединен с духовным. Давид а-Мелех сказал о нечестивцах: «Полной ненавистью ненавижу их, врагами стали они мне» - очень резкие слова. Казалось бы, царю подобало бы вращаться в высшем обществе, среди сильных мира сего, богачей и вельмож. Но Давид говорит: не там мое место, и не там мне хорошо. Мое место - в бейт-мидраше, рядом с тем, кто, быть может, в материальном плане находится на самой нижней ступени, но при этом трепещет пред Всевышним. Его близости я ищу, к нему хочу прилепиться.
Мальбим отмечает, что главное слово здесь - «повеления» (пикудим). Недостаточно того, что я исполнял заповеди сам по себе: я собирал общины и группы, чтобы заслуга возрастала благодаря множеству исполняющих. Заповедь, исполненная в одиночку, несравнима с заповедью, совершенной десятью людьми, и потому при исполнении любой заповеди мы стараемся объединить людей. Благословение луны (Биркат а-левана) можно прочесть и в одиночестве, сказав «Шалом алейхем» самому себе и самому себе ответив, в этом нет запрета; однако всё дело в принципе «во множестве народа - величие Царя», а также в возможности произнести кадиш после благословения. Но даже трое лучше, чем один. Во всем, что совершается сообща и при стечении народа, заслуга приумножается пропорционально числу участников. И Давид говорит: в любом содружестве, собравшемся ради заповеди, вы найдете меня, везде, где объединяются ради доброго дела, я тотчас присоединяюсь.
Рассказывают, как в свое время к Хафец Хаиму пришли ревнители веры и взволнованно сказали: «Раввин, вы слышали, что делает госпожа Сара Шенирер? Она собирает еврейских девочек и начинает обучать их Торе! Но ведь мудрецы сказали, что обучающий свою дочь Торе словно обучает ее легкомыслию (тифлут), и пусть лучше сгорят слова Торы, но не будут переданы женщинам!» Услышав это, Хафец Хаим тяжело вздохнул. Они подумали, что он согласен с ними, но он сказал: «Ах, какая великая заслуга, а я не имел в ней доли! Меня не попросили выпустить воззвание, я не собирал пожертвования для "Бейт Яаков", ничего не сделал ради этой великой заслуги - обучения Торе дочерей Израиля». Спросили его: «Но ведь это "словно обучает ее легкомыслию"?» Он ответил: «А что происходит сегодня? Они идут в нееврейские гимназии и учатся там настоящему легкомыслию и пустоте. Уж лучше "словно обучает легкомыслию", чем явное и подлинное разложение!» Ведь в те времена каждый, кто стремился получить хоть какое-то образование, шел в государственные светские школы.
И великие мудрецы Израиля говорят, что мир Торы спасла именно Сара Шенирер, ведь существование мира Торы было под угрозой полного исчезновения. Причина проста: не было девушек, которые видели бы своей целью построить дом Торы. Напротив, к ешиботникам относились с пренебрежением: «Он не сможет тебя прокормить, он просто сидит и учится, кто позаботится о тебе?» Никто не хотел выходить замуж за бен-Тора. Кстати, именно по этой причине учащиеся ешив начали менять свой стиль одежды и носить европейский костюм и шляпу, которые считались тогда признаком благородного сословия, - ведь их статус в глазах общества был крайне низок. А сегодня мы видим, что девушек, стремящихся создать дом Торы, подчас даже больше, чем юношей! Какой переворот она совершила! И в этом смысл слов: «Друг я всем, кто боится Тебя» - в любом сообществе, объединившемся ради заповеди, я принимал участие. И Хафец Хаим сокрушался о том, что возникло такое объединение ради святой цели, а ему не довелось принять в нем участие.
«Милостью Твоей, Господи, полна земля»
חַסְדְּךָ יְהֹוָה מָלְאָה הָאָרֶץ חֻקֶּיךָ לַמְּדֵנִי׃ - Милостью Твоей, Господи, полна земля; уставам Твоим научи меня.
Радак объясняет: все творения держатся Твоей милостью. В мире нет ничего, что существовало бы без милости Всевышнего, и все существующее в мире в каждое мгновение держится милостью Творца, благословен Он. И я прошу: милость, которую Ты явишь мне, - это «научи меня уставам Твоим», дай мне сердце, способное понимать слова Торы. В этом и заключается подлинная милость.
Любой человек, встречая царя, высокопоставленного вельможу или того, кто способен помочь, сразу начинает просить о своих материальных нуждах: двоюродному брату нужно разрешение на бизнес, я хочу пристроить балкон, но мне мешает бюрократия, дочь ищет работу в муниципалитете. Царь Давид говорит: нет. Когда я встречаю Царя, Владыку мира, я прошу сердце, понимающее Твои уставы, и разум, чтобы постигать слова Торы. И неудивительно, что и Шломо, его сын, попросил: «Даруй же рабу Твоему сердце разумное (слышащее)». Он мог попросить сыновей, продолжения царствования, долгой жизни, богатства и славы, но оставил все это и просил лишь чуткое сердце, чтобы понимать и судить этот народ. Сказал ему Всевышний: ты получишь все. Мы видим, что это пошло еще от отца, все устремление которого выражалось словами «уставам Твоим научи меня».
Мальбим объясняет: милостью Твоей, Всевышний, полна вся земля, ведь земля наполнилась благочестивыми людьми (хасидим) и праведниками действия, и так Ты непрестанно изливаешь Свою милость, как мы видели, что Давид собирал целые общины богобоязненных людей и объединялся со всеми ради служения Творцу. И в заслугу всего этого я прошу: «Уставам Твоим научи меня», чтобы я удостоился постичь смысл этих уставов (хуким). Законы категории «хок» - это самая трудная часть Торы, сокрытая ее часть: «Устав Я установил, указ Я издал». Давид говорит: в заслугу того, что я действую и побуждаю мир хранить Твои слова и соблюдать Твои заповеди, награда, которой я прошу, - это удостоиться понимать Твои уставы, сокровенные вещи, непостижимые разумом, подобно тому как Шломо стремился постичь тайну Красной телицы. Мудрец и человек высокого духа видит в этом наивысшее постижение: постичь еще одну крупицу внутренней сути, еще одну сокровенную истину из области тайн Торы.
И как известно, сегодня йорцайт рабби Хаима Виталя. Святой Аризаль говорил ему, что весь его приход в этот мир был ради него, и что если бы тот знал, где корень его души в Адаме Ришоне, он не переставал бы радоваться, ведь душа его происходит из волос на плече Первого человека, из очень высокого источника. Нам же стоит помнить, что души нашего поколения - от пятки, от огрубевшей кожи, из наименее чувствительного места. Поэтому и наши сердца не чувствуют, наши сердца черствы. Когда-то человек слышал о беде и начинал плакать, а сегодня человек слышит о гибели еще двоих людей, откусывает круассан и делает глоток растворимого кофе. Мы утратили всякую чувствительность, потому что мы - от огрубевшей кожи на пятке, а он - от волос на плечах, с высочайшего уровня.
И рабби Хаим Виталь, когда сталкивался с трудностью или чем-то, что хотел узнать, не отступал от святого Аризаля, пока тот не раскрывал ему этого. Однажды ученики стали настойчиво упрашивать святого Аризаля открыть им одну из тайн Торы. Он просил их не давить на него, пытался уклониться и говорил, что не стоит этого открывать, но никогда не мог отказать, когда его так настойчиво молили. Раскрыв им эту тайну, он сказал: сейчас я услышал, что на Небесах вынесен приговор, и я буду взят от вас. И действительно, он ушел из жизни молодым, в возрасте тридцати восьми лет, из-за того, что открыл одну из великих тайн Торы. Мы видим у подлинных мудрецов и знатоков Торы, что величайшее стремление - знать, понимать сокрытое, постигать уставы Торы и приобщаться к ее сокровенной глубине. В этом вся их жизнь и все их чаяния, и это показывает нам, сколь высока и возвышена была ступень царя Давида. На этом мы завершаем букву «Хет» в 119-м псалме.
В заключение: в букве «Хет» царь Давид преподает нам целостный порядок духовного служения. «Обдумывал я пути мои» - учиться по принципу «каль ва-хомер» от расторопности в делах земных к делам духовным, а также перехитрить дурное побуждение по примеру Давида, не раскрывая своих добрых намерений заранее. «Поспешил я и не медлил» - двойная расторопность (зризут): и во времени, и в самом исполнении действия. «Узы нечестивых опутали меня» - даже когда преследуют и препятствуют, «Торы Твоей я не забыл». «В полночь встаю» - благодарение за суды справедливости во время строгих судов, и в этот же час - место плачу о разрушении Храма. «Друг я всем, кто боится Тебя» - держаться богобоязненных людей и присоединяться ко всякому сообществу, исполняющему заповедь, ведь заслуга возрастает благодаря множеству участников. И наконец, «Милостью Твоей, Господи, полна земля; уставам Твоим научи меня» - ибо вся просьба Давида к Царю, Владыке мира, состояла лишь в том, чтобы обрести понимающее сердце для постижения сокровенных тайн Торы и ее глубины.