Псалом 119 построен по алфавиту иврита, и в каждом восьмистишии вновь и вновь раскрывается одна из граней Торы. Мы подошли к букве «Хет», и, согласно подходу Мальбима, каждый стих этой восьмерки соотносится с одним из названий Торы: «дварим» (слова), «амарот» (речения), «эдот» (свидетельства) и так далее. Обратимся к первым трем стихам этой буквы.
חֶלְקִי ה' אָמַרְתִּי לִשְׁמֹר דְּבָרֶיךָ׃ - Удел мой - Господь, сказал я, хранить слова Твои.
Ибн Эзра объясняет слова «сказал я, хранить слова Твои» так: то, что «удел мой - Господь», я возвещал многим людям, полагая, что благодаря этому они станут соблюдать Твои слова.
Радак задается вопросом, что означает выражение «удел мой - Господь», и отвечает: в то время как другие избрали своим уделом имущество, наслаждения, страсти и дела этого мира, я сказал: «Удел мой - Господь». Я не выбираю себе все эти материальные вещи; моя доля - Всевышний, благословен Он, и нет у меня иной цели, кроме как хранить Твои слова, и все мое устремление - только лишь соблюдать слова Господа.
Раши объясняет, что «хранить слова Твои» - это мольба, с которой царь Давид обращается ко Всевышнему: Владыка мира, исполни Свое слово, на которое Ты дал мне уповать, и в этом Ты - мой удел. Святой, благословен Он, обещал Давиду, что тот будет царем, обещал, что он будет служить перед Ним, и обещал, что его сыновья продолжат его царство. Об этом он и просит: молю, Господи, сохрани Свое слово и исполни Свое обещание.
Мальбим говорит, что ключевое понятие здесь - это «дварим» (слова): «хранить слова Твои». Каждый выбирает свою долю в этом мире: один выбрал богатство, другой - владение полем и виноградником, а я сказал: «Удел мой - Господь». Я не выбираю ничего из дел этого мира, но лишь Господа избрал своим уделом, подобно тому, как сказано колену Леви: «И удела не будет тебе... Я - твоя доля и твой удел». Так же и Давид говорит: Господь - мой удел, это то наследие, которое я избрал для себя, и все это - «хранить слова Твои», чтобы я соблюдал Твое слово и Твои заповеди, ведь именно благодаря тому, что Господь - мой удел, я удостоюсь хранить Его слова.
Поясним глубже: чем больше доля человека в земных, материальных вещах и чем сильнее он привязан к материи, тем более он оторван от духовности. И напротив, чем более человек отстранен от материального, тем естественнее он соединен с духовным. Говорит царь Давид: я сказал: «Удел мой - Господь», я отдаляю себя от материального, только Святой, благословен Он, стал моим уделом, и тем самым обеспечивается возможность «хранить слова Твои» - чтобы я был крепче связан с духовностью и во мне жило искреннее желание и стремление исполнять Его заповеди.
Можно объяснить это и иначе. Человек обязан исполнять все заповеди Всевышнего, но как он способен выполнить их все? Ведь многие заповеди к нему вовсе не относятся: будь то в силу того, что он мужчина или женщина, исраэль, левит или коэн - существуют заповеди, касающиеся исключительно определенных групп. Да и тех заповедей, которые нас касаются, мы не всегда можем достичь: человек, у которого не родился сын-первенец (например, если у его жены ранее был выкидыш или сначала родилась дочь), не удостаивается исполнения заповеди выкупа первенца (пидьон а-бен - заповедь, которая не относится к коэнам и левитам, но обязательна для исраэля). Как же в таком случае мы можем восполнить исполнение всех заповедей?
Ответ таков: когда человек выражает стремление соблюдать все заповеди, уже одно это вменяется ему в заслугу так, будто он исполнил их все. Пример тому: наши мудрецы говорят, что у каждого, чье благоговение предшествует мудрости, мудрость сохраняется, а у того, чья мудрость предшествует благоговению, мудрость не сохраняется. Казалось бы, возникает вопрос: как же достичь благоговения без мудрости? Ведь нужно обрести знание, чтобы достичь трепета: понять, перед Кем трепещешь и Кому служишь. Но дело в том, что человек должен заранее, во всем, что делает, даже начав с малого и еще не обретя мудрости и трепета в полноте, стремиться исполнить все. И в тот момент, когда он искренне желает набраться мудрости и постичь всю Тору целиком, ему засчитывается так, будто он уже сейчас знает ее, ведь он к этому стремится и к этому придет.
Так же и здесь: когда человек говорит «Мой удел - Г-сподь», даже если только «я сказал соблюдать Твои слова», уже считается, будто я соблюл Твои слова. Почему? Потому что я заявил, что Г-сподь - мой удел, и все, что говорит Г-сподь, это мой удел, и все это я хочу исполнить. В этом же кроется совет относительно многих заповедей, которые мы не в состоянии исполнить: благодаря тому, что я стремлюсь исполнить заповедь, мне засчитывают ее так, словно я ее исполнил. Ведь если человек имел непреодолимое препятствие (онес) и не исполнил, ему засчитывают так, будто он исполнил, подобно Моше рабейну, который стремился войти в Землю Израиля, но по непреодолимой причине не вошел.
И можно объяснить иначе: благодаря чему мы удостаиваемся всей Торы и тех заповедей, которые к нам практически не относятся? В силу произнесения уст, по принципу «и заменим волов речами уст наших». Тот, кто читает порядок жертвоприношения всесожжения (ола), словно приносит всесожжение; читающий стихи о грехоочистительной жертве (хатат), словно приносит жертву за грех. В этом и заключается смысл стиха «Мой удел - Г-сподь, я сказал соблюдать Твои слова»: даже если я только сказал, то есть прочел стихи, но не исполнил на практике, мне засчитывается так, будто я соблюл и исполнил заповедь на деле, и Г-сподь уже стал моим уделом, ибо я произнес это устами. Таким образом, перед нами две грани выражения «я сказал»: в значении «я хочу и стремлюсь исполнить» и в значении «я читаю эти стихи», и в обоих случаях это засчитывается так, будто я соблюл все Твои слова и заповеди.
חִלִּיתִי פָנֶיךָ בְכָל לֵב חָנֵּנִי כְּאִמְרָתֶךָ׃ - Молил я лицо Твое всем сердцем: помилуй меня по слову Твоему.
Раши объясняет, что слово «хилити» происходит от корня со значением упования и надежды, подобно сказанному: «Мой удел - Г-сподь, сказала душа моя, посему буду уповать на Него» (охиль ло): я уповаю на Тебя всем своим сердцем.
Радак объясняет: Ты сказал: «И помилую того, кого помилую», поэтому я умоляю лицо Твое - «помилуй меня по слову Твоему», осуществи надо мной это помилование. А где же прозвучало Твое слово? В словах «И помилую того, кого помилую». Об этом я и молю, Владыка мира, чтобы Ты исполнил это надо мной.
Мальбим говорит, что центральный акцент здесь сделан на слове «по слову Твоему» (ке-имратеха). Поэтому Давид говорит: «Молил я лицо Твое всем сердцем»: я не просил у Тебя ничего из земных благ, я прошу лишь Твоего лица. Это созвучно стремлению «наше желание - видеть нашего Царя»: это величайшее устремление, созерцать свет лица Всевышнего Царя. Ведь в свете лица Твоего дал Ты нам Тору и жизнь, любовь и милость, праведность и милосердие; все заключено в свете Его лица, благословен Он. В этом же заключалось и стремление Моше: «Покажи мне славу Твою» - озариться светом лица Г-спода. И вот о чем говорит Давид: молил я лицо Твое всем сердцем - я не прошу больших доходов, больших наслаждений и удовлетворения своих вожделений, но лишь «лица Твоего, Г-споди, ищу». «Помилуй меня по слову Твоему» - ведь Ты обещал стать долей удела моего и чаши моей, обещал сопровождать меня, обещал утвердить престол мне и моим сыновьям после меня, обещал мне Свою близость; об этом я и прошу, ибо в этом все мое стремление и вся моя цель.
חִשַּׁבְתִּי דְרָכָי וָאָשִׁיבָה רַגְלַי אֶל עֵדֹתֶיךָ׃ - Обдумывал я пути свои и обращал стопы свои к Твоим свидетельствам.
Раши объясняет значение слов «обдумывал я пути свои»: сопоставлял ущерб от неисполнения заповеди с наградой за нее, и сиюминутную выгоду от греха с его пагубными последствиями. Поэтому и говорят мудрецы: «Придите и сочтем» (боу хешбон) - займемся духовным расчетом. Человек должен жить с расчетом. Когда человек живет бездумно, на авось, пуская все на самотек и просто плывя по течению, это самое гибельное дело. Хафец Хаим говорит: дело, которое ведется без учета и бухгалтерии, неизбежно потерпит крах и разорится. Всякое дело требует балансового отчета: необходимо видеть, какой товар приносит больше прибыли, а какой меньше, какие филиалы доходны, а какие приносят лишь убытки. Самая основа и азбука - это расчет.
«Выгода от греха против ущерба от него» - грех действительно доставляет удовольствие. И здесь кроется важный момент: правильный способ убедить себя и других - это не подойти к нерелигиозному человеку и заявить ему, будто в грехе нет никакого удовольствия. От этих слов он лишь решит, что вы оторваны от реальности и не живете в этом мире. Он скажет: «А мне как раз очень нравятся грехи, а ты пытаешься убедить меня соблюдать заповеди, целый день читать "вайдабер" и "вайомер"?» Именно так он это воспринимает. Если сказать светскому человеку соблюдать Шаббат, он ответит, что такой Шаббат был для него сущим адом: без телефона, без телевизора, без его клуба и прочих сомнительных развлечений. То, что радует вас, вовсе не обязательно доставляет удовольствие ему.
Поэтому мы не станем спорить с тем, что у греха есть своя «плата». Грех приносит выгоду, в грехе есть удовольствие. Не пытайся убеждать других, будто в грехе нет наслаждения, и не пытайся убеждать в этом самого себя. Но в чем же суть? «Против ущерба от него». Удовольствие есть, но каков ущерб? Что я теряю из-за этого? Вот верный путь убеждения: давай посчитаем - стоит ли это удовольствие такой цены? Когда я вижу, что потерял из-за него, стоило ли оно того?
Это похоже на человека, которого кто-то разозлил, и он выхватил нож и хорошенько пырнул обидчика. Он получил удовольствие - ведь нет ничего слаще мести: «Он меня задел, а я показал ему, где раки зимуют», да и авторитет среди дружков вырос. Но потом, когда пришлось платить адвокату десятки тысяч шекелей, и в тюрьме, где он провел месяцы или годы, у него появляется масса времени подумать: весь этот кураж, удовольствие, отомстил, доказал, поступил по понятиям - все это прекрасно в глазах той компании, но в конечном счете, когда подводишь итог, стоило ли оно того? В этом и заключается путь убеждения: нет такого греха, который стоил бы расплаты за него. Цена всегда неизмеримо выше, и она начисто лишает этот грех всякого вкуса. И тогда - «и обратил стопы мои к Твоим свидетельствам»: я увидел, что Тора - это самое лучшее, самое драгоценное и самое выгодное вложение из всех возможных.
Радак приводит еще одно объяснение: я взвесил пути этого мира и не нашел ничего столь же благого, как путь Твоих свидетельств, поэтому обратил стопы мои к Твоим свидетельствам. То есть, когда я смотрю на все пути, существующие в мире, и спрашиваю себя, какой путь самый стоящий и выгодный, я ясно вижу, что путь Торы, путь соблюдения заповедей, путь привязанности к Всевышнему - это самый достойный и верный путь, и именно его я избрал.
Мальбим говорит, что ключевое слово здесь - «свидетельства» (эдот). Царь Давид говорит: ничто не удерживает меня от служения Всевышнему. Даже когда я забочусь о своих насущных потребностях, о пропитании, заработке и существовании, я «обращаю стопы мои» от этих путей «к Твоим свидетельствам». «Свидетельства» - это повествования Торы, призванные свидетельствовать о величии Творца мира, о том, что Святой, благословен Он, - Создатель мироздания, и они же свидетельствуют о воздаянии и наказании.
И чему же я научился из этих свидетельств? Тому, что человек, уповающий на Всевышнего и преданный Ему, удостаивается спасения, даже если не вкладывает чрезмерных усилий в материальные заботы. Сыны Израиля шли сорок лет по пустыне, и Всевышний питал их маном. А если кто-то скажет, что это было разовым чудом, то почему Всевышний повелел Моше сохранить сосуд с маном? Чтобы сберечь его на поколения. Как сказал пророк: о поколение, взгляните сами, как жил народ Израиля в пустыне! Человек, который уповает на Творца и направляет все свои стремления к духовному, увидит спасение от Всевышнего выше законов природы. Сосуд с маном - это не то, что ушло в прошлое, это вечная реальность.
Однажды рава Штейнмана спросили, совершает ли Всевышний чудеса в нашем поколении. Он ответил: «Конечно, мы видим это каждый день». Когда его спросили, о чем именно речь, он сказал: «Аврехи женят детей». Разве можно постичь такое рассудком? Аврех со стипендией в полторы или две тысячи шекелей - для иных людей этого не хватит даже на оплату телефонного счета, - и на эти деньги он еще и играет свадьбы детям! На что он живет? Откуда берет средства? Жена работает, но кем и сколько? Разве она зарабатывает по сорок тысяч шекелей в месяц? Это чудеса, которые можно наблюдать ежедневно, удивительные вещи, в которых каждый внимательный человек видит руку Всевышнего и в наши дни.
Говорит царь Давид: «Я обдумывал пути мои» - я взвешиваю свои пути и вижу, что даже в земных делах не стоит слепо гнаться за материальным, ведь в этом никогда не бывает достаточно. Сколько бы человек ни работал и как бы ни увеличивал доходы, он вдруг обнаруживает, что ему требуется все больше и больше, ведь уровень жизни постоянно растет, и этому нет предела. И когда я обдумал свои пути, Тора предстала свидетельством и засвидетельствовала мне: вот, Всевышний питает и обеспечивает, уповай на Творца и уподобься колену Леви. И как пишет Рамбам в конце законов о Шмите и Йовеле: не только колено Леви, но и всякий человек, чей дух побудил его и чей разум подсказал ему быть преданным Всевышнему и сбросить с себя бремя пустых житейских расчетов, - гарантировано ему, что Всевышний обеспечит все необходимое для него. «Я обдумывал пути мои и обратил стопы мои к Твоим свидетельствам» - я возвращаюсь к свидетельствам, записанным в Торе, о том, что Всевышний заботится о человеке, который посвящает себя служению Ему и изучению Торы.
Святой Шла объясняет: «Я обдумывал пути мои» - я исследовал свои поступки, чтобы понять, за что ко мне пришли страдания. «И обратил стопы мои (рагляй)» - слово «регель» может означать причину, как в выражении «и благословил тебя Господь из-за меня (ле-рагли)», то есть по причине. Таким образом, я нахожу причину: пренебрежение Торой (битуль Тора), как сказано: «к Твоим свидетельствам». Ведь мудрецы говорят: если человек исследовал свои дела и не нашел греха, пусть свяжет это с пренебрежением Торой. Когда я взвешиваю свои пути и пытаюсь понять причину страданий, я нахожу эту причину в «Твоих свидетельствах» - в том, что недостаточно изучал Тору.
К слову, здесь возникает вопрос: сказано, что человек исследовал, то есть проверил себя, а значит, у него нет пренебрежения Торой - почему же тогда он связывает страдания именно с этим? Некоторые объясняют, что запрет пренебрежения Торой простирается до мельчайших мгновений, буквально «пока не проглотишь слюну», и человек судится за каждую секунду, а в этом почти невозможно не оступиться. Но есть и другое толкование: «исследовал и не нашел - пусть свяжет с пренебрежением Торой», то есть сам факт того, что он ничего не нашел, объясняется упущением в Торе. Знаешь, почему ты ничего не нашел? Потому что ты недостаточно учишься! Учись ты больше, сколько бы изъянов ты обнаружил, сколько грехов раскрыл бы в себе! Обычный человек идет по улице и чувствует себя безгрешным: банк он не грабил, людей не убивал - разве что бросил обидное слово, равносильное убийству, но ведь своими руками никого не зарезал, - и уже мнит себя совершенством. Чем дальше человек от мира Торы и учебы, тем тверже он убежден в своей безупречности. Поэтому сказано: исследовал и не нашел - поучи Тору еще немного, и ты увидишь, сколько недостатков откроется в тебе самом.
Книга При Цадик объясняет на основе мидраша: я размышлял, что иду в некое место, а ноги приводили меня в дом учения. То есть все внешние мысли не занимали у меня места; слова Торы настолько укоренились в моём сердце, что куда бы я ни шёл, я нахожу себя в доме учения. Внешние мысли подобны левой ноге, и из них становится правая нога, которая есть дома учения: в мыслях своих я иду заниматься материальными делами, и вдруг обнаруживаю себя в делах духовных - оттого, что я так связан с духовностью.
Книга Теилот Маари"ц объясняет, что у человека есть два пути: путь заповеди и путь дозволенного. Путь заповеди - встал утром, помолился, произнёс благословения, учил Тору. Путь дозволенного - поел, попил, работал, помылся и тому подобное. И мудрецы говорят, что человек может превратить все дозволенные дела в заповедь, если направляет их во имя Небес: я иду спать, чтобы у меня были силы встать завтра утром молиться и учить Тору - и тогда он получает награду за сон, ведь сон служит средством исполнения заповеди. Я ем, чтобы тело моё было крепким для молитвы и учения перед Всевышним и исполнения Его заповедей - и получает награду, как будто исполнил заповедь. И так же приведено в Шульхан Арухе, Орах Хаим, глава 231, где сказано "во всех путях твоих познавай Его": во всех земных делах своих человек может познавать Всевышнего и во всех них исполнять заповедь.
И вот что сказано: "וַיְהִי דָוִד לְכָל דְּרָכָיו מַשְׂכִּיל וַה' עִמּוֹ". Обрати внимание, говорит Теилот Маари"ц: читается это как "дракав" (пути его), но написано "дарко" без буквы йуд - и по написанию можно прочесть "во всём пути его". Почему? Потому что у Давида, царя, не было двух путей, пути духовного и пути дозволенного; и дозволенное он превратил в духовность, и материальные дела совершал во имя Небес. Нет у него двух путей, есть только один путь - и поэтому "וַיְהִי דָוִד לְכָל דְּרָכָיו מַשְׂכִּיל", ибо пути свои он превратил в один свой путь, поскольку во всём "וַה' עִמּוֹ": и в материальных делах Всевышний с ним, и там он ищет, где сделать дела во имя Небес. - И был Давид во всех путях своих благоразумен, и Всевышний был с ним.
И вот что написано здесь: "חִשַּׁבְתִּי דְרָכָי" - во множественном числе, я обдумываю оба пути, стоящих передо мной, "וָאָשִׁיבָה רַגְלַי אֶל עֵדֹתֶיךָ" - на обоих путях я возвращаю ноги мои к святой Торе. Конечно, на пути духовном, но, конечно, и на пути материальном, который я совершаю "אֶל עֵדֹתֶיךָ" - чтобы я мог учить Тору и исполнять заповеди. И тем самым и еда, и питьё, и сон, и омовение, и все материальные дела - всё предназначено вернуть ноги мои к свидетельствам Твоим, направить меня к исполнению Твоих заповедей, и всё это в разряде заповеди. - Обдумал я пути мои и возвратил ноги мои к свидетельствам Твоим.
Мудрецы толкуют наш стих: "חִשַּׁבְתִּי דְרָכָי וָאָשִׁיבָה רַגְלַי אֶל עֵדֹתֶיךָ" - каждый день я размышлял, что иду в некий дом, а ноги несли меня в дом учения. Отсюда Теилот Маари"ц хочет извлечь нравственное наставление: дурное начало приходит к человеку часто с уловками, чтобы помешать ему исполнить заповеди, и порой оно приходит под личиной упования. Оно говорит человеку: чего ты погряз в опасениях? Если сделаю так - может, оступлюсь в грехе, а если сделаю так - может, выйдет преткновение; ты слишком живёшь со страхами. Ведь "не случится с праведником никакого зла", "ноги благочестивых Своих сохранит", делай дела с простотой, не преувеличивай, и Всевышний сохранит тебя. Уповай на Всевышнего. Так оно ослабляет человека: "Не нужна такая крайность, иди, и Всевышний поможет, и ты не оступишься, и всё будет в порядке". - Обдумал я пути мои и возвратил ноги мои к свидетельствам Твоим.
А в чём же путь противостояния этим советам дурного начала? Если дурное начало хочет укрепить меня в уповании, проверю себя, как я поступаю в делах торговли и заработка. Разве и там оно говорит мне: зачем тебе гнаться за богатством и достатком? Поработай немного, заработал немного - и хватит, и хотя ты хочешь надстроить этаж в доме и сменить машину - уповай на Всевышнего, и Он пошлёт тебе то, что тебе нужно? Там дурное начало показывает совершенно противоположные направления: "Дающий жизнь даёт и пропитание" сказано не впустую, и если не будешь стараться и работать как следует - не достигнешь и не придёшь к цели. И у него есть доводы и источники: "И благословлю тебя во всём, что ты сделаешь" - мудрецы учат: именно "сделаешь", может, он будет сидеть без дела? Потому сказано "сделаешь". "Хорошо изучение Торы вместе с трудом мирским". "Счастлив питающийся от труда рук своих". У него есть цитаты на всё - лишь бы ты погрузился в материальные дела.
И если так ты поступаешь в делах телесных и не говоришь "Святой, благословен Он, поможет мне, сделаю немного, а Он ниспошлёт мне", а вкладываешься как следует - тем более в делах духовных, сколько ты должен вкладываться, противостоять и остерегаться, чтобы не войти в одни ворота дозволенного, дабы не войти в сто ворот запретного. Не говори "Всевышний поможет мне, сделаю немного, а Он уж поможет": если в делах материальных ты на это не полагаешься, то в делах духовных - тем более не полагайся.
Рассказывают о вознице, который закончил свою работу поздно ночью и проезжал через Вильну, и не мог вернуться домой. Он искал дом еврея, где мог бы переночевать и утром отправиться в путь, ведь в те дни была принята заповедь гостеприимства. Он искал, где горит свет, и увидел дом, в котором поздней ночью горел свет, приблизился и услышал голос изучения Торы. Постучал в дверь - и кто ему открыл? Виленский Гаон. Он вошёл, и рав почтил его как подобает по заповеди гостеприимства и позаботился обо всех его делах и нуждах. И тогда возница обратился к раву с горечью: рабби, скажи мне, хотя бы удел в грядущем мире будет у меня?
Спросил его Гра: «А каков твой этот мир?» Тот ответил: «Что сказать раву, я тружусь от рассвета до упаду (буквально: от восхода солнца до исхода души). Встал еще затемно, уже была поездка, весь день бегаю - и посмотрите, который час, а я до сих пор не добрался до дому и собираюсь ночевать здесь». Спросил его Гра: «И ради какого заработка?» Тот ответил: «Ради самых скромных грошей, богачом я от этого не стал». Сказал ему Гра: «В таком случае я тебя не понимаю. Этот мир, в который ты столько вкладываешь, за которым бежишь и гонишься, - ты сам признаешь, что почти ничего от него не имеешь. Будущий же мир, в который ты не вкладываешь вовсе, - откуда он у тебя возьмется?»
Тот думал, что пришел услышать слова утешения, а услышал трезвый расчет: подумай логически - то, во что ты не вкладываешь сил, почему ты рассчитываешь получить? Чтобы что-то иметь, нужно в это вкладывать. Так и здесь: если в материальное ты вкладываешь столько сил, то в дела духовные ты тем более должен вкладывать и быть предельно внимательным, и не слушай дурное побуждение, говорящее тебе: «Уповай на Всевышнего, и все будет в порядке». В материальных делах ты не полагаешься лишь на упование, а идешь и прикладываешь усилия, - тем более в духовном ты обязан идти, трудиться и действовать, ведь это возложено на тебя. Пропитание - в руках Небес, но духовный выбор возложен на самого человека.