Введение: буква «Тет» в 119-м псалме
Мы продолжаем изучение 119-го псалма, переходя к букве «Тет». Главная тема следующих стихов - это просьба царя Давида об учении: не просто исполнять заповеди, но углубляться в них, постигать их сокровенный смысл и все детали, причем так, чтобы это понимание не становилось условием для исполнения. Вокруг этого и сосредоточены пять стихов, которые мы разберем.
«По слову Твоему» - исполнение обещания
ט֭וֹב עָשִׂ֣יתָ עִֽם־עַבְדְּךָ֑ יְ֝הֹוָ֗ה כִּדְבָרֶֽךָ׃ (סה) - Благо сотворил Ты с рабом Твоим, Господи, по слову Твоему.
Радак объясняет, что Имя Всевышнего здесь выступает как обращение: «Благо сотворил Ты с рабом Твоим, Господи» - Ты, Всевышний, явил мне добро, и то, что обещал мне, так и исполнил во мне. Мальбим отмечает, что ключевое слово в этом стихе - «по слову Твоему»: поскольку Давид просил Всевышнего исполнить Свое обещание, исполнить Свои слова, теперь он говорит - воистину сотворил Ты с рабом Твоим благо по слову Твоему, в точности так, как и обещал.
«Доброму разумению и ведению научи меня» - просьба о постижении смысла заповедей
ט֤וּב טַ֣עַם וָדַ֣עַת לַמְּדֵ֑נִי כִּ֖י בְמִצְוֺתֶ֣יךָ הֶאֱמָֽנְתִּי׃ (סו) - Доброму разумению и ведению научи меня, ибо в заповеди Твои я уверовал.
Радак разъясняет: благу, заложенному в смыслах Торы и заповедей, и знанию о них - научи меня. Ведь я верю, что Ты заповедал их, что это законы справедливости, и потому научи меня глубине их благого смысла. Мысль здесь очень глубокая: когда закон издает человек, нет уверенности в том, что этот закон благ; нет уверенности, что законодатель учел все возможные ситуации, и нет гарантии, что закон справедлив и одинаков для всех. Но когда закон исходит от Б-га, мы твердо знаем, что он истинен, вечен, незыблем, и в нем нет никакого изъяна или сбоя. Порой человек слышит о той или иной заповеди, и у него возникает трудность: он не понимает, в чем ее благо, а иногда ему даже кажется, будто она способна причинить вред. И царь Давид говорит: поскольку я всем сердцем верю, что это от Тебя, научи меня тому благу, которое в ней сокрыто.
Пример: продажа дочери в рабыни
Некоторые люди недоумевают: Тора допускает ситуацию, когда отец берет свою дочь в возрасте до двенадцати лет и продает ее в рабыни (ама иврия), получает за нее деньги и передает другому человеку, чтобы тот использовал ее труд для уборки и ведения домашнего хозяйства. Как можно понять подобный закон? С точки зрения нашей человеческой логики Тора должна была бы это предотвратить. Человек может сказать: я верю, что это заповедь Всевышнего, но мне трудно увидеть, где же в ней «доброе разумение и ведение».
Однако дело вот в чем: спросим себя, что бы мы сказали о человеке, продающем собственную дочь в рабство? Это бессердечный, дурной и жестокий человек. Восьмилетняя девочка, а ты продаешь ее в служанки в чужой дом! Доверили бы вы своих детей такому человеку? Ни за что на свете. И если бы у нас была возможность забрать детей из его дома, мы непременно бы это сделали. Именно это и говорит Тора: спаси ребенка от такого отца. Он хочет продать свою дочь? Поспеши, выкупи ее! Не оставляй ее там ни на минуту. Такому человеку опасно доверять воспитание детей, он порочен и развращен - забери девочку в другой дом.
А что происходит в новом доме? Тора заповедует «ве-йеада» - чтобы хозяин дома взял ее себе в жены или предназначил в жены своему сыну. Что же произошло? Девочку забрали из разрушенной семьи недостойного человека и ввели в дом, где Тора обязывает относиться к ней с высочайшим почтением. Тора требует чрезвычайно бережного отношения к еврейскому рабу: нельзя нагружать его унизительной или бессмысленной работой, нельзя заставлять делать то, в чем нет необходимости, и существует еще множество строгих ограничений относительно еврейского раба и рабыни, предписывающих, как с ними обращаться. И даже взяв ее в жены, хозяин предупрежден Торой, что он не вправе ущемить ее в том, что положено обычной жене: «пропитания ее, одежды ее и супружеской близости он не должен лишать ее». Не думай: «Это женщина, которая досталась мне за бесценок, и я не обязан в нее вкладываться». Тора говорит: вовсе нет, ты обязан относиться к ней с честью, как к госпоже. Как пишет Рамбан, он должен возвысить ее до положения госпожи. И здесь внезапно открывается, сколько мудрости и глубинного блага заложено в заповедях Всевышнего. Обычным путем нельзя было бы просто так забрать дочь у порочного человека - ведь он ее отец. Что же делать? Тора позволяет ему продать ее, побуждая другого человека ухватиться за эту возможность как за великую находку - главное, вызволить девочку оттуда. Таким образом, даже в заповеди, которая на первый взгляд кажется непостижимой, при глубоком рассмотрении раскрывается подлинная благость разумения и знания.
Брит-мила - смысл, раскрывшийся в нашем поколении
Так же в прошлом относились и к заповеди обрезания: что это такое, делать операцию младенцу против его воли на столь раннем этапе, без всякой видимой логики? С какой стати отрезать часть тела человека? А сегодня всем известно, насколько обрезание предотвращает болезни. Британская королевская семья делает обрезание всем своим сыновьям - не потому, что они праведники или хасиды, а потому, что по научным данным знают: это предотвращает болезни как у мужчин, так и у женщин. И вдруг ты открываешь, сколько глубокого смысла и мудрости заключено в Торе, чего ты не знал прежде. В этом и состоит смысл слов "Доброму разумению и знанию научи меня": многие законы и заповеди кажутся нам заповедями без объяснения, но я - "в заповеди Твои уверовал", верю полной верой, что это исходит от Тебя, а если это от Тебя, здесь непременно должен быть добрый смысл. Поэтому научи меня этому смыслу.
Мальбим: смысл и детали - но не как условие
Мальбим объясняет: "Доброму разумению и знанию научи меня" - окажи мне и эту милость, научи меня всем деталям заповедей. "Таам" (разумение, вкус) означает постижение смысла заповедей, понимание того, почему смысл заповеди благ; а "даат" (знание) - это знание заповеди во всех ее тонкостях. Я прошу об обоих вещах: и понять их смысл, и знать все их детали.
И пусть не подумают, будто я прошу доброго разумения и знания из-за того, что не верю в заповедь и пока мне не объяснят, не стану ее исполнять - упаси Б-г! Поэтому он завершает: "В заповеди Твои уверовал". Нет никакого препятствия для познания смысла законов Торы, и напротив, великая заповедь - исследовать смыслы заповедей, углубляться, понимать и размышлять. Что же тогда запрещено? Ставить это условием: "Владыка мира, если пойму - исполню, а если не пойму - не исполню; я не делаю того, чего не понимаю".
Во-первых, такое утверждение не выдерживает критики. Любому человеку можно показать, сколько вещей он делает, совершенно их не понимая: ты принимаешь таблетки, не зная, что в них содержится, как они действуют и почему помогают. Почему же ты их пьешь? Потому что врач велел. Выходит, ты делаешь то, чего не понимаешь, просто полагаясь на врача. Врачу ты доверяешь, а Святому, благословен Он, не доверяешь? Значит, заявление "я не делаю того, чего не понимаю" заведомо ложно. А во-вторых, даже если бы человек ставил такое условие: "Владыка мира, я хочу понять, и только тогда исполню", - это было бы крайне дурно, ведь тем самым ты говоришь: если нечто не прошло через весы моего разума, я этого делать не стану, я не полагаюсь на Творца. И Давид говорит: упаси Б-г! Хотя я и прошу открыть мне смыслы заповедей и все их детали, это не условие. "В заповеди Твои уверовал" - я верю в заповеди Всевышнего на все сто процентов, и даже если не пойму, исполню. Однако необходимо углубляться в заповеди, человеку не подобает оставаться поверхностным, и потому он просит о постижении глубин - а вовсе не от недостатка веры.
"Бейт а-Леви": почему не были открыты смыслы Торы
В книге "Ялкут пниним" приводится от имени автора "Бейт а-Леви" объяснение этого стиха на основе слов мудрецов: почему не были открыты смыслы законов Торы? Ведь для двух стихов был открыт их смысл, и в них оступился величайший человек в мире. Написано: "И пусть не умножает себе жен, чтобы не совратилось сердце его". Сказал Шломо: я умножу, но сердце мое не совратится; женщины не собьют меня с пути - это сказано об обычном человеке, а не о мудрейшем из людей, со мной этого не случится. И написано: "И было, во время старости Шломо жены его склонили сердце его". И еще сказано: "Пусть не умножает себе коней и не возвращает народ в Египет, чтобы умножить коней". Сказал Шломо: я умножу, но не возвращу. И написано: "И доставляли колесницу из Египта за шестьсот серебряников..." и т. д.
Чему же мы учимся отсюда? Тому, что порой именно раскрытие смысла оборачивается препятствием, заставляя человека думать, будто к нему это опасение не относится. Если бы Тора просто написала: "Пусть не умножает себе жен" - Тора запретила, и точка, - Шломо не стал бы умножать. Но поскольку был назван смысл, "чтобы не совратилось сердце его", он решил: ко мне это не относится. То же и с конями: если бы просто было сказано "пусть не умножает себе коней", он бы воздержался, но когда был назван смысл "чтобы не возвращал", он сказал: "Об этом беспокойство? Не беспокойтесь, я не верну народ в Египет". Так же мы находим и у рабби Ишмаэля: именно указание причины "чтобы не поправил светильник" послужило поводом подумать: "Я буду читать и не поправлю", - но в итоге он стал читать и поправил.
Поэтому приходит царь Давид и просит: "Доброму разумению и знанию научи меня" - молю, Всевышний, научи меня и смыслам заповедей, и не стоит опасаться, будто из-за знания смысла я оступлюсь. Почему? "Ибо в заповеди Твои уверовал". Как поясняет "Бейт а-Леви": я верю в Твои заповеди и без знания их смысла, а значит, даже когда я узнаю их смысл, это останется для меня полной верой, не зависящей от понимания причины. Поэтому нет причин опасаться, что из-за знания смысла я стану пренебрегать заповедью.
"Прежде чем я пострадал, я заблуждался" - кто не учится, оступается
טֶ֣רֶם אֶ֭עֱנֶה אֲנִ֣י שֹׁגֵ֑ג וְ֝עַתָּ֗ה אִמְרָתְךָ֥ שָׁמָֽרְתִּי׃ (סז) - Прежде чем я пострадал, я заблуждался, а ныне слово Твое храню.
Раши объясняет: «טרם אענה» («Прежде чем я углубился...») - еще до того, как я изучал Твои заповеди в бейт-мидрашах, я ошибался в них по неведению и грешил; а теперь, когда я углубился в них, «Тору Твою я хранил», ведь учение направляет меня отдалиться от греха. Иными словами, если человек не учился - он неизбежно ошибается, иначе не бывает. Мишна Брура приводит слова из книги «Яарот Дваш» в предисловии к третьему тому (законы Шаббата): если человек не учил законы Шаббата, невозможно, чтобы прошел Шаббат и он не оступился в каком-либо нарушении. А если он уверен, что ни разу не нарушил, - это лишь потому, что он не учился! Он не знает, что здесь кроется проблема, а там - запрет, не знает, что такое мукце, не знает законов подготовки (ахана), законов переноса (оцаа) и тысячи других вещей, просто потому, что не учил. Но когда человек изучает Тору и заповеди, то само собой «слово Твое я храню». И в этом продолжение предыдущей просьбы: «Доброму рассуждению и разумению научи меня» - научи меня заповедям, чтобы я не преступал их по неведению, как прежде.
Слово «אענה» Раши толкует в значении повторения и углубленного изучения в бейт-мидраше, подобно стиху «Возгласит язык мой слово Твое», а также «Истребит Господь у человека, творящего это, бодрствующего и отвечающего» - где мудрецы поясняют: в шатрах Яакова «бодрствующий» - среди мудрецов, а «отвечающий» - среди учеников. Таким образом, «отвечающий» здесь употреблено в значении изучения Торы.
Радак приводит другое толкование: «אענה» происходит от значения покорности и смирения, как в выражении «имущество их не будет покорно» или «נעניתי לך» - «я покорился тебе». То есть: прежде чем я смирил себя перед Святым, благословен Он, я заблуждался, не обращался к Твоим заповедям и Твоему слову, не принимал их к сердцу, чтобы помнить о них. Но теперь, когда я увидел, что согрешаю, оступаюсь и уклоняюсь от Твоего слова, - я смирился и вернулся к соблюдению Твоего слова: «А теперь слово Твое я храню» - буду помнить его всегда, чтобы не оступиться и не забыть ничего из заповедей Всевышнего. Кроме того, Радак объясняет, что «אענה» сродни выражениям «И отвечал Иов и сказал», «И возгласишь и скажешь» - речь идет о повторении и речах изучения Торы: пока я не занимался учением, я много грешил по неведению, ведь человек, который не учится, неизбежно ошибается в алахе; когда же я вернулся к изучению Торы Всевышнего - «עתה אמרתך שמרתי», ведь когда человек учится, он тем самым и соблюдает Твои заповеди.
Мальбим объясняет близко к Радаку: если я не знаю всех подробностей заповедей и их смысла, я легко могу непреднамеренно преступить запрет. Поэтому Давид просит: «Научи меня доброму разумению» - еще до того, как мне придется оправдываться и отвечать: «Я ошибся, я не хотел, я не знал, что это запрещено». Научи меня Своим заповедям, и тогда мне вовсе не придется прибегать к такому оправданию.
И все же, добавляет Мальбим, не следует думать, будто после того, как я узнаю смысл заповедей, я стану исполнять их не потому, что так повелел Всевышний, а потому, что к этому обязывает логика. Это было бы крайне неверно, ведь тогда выйдет, что заповеди Всевышнего я соблюдаю лишь пока понимаю их, а если не понимаю - не исполняю. Но наш путь - «сделаем и услышим»: сперва действие, а затем понимание. Поэтому Давид говорит: «А теперь слово Твое я храню» - даже сейчас, когда я еще не столь сведущ в тайнах Торы и заповедей, я соблюдаю заповедь именно потому, что это Твое слово, потому, что Ты ее повелел. И тем более, когда я буду исполнять их после постижения их смысла, это будет происходить не в силу понимания причины, ведь я соблюдал их всегда, даже когда еще не знал их смысла.
"טוב אתה ומטיב" - בקשת מתנת חינם
טוֹב־אַתָּ֥ה וּמֵטִ֗יב לַמְּדֵ֥נִי חֻקֶּֽיךָ׃ (סח) - «Благ Ты и творишь благо; научи меня уставам Твоим».
Ибн Эзра объясняет это удвоение: «Благ» - даже без просьбы, «и творишь благо» - тому, кто просит. «Благ» - по Своей собственной сути, «творишь благо» - когда обращаешь благодеяние к тому, кто Тебя попросил. И без просьбы, и по просьбе - Ты изливаешь благо.
Радак поясняет: «Благ Ты» - и благо придет ко мне от Тебя, «и творишь благо всем». То есть, когда Ты благодетельствуешь мне, это оборачивается благом для всех, ведь когда хорошо Давиду, он распространяет благо на многих. И в чем же состоит то благо, которое Ты окажешь мне и которое повлияет на весь народ? «Научи меня уставам Твоим» - научи меня Твоим уставам, а я передам это знание другим, и благодаря этому благо распространится на всех.
Мальбим подчеркивает, что ключевое слово здесь - «уставы» (хуким). Давид просит: Владыка мира, научи меня не только смыслу понятных разуму заповедей, но и уставам - тем законам, смысл которых сокрыт от человеческого постижения. Я хочу постичь смысл и этих заповедей тоже. Мальбим отмечает, что в этой главе фраза «научи меня уставам Твоим» повторяется семь раз: семь раз молит Давид, чтобы Всевышний открыл ему Свои уставы, чтобы он смог постичь сокрытую суть того, у чего нет явного логического объяснения. Но в силу каких заслуг? Давид говорит: не ради моих заслуг, но потому, что «благ Ты и творишь благо». Поскольку Ты, Владыка мира, творишь благо бесконечно, окажи мне и эту милость. И в этом проявляется то, о чем мы говорили уже неоднократно: праведники всегда просят о даре даром (матанат хинам). Давид не приходит с ощущением, что ему что-то причитается, не требует, а смиренно молит: Владыка мира, окажи мне милость, ведь Ты благ и творишь благо, яви мне Свою благость и научи меня Твоим уставам.
"טפלו עלי שקר זדים"
טָפְל֬וּ עָלַ֣י שֶׁ֣קֶר זֵדִ֑ים אֲ֝נִ֗י בְּכׇל־לֵ֤ב ׀ אֶצֹּ֬ר פִּקּוּדֶֽיךָ׃ (סט) - «Сплели на меня ложь дерзкие, я же всем сердцем буду хранить повеления Твои».
Что означает «тафлу» («сочинили», «приплели»)? Раши объясняет: связали, присоединили. Выражение «давар а-тафель ле-давар» означает нечто, присоединившееся к какому-то предмету. Когда о человеке хотят сказать, что он привязался к кому-то, говорят, что он к нему «прилепился» (нифталь), и точно так же маленькие дети на языке мудрецов называются «тафлей» - «талу бей тафлей» (на нем висят дети), потому что они неотлучно держатся за родителей. Подобным образом делали для сосудов покрытие, называемое «тифла» (с буквой «тет»), - обмазку, которую наносили на сосуд и приклеивали к нему. И в том же значении сказано в книге Иова: «ве-титполь аль авони» («приплел к моим грехам»). Таким образом: сочинили на меня ложь злодеи - пришли и стали говорить о царе Давиде, будто его внешнее благочестие не соответствует внутреннему содержанию. А Ты, Владыка мира, знаешь, что всем сердцем я храню Твои заповеди.
И здесь кроется также урок по работе над качествами характера: человек не видит собственного горба, и «свой изъян не приписывай ближнему». Ведь кто те, кто возвел на Давида напраслину? Злодеи (зедим). Именно нечестивцы, сами полные пороков, обладают дерзостью приписывать эти пороки другим. Таков всегда их путь: человеку неприятно разбираться с собственными недостатками, это требует труда, требует исправления, это долгий путь борьбы со своими дурными побуждениями, чертами характера и природными наклонностями. А кто любит утруждать себя? Гораздо легче найти изъяны в окружающих и сказать: «Посмотрите, тот такой, а этот сякой». Так человек уводит внимание от самого себя и переносит его на другого, выставляя себя безупречным и возвышаясь за счет чужого падения - вместо того чтобы исправлять самого себя, что потребовало бы немалых сил и душевных затрат.
Мальбим: «пикудим» против отрицающих истину
Мальбим отмечает, что ключевое понятие здесь - «пикудим» (повеления, заветы памяти), и поясняет: Давид объясняет здесь, почему он так стремится узнать смысл заповедей - почему он просил «научи меня Твоим уставам», а до того «доброму разумению и знанию научи меня». Потому что есть злодеи, оспаривающие Тору и заповеди, и Давид просит Всевышнего научить его Торе и заповедям, чтобы дать им отпор. А некоторые из них «возвели на меня ложь» - отрицают Тору и заповеди с помощью выдуманной ими лжи. И против этого он говорит: «Я всем сердцем буду хранить Твои повеления (пикудеха)».
Что такое «пикудеха»? Как Мальбим упоминает в нескольких местах, «пикудим» - это заповеди, служащие памятью о великих деяниях Всевышнего в древние времена. Например, пасхальная жертва, служащая напоминанием о том, что Святой, благословен Он, миновал дома сынов Израиля и покарал египтян; или праздник Суккот - в память о том, что Всевышний укрывал нас облаками славы все те годы в пустыне. Это заповеди, соблюдением которых Всевышний повелел нам хранить память о чудесах, совершенных ради нас.
И эти «пикудим» служат ответом клеветникам, тем, кто утверждает, будто нет истины в Торе и нет правды в заповедях. Заповеди-памятники доказывают и напоминают, что был Исход из Египта и было дарование Торы: праздник Шавуот напоминает о даровании Торы, и все заповеди, установленные в память об исторических чудесах, доказывают, что эти события действительно произошли. Ведь иначе как могло случиться, что в одну прекрасную ночь все разом решили есть мацу? Кто был тем первым человеком, который это выдумал и сумел убедить всех остальных? И если он выдумал это - как он смог убедить целый народ? Исторически невозможно убедить народ делать что-то, заявив людям: «Вы все там были». Отдельный человек может заявить, будто с ним лично произошло чудо, и увлечь толпу, но невозможно внушить миллионам людей, что мой отец, твой отец и его отец - все мы вышли из Египта и ели мацу, если моему отцу об этом никто не рассказывал, а его отцу не передавал его отец. Человека, который пришел бы с подобной выдумкой на пустом месте, просто сочли бы безумцем. Почему же мы говорим: «Мы ели мацу тогда, поэтому едим мацу сейчас»? Потому что так действительно было в истории, и евреи по всему миру едят мацу в эту ночь, ведь в эту ночь действует заповедь «И расскажи сыну твоему» - каждому велено передать это своему ребенку. Это началось с самого Исхода из Египта: наши отцы вышли из Египта и с тех самых пор стали рассказывать детям. Невозможно задним числом внедрить в историю подобное предание: рассказ об одном человеке выдумать можно, но событие, происшедшее на глазах миллионов, искусственно в историю не вставишь. Эту фундаментальную мысль мы уже упоминали не раз, она подробно разбирается и в книге «Кузари».
Выходит, что «пикудим» - заповеди, посредством которых мы передаем следующим поколениям память о казнях египетских, об Исходе из Египта и о даровании Торы, - это и есть подлинный ответ сочинителям лжи. Тем, кто заявляет, будто рассечение моря было невозможным, а произошел лишь какой-то естественный прилив или отлив, и тому подобным бессмысленным и лишенным логики выдумкам. Кстати говоря, Всемирный потоп, о котором повествует Тора, известен по всему миру: предание о потопе есть практически во всех культурах. Тора описывает то, что известно не только нам с вами, но и всему человечеству. И по геологическим находкам также видно, что вся земля была покрыта водой - ведь окаменелости рыб находят на вершинах гор, в местах, где на десятки километров вокруг нет никакой воды. Откуда там взялись окаменелости рыб? Волей-неволей приходится признать, что весь мир был покрыт водой, и рыбы заплыли и туда.
Как противостоять безверию
Этот стих также дает нам понимание того, как следует вести себя перед лицом еретиков. Когда кто-то приходит с безбожными идеями и пытается отвратить нас от служения Всевышнему, каков правильный ответ? Еще больше укрепиться в служении Творцу. Чем сильнее он пытается склонить меня в другую сторону, тем больше стойкости мне нужно проявить в противоположном направлении. Ведь если я останусь пассивным, его старания могут возыметь действие. Гемара говорит: «шаани мину́т де-машха» - ересь притягательна, и человек легко может увлечься ею. Поэтому: «Сочинили на меня ложь злодеи» - и именно поэтому «я всем сердцем буду хранить Твои повеления», я еще сильнее укрепляюсь в соблюдении Твоих заповедей. Когда меня пытаются увести от служения Всевышнему, это требует от меня ответного сопротивления; если же я останусь прежним, то рискую пойти на поводу у их домыслов.
Подведем итог:
В строфах на букву «Тет» царь Давид благодарит за исполнение обещания - «Добро сделал Ты рабу Твоему по слову Твоему», и обращается с тремя просьбами об учении: «Доброму разумению и знанию научи меня» - понять смысл заповедей и все их тонкости; «научи меня Твоим уставам» - постичь смысл даже тех законов (хуким), которые не поддаются человеческому разуму, и просит он об этом не в силу своих заслуг, а уповая на то, что «Благ Ты и творишь добро», как праведники, молящие о бескорыстном даре свыше. И на протяжении всего отрывка повторяется решающее условие: «в заповеди Твои я веровал» - исследование смысла заповедей есть великое дело, но оно никогда не должно быть условием их соблюдения; даже зная причину, я исполняю их потому, что Ты повелел. Слова «Прежде чем страдать, я блуждал» учат, что тот, кто не учится, неизбежно оступается, и только изучение Торы приводит к уровню «слово Твое сохранил». И наконец, против козней нечестивых («сочинили на меня ложь злодеи») верным ответом служат заповеди-памятники («пикудим»), являющиеся живым свидетельством исторических чудес, а на любые подстрекательства следует отвечать еще большим укреплением в вере: «Я всем сердцем буду хранить Твои повеления».