Мы продолжаем изучение 119-го псалма, переходя к букве «Заин». Давид а-Мелех продолжает вплетать в каждый стих одно из наименований Торы - давар, имра, тора, мишпат, хок, пикуд, эдут - а Мальбим учит нас распознавать в каждом стихе его «центральную точку», вокруг которой он выстроен. В рассматриваемых стихах Давид находится в бедствии, гонимый и поругаемый, и черпает силы в данном ему обещании и в памяти о путях правосудия Всевышнего.
זְכֹר־דָּבָר לְעַבְדֶּךָ עַל אֲשֶׁר יִחַלְתָּנִי׃ - Вспомни слово к рабу Твоему, на которое Ты повелел мне уповать.
«Вспомни слово к рабу Твоему» - вспомни то обещание, которое Ты дал мне через пророка Натана, ту надежду, исполнения которой Ты Сам побудил меня ожидать. Таков смысл слов «на которое Ты повелел мне уповать» (ашер йихальтани): Ты Сам дал мне повод уповать и ждать. Мальбим отмечает, что ключевым понятием этого стиха является категория «дварим» - обещание, переданное в слове Всевышнего.
Здесь Мальбим раскрывает фундаментальное различие в святом языке между понятиями «тиква» (надежда) и «йихуль» (упование). О надежде («мекаве») говорят тогда, когда исход неясен и твердого обязательства нет; об уповании («меяхель») - когда ждут исполнения твердо обещанного. Это ощущается и в современной речи: когда человека спрашивают: «Он придет?», а тот отвечает: «Надеюсь», всем понятно, что гарантий нет. Но «йихальтани» означает: Ты дал мне твердое обещание, и потому я с непоколебимой уверенностью жду его осуществления.
זֹאת נֶחָמָתִי בְעׇנְיִי כִּי אִמְרָתְךָ חִיָּתְנִי׃ - Это утешение мое в бедствии моем, ибо слово Твое оживляло меня.
Ибн Эзра объясняет: я помню, что Твое слово уже многократно спасало и оживляло меня в прошлом, и в этом мое утешение в нынешнем бедствии. Когда человек оказывается перед лицом опасности и не знает, что принесет завтрашний день, но прошлый опыт свидетельствует, что Всевышний неизменно избавлял его из беды, это дает утешение и в настоящем: как Всевышний спасал меня прежде, так Он спасет меня и сейчас.
Радак поясняет выражение «в бедствии моем» (бе-оньи): во время моих скитаний и изгнания. То упование, о котором говорилось в предыдущем стихе, - Твое обещание через пророка Натана о том, что от меня произойдет царская династия, - именно оно удерживало меня на плаву. Даже когда я находился в изгнании, в отчаянном положении, дойдя до того, что в смятении произнес: «Всякий человек лжив», и казалось, что надежды выжить нет, - именно Твое слово о будущем царстве, переданное через пророка Натана, оживляло меня и давало силы бороться.
Мальбим указывает, что центральная тема здесь - категория «амарот» (изречения). Давид произносит эти строки во время бегства от Авшалома: хотя я и страдаю, я нахожу утешение в этом обещании, ведь само то, что я остался жив и не пал в руки Авшалома, произошло благодаря Твоему слову. В этом источник утешения и сила выстоять даже в самых тяжелых испытаниях.
זֵדִים הֱלִיצֻנִי עַד־מְאֹד מִתּוֹרָתְךָ לֹא נָטִיתִי׃ - Злодеи чрезвычайно насмехались надо мной, но от Торы Твоей я не уклонился.
Радак объясняет: они говорили обо мне и насмехались над моими постоянными занятиями Торой. Они всегда подшучивали надо мной: вот царь Давид снова идет в бейт-мидраш, снова сидит и учится вместо того, чтобы заниматься делами царства. Но все эти насмешки не заставили меня изменить свой путь: «От Торы Твоей я не уклонился».
Мальбим отмечает, что ключевое слово здесь - «Тора»: хотя злодеи чрезвычайно насмехались надо мной, от Торы Твоей я не уклонился. Они осыпали меня насмешками и хулой, подобно Шими, который назвал меня «человеком крови» и «негодяем», - и это несмотря на то, что я держался за Твою Тору, и я вовсе не кровожадный человек и не негодяй.
Однако здесь есть грамматическая тонкость: согласно этому толкованию, следовало бы сказать «злодеи насмехались надо мной» (*лецу алай* или *итлоцецу би*). Почему же сказано «*элицуни*» - в побудительном залоге, как будто они сделали меня насмешником? Ответ на этот вопрос приводится в книге «Ор ха-Хама» на основе слов самого Давида: «Ибо прогнали они меня от приобщения к уделу Г-спода», то есть фактически сказали мне: «Иди, служи иным богам». Когда Давида изгнали из Земли Израиля и преследовали, вынудив уйти на чужбину, он не мог должным образом учить Тору, а живущий за пределами Святой Земли уподобляется тому, у кого нет Б-га. Тот же, кто не учит Тору и отдаляется от Всевышнего, оказывается в «сборище насмешников» (*мошав лецим*). В этом и состоит смысл слов «Злодеи сделали меня насмешником» (*элицуни*): они привели меня к этому положению тем, что изгнали меня из удела Г-спода и лишили возможности изучать Тору. В таком свете выражение «*элицуни*» («сделали меня насмешником») становится абсолютно точным.
В книге «Теhилот Маhариц» этот стих объясняется иначе. Мудрецы рассказывают, что злодеи подходили к окнам Давида и спрашивали: «Царь Давид, когда же наконец будет построен Храм?» И Давид свидетельствовал о себе, что хотя это были его ненавистники, приходившие досадить ему: «Обрадовался я, когда сказали мне: в дом Г-спода пойдем», - я радовался самим этим словам и надежде поскорее удостоиться этого. Но их намерением было уколоть его и найти изъян: пока ты жив, именно ты задерживаешь строительство Храма, ведь пророк возвестил ему, что не он построит Дом, а его сын Шломо. Они словно говорили ему: «Может, тебе уже пора умереть, и тогда будет построен Храм?» И к тому же связывали это с его недостатками - грехом Бат-Шевы и тем, что «много крови ты пролил».
Автор «Теhилот Маhариц» добавляет, что они находили еще один повод для насмешек: Давид, ты не строишь Храм просто потому, что это стоит баснословных денег! Храм целиком покрывался золотом, строился семь лет с колоссальными затратами - очевидно, ты жадничаешь и не хочешь тратиться. В этом и заключается намек слов «Злодеи насмехались надо мной до чрезвычайности (*ад меод*)»: слово *меод* означает богатство, имущество, как толковали мудрецы стих «всем достоянием твоим» (*бе-холь меодеха*) - то есть деньгами. Они насмехались надо мной, говоря, что я служу Всевышнему лишь «до денег» (*ад меод*) - вплоть до них, но не включая их: когда дело доходит до кошелька, я якобы уже не готов тратиться ради Его славы.
Но Давид говорит: причина была вовсе не в этом! А в том, что «Вспомнил я суды Твои извечные, Г-споди, и утешился». Подлинная причина, по которой я не строил Храм, заключалась в том, что я помнил о свойстве Правосудия (*мидат ха-дин*): если народ Израиля согрешит, Всевышнему придется взыскать с них. А как Святой, благословен Он, взыскивает так, чтобы народ Израиля выжил? Он «излил Свой гнев на дерево и камни», а не на народ Израиля - разрушил Храм, но сохранил народ. Если бы Храм построил Давид, то творение рук праведника пребывало бы вечно, и Храм никогда не был бы разрушен. Ведь нам известно по традиции, что Западная Стена (Котель) была заложена Давидом, и потому она стоит вечно; если бы таким был весь Храм, невозможно было бы излить гнев на дерево и камни, и гнев Всевышнего, не дай Б-г, обрушился бы на сам народ. Поэтому «и утешился» - в этом мое утешение: благо, что Храм не был построен в мои дни, дабы народ Израиля выжил и не погиб, а мера Суда излила свой гнев на деревья и камни, воздвигнутые моим сыном Шломо.
זָכַרְתִּי מִשְׁפָּטֶיךָ מֵעוֹלָם יְהֹוָה וָאֶתְנֶחָם׃ - Вспомнил я суды Твои извечные, Г-споди, и утешился.
Раши объясняет: «суды Твои извечные» - то, что Ты посылаешь страдания, но затем отвращаешь Свой гнев и прощаешь, и потому я утешаюсь. Стайплер посвятил этому пространное письмо на стих «Положил Он предел тьме». Когда человек оказывается в беде, эта беда заслоняет весь его горизонт; это единственное, что он видит, и он может дойти до глубочайшего кризиса, а иногда, упаси Б-г, даже наложить на себя руки. Но если он вспомнит, что для всякой беды Святой, благословен Он, установил время ее прихода и время ее ухода, и что даже самым тяжелым страданиям и самым темным временам Творец положил предел, то он осознает: пусть положение тяжело и ужасно, но оно временно. Так говорил рабби Акива: «Каждой набегающей волне я склонял голову». Человек в испытании склоняет голову и говорит: «И это тоже пройдет».
Об этом и говорит Давид: Владыка мира, я помню о судах и приговорах, которые Ты извечно вершишь в мире, и я помню, что в конце концов после суда Ты прощаешь и милуешь, и в этом мое утешение. Хотя сейчас я испытываю на себе строгость суда, меня преследуют и я страдаю, не раз оказываясь на волосок от смерти, я помню саму природу судов Всевышнего: они временны. За судом следует сострадание, за строгостью закона - милосердие. Это дает мне утешение даже в самом отчаянном положении.
Радак приводит от имени Ибн Эзры еще одно толкование: «Я вспомнил Твои суды» - те суды, которые Ты вершил над злодеями прошлых поколений, подобными тем наглецам, о которых говорилось в предыдущем стихе, «и утешился» - тем, что так же Ты поступишь и со злодеями, притесняющими меня сейчас. Они очень донимают меня, но я помню, как Ты взыскиваешь с грешников, и это утешает меня: Ты воздашь им по справедливости.
И еще одно объяснение приводит Радак: когда я в бедствии и страдаю, я вспоминаю страдания и суды, которые Ты наводил на праведных людей в прошлые годы, а затем посылал им благо. И это утешает меня: даже если Ты сейчас судишь меня, в будущем Ты даруешь мне добро. Это перекликается с тем, как мы объясняли слова Раши: «Положил предел тьме». Я вижу на протяжении истории Твои «суды от века», и отсюда черпаю утешение, что этот суд - временный.
Мальбим говорит, что ключевое слово здесь - «суды», и этот стих продолжает предыдущий: хотя злодеи глумились надо мной, и Шими называл меня «человеком крови и негодяем», а я не уклонился от Твоей Торы, при всем том я помню, что Ты управляешь всем по суду, и благодаря этому утешаюсь. Как сказал сам Давид: «Быть может, увидит Господь бедствие мое и воздаст мне добром за его сегодняшнее проклятие». Именно из-за этих преследований и притеснений Ты смилуешься надо мной теперь.
Так написано: «При падении врага твоего не радуйся, и когда он споткнется, пусть не ликует сердце твое», а затем сказано: «Иначе увидит Господь, и будет это дурно в Его глазах, и отвратит Он от него Свой гнев». Мы уже объясняли: порой человеку полагаются страдания, но чтобы все вокруг стояли, хлопали в ладоши и насмехались - этого он уже не заслужил, такие унижения сверх всякой меры. И тогда колесо может повернуться: именно тот, кому причитались страдания, теперь удостоится блага, потому что претерпел больше положенного.
В свое время одна из вероотступниц выступила против одного из великих мудрецов Торы и публично оскорбила его. Брискер Ров предупредил: будьте осторожны, не переполняйте чашу, не перегибайте палку, ведь «Б-г вступится за преследуемого» - даже если преследуемый злодей. То есть не делайте его гонимым. Протестовать против него необходимо, но чрезмерность может привести к ситуации, когда «увидит Господь, и будет это дурно в Его глазах, и отвратит Он от него Свой гнев», и тогда все перевернется.
И Давид говорит, что именно это произошло с ним: когда пришли и осыпали его жесточайшими оскорблениями, называя «человеком крови», «негодяем», когда человек стоит и поносит царя Израиля, низвергнутого с высоты величия в глубокую яму, - само это может привести к тому, что «быть может, увидит Господь бедствие мое и воздаст мне добром за его сегодняшнее проклятие». Ведь я уже претерпел больше положенного, и благодаря этому Он отвратит от меня Свой гнев.
זַלְעָפָה אֲחָזַתְנִי מֵרְשָׁעִים עֹזְבֵי תּוֹרָתֶךָ׃ - Ужас объял меня из-за злодеев, оставивших Тору Твою.
Ибн Эзра объясняет слово «зальафа» в значении бури и жгучего вихря: мне было страшно от мысли, как злодеи смеют оставлять Твою Тору. Радак видит здесь значение трепета: дрожь объяла меня из-за злодеев, оставивших Твою Тору, - каков будет их конец? Все мое тело содрогается, когда я вижу их благополучие, и я страшусь того, что ждет их в итоге. Видя их безмятежность, я вовсе не успокаиваюсь, напротив, это приводит меня в ужас: таков трепет и содрогание, охватывающие меня при виде их мнимого покоя.
Мальбим поясняет, что главное слово здесь - «Тора»: вспоминая Твои суды, я содрогаюсь при мысли о нечестивцах, оставляющих Твою Тору. То есть меня охватывает трепет, когда я вспоминаю, какой суд Ты вершишь над грешниками, оставившими Тору. Я знаю, что суд над ними горек и страшен, а кара велика, и это заставляет меня содрогнуться: лишь бы мне не оказаться среди тех, кто оставляет Твою Тору, но крепко держаться за нее. Ведь я вижу, что происходит со злодеями, пренебрегающими Торой, сколько гнева и какое суровое наказание уготованы им.
Книга «Теhилот Маhариц» объясняет этот стих совершенно иначе. Известно, что существует предостережение не брать цдаку у нееврея. Это не строгий запрет, но в этом есть духовный смысл: когда берут цдаку у нееврея, тем самым дают ему заслуги и добавляют силу клипе и ситра ахра. Теперь у него появляется заслуга - он поддерживает жизнь евреев и помогает Торе. И поистине, «цдака возвышает народ» («цдака теромем гой»). В самом принятии цдаки от нееврея кроется большой духовный изъян.
Рассказывают, что рав Кадури однажды летел в самолете, и рядом с ним сидел христианин. Жена того человека сказала ему пойти и попросить благословения у святого еврея, который там сидит. Тот подошел и попросил, и рав благословил его, а человек захотел дать пожертвование за благословение. Рав взял эти деньги и сказал своему помощнику: «Купи на это сигареты» (известно, что рав курил, но не вдыхал дым в легкие). И что он хотел этим выразить? Что если уж ты взял деньги у нееврея, то упаси Б-г, чтобы они пошли на святость: не покупай на них книгу и не используй их на еду, а потрать на то, что развеется дымом и от чего ничего не останется.
Нечто подобное мы находим у Бецалеля, о котором сказано «замышлять замыслы» («лахашов махашавот») - он знал, с какими мыслями было дано пожертвование и кем, и так направлял каждое приношение на подобающее ему назначение. Достойное шло на святость, а то, что недостойно - нет.
Согласно этому «Теhилот Маhариц» говорит: когда злодеи становятся поддерживающими Тору (томхей Тора), в этом кроется проблема. Эта заслуга стоит за них, чтобы они не погибли, и злодей продолжает существовать, потому что у него есть заслуги - а мы не хотим, чтобы у него были заслуги, мы хотим, чтобы все злодейство исчезло, как дым.
Об этом и говорит Давид hа-Мелех: «Дрожь объяла меня» («Залъафа ахазатни») - вот чего я боюсь и перед чем испытываю великий страх. Перед чем же? «Перед злодеями, оставляющими Тору Твою» («ме-решаим озевей Торатеха»). Обратите внимание на толкование слова «озевей»: мы привыкли понимать корень «азав» как оставление и оставление в беде, но в святом языке у этого слова есть и другое значение - «помочь помоги ему» («азов таазов имо»), то есть помоги ему; «и укрепили Иерусалим» («ваяазву эт Йерушалаим») - в значении строительства, когда отстроили стену. Стало быть, «решаим озевей Торатеха» можно прочесть как «злодеи, помогающие Торе Твоей» и поддерживающие ее. От этого меня охватывает трепет, ибо эти злодеи накапливают заслуги, и тогда стороне святости будет очень трудно воевать против них.
И не говорите: если они помогают Торе, то больше не считаются злодеями. Разве оттого, что нееврей дал цдаку, он перестал быть неевреем? Так же и злодей: он совершил все самые тяжкие грехи, и при этом дал цдаку. Известно, что в Йом Кипур крупнейшими жертвователями нередко оказываются криминальные авторитеты - приходит человек и покупает себе заслуги, покупает право открыть ковчег («птихат hа-hейхаль»), покупает «страховой полис» на следующий год, а весь год его в синагоге не встретишь, и он снова приходит лишь в Йом Кипур.
Разрешено ли принимать от них пожертвования? Этот вопрос обсуждается в hалахе. По букве закона это разрешено, но были великие мудрецы, которые категорически отказывались брать деньги у осквернителей Шаббата. Главная проблема возникает тогда, когда основная часть его средств нажита греховным путем: если большая часть его дел связана с азартными играми и тому подобным, написано не брать; но если это не основная часть его бизнеса, и у него есть как кошерные, так и сомнительные источники дохода, здесь закон более снисходителен (кула). Были и такие праведники, которые вовсе не хотели касаться подобных денег. Это высокий уровень благочестия, а не прямая обязанность. Возьмите, к примеру, сатмарских хасидов, которые не желают брать ни гроша из государственных денег, поскольку считают, что это деньги злодеев, и даже если им предлагают, они не берут. А того, кто отказывается от государственных денег, Сатмар берет под свою опеку и обязуется помогать ему содержать его учреждения. Однако следует помнить: сторониться нечестных денег - дело непростое, и тем, кто способен на это, помогает то, что в американском Сатмаре живут крупнейшие меценаты (гвирим), и оттуда берутся возможности.
К слову сказать: выиграть в лотерею в Соединенных Штатах проще - не с технической точки зрения, а с алахической. Когда выигрывают в лотерею здесь [в Израиле], возникает опасение нарушения запрета «асмахта», что граничит с грабежом (гезель). Проблема состоит не в заполнении бланка, а в самом выигрыше: выиграв, человек фактически наживается на грабеже, ведь каждый, кто отдавал деньги за билет, надеялся и рассчитывал выиграть сам, и если бы ему заранее сказали, что на этой неделе он не выиграет, он не отдал бы и шекеля. Это и есть «асмахта», а мы придерживаемся правила, что «асмахта не дает права собственности» («асмахта ло канья», изучающие «Даф йоми» вскоре дойдут до этой темы в трактате Бава Меция). Но в США, где речь идет о неевреях, в этом нет проблемы: грабить нееврея напрямую запрещено, но выигрывать на условиях «асмахты» или пользоваться ошибкой нееврея разрешено.
В строфах на букву «Заин» Давид hа-Мелех учит нас, как держаться во время бедствия. Он уповает - упованием абсолютной уверенности, а не просто смутной надежды - на обещание Всевышнего, данное ему через пророка Натана (стих 49). Он утешается в своей бедности силой речения, которое уже оживляло его в прошлом (стих 50). Он стойко выдерживает насмешки злоумышляющих и не уклоняется от Торы, открывая нам истинную причину того, почему он не построил Храм: его заботу о народе Израиля, чтобы мера суда излила свой гнев на деревья и камни (стихи 51-52). Он помнит, что суды Всевышнего временны: за судом следует милосердие, и «положил Он предел тьме» (стих 52). И наконец, он трепещет перед злодеями: перед тем, что уготовано оставляющим Тору, и перед той силой, которую приобретают злодеи благодаря накапливаемым заслугам (стих 53). Из всего этого следует один главный вывод: тот, кто помнит об обещании Творца и о путях Его суда, находит утешение и стойкость в любой ситуации.