Перед нами завершение буквы «Йод» в 119-м псалме - четыре стиха, в которых царь Давид просит о жизни и милосердии, противостоит тем, кто ложно обвиняет его, просит о возвращении к нему богобоязненных людей и завершает молитвой о том, чтобы его сердце было непорочно в законах Всевышнего. Согласно подходу Мальбима, в каждом стихе есть «центральная точка» - одно из названий Торы: Тора, повеления (пикудим), свидетельства (эдот) и уставы (хуким), и в соответствии с этим мы будем их разбирать.
יְבֹאוּנִי רַחֲמֶיךָ וְאֶחְיֶה כִּי־תוֹרָתְךָ שַׁעֲשֻׁעָי׃ - Да придет ко мне милосердие Твое, и я буду жить, ибо Тора Твоя - отрада моя.
Ибн Эзра объясняет: поскольку нет у меня иной отрады, кроме Твоей Торы, помилуй меня, чтобы я удостоился изучать Тору и соблюдать ее. Так же объясняет и Радак. Здесь мы снова видим тот же принцип, который уже неоднократно повторялся в этой главе: царь Давид просит о жизни, душевном покое и избавлении от тревог исключительно ради того, чтобы углубляться в Тору. Не ради удовольствий и развлечений; материальные вещи его совершенно не интересуют, ведь «лучше для меня Тора уст Твоих, нежели тысячи золота и серебра». «Да придет ко мне милосердие Твое, и я буду жить» - а цель: «Тора Твоя - отрада моя», чтобы я удостоился находить радость в Торе. Но сейчас, когда меня преследуют и я страдаю, я не могу изучать Тору должным образом.
Мальбим поясняет, что ключевое понятие здесь - Тора. В этих стихах содержатся две просьбы, обращенные к двум качествам Творца: об утешении - за перенесенные страдания - он молит со стороны качества хеседа (милости): Владыка мира, сотвори со мной милость и пошли мне благо взамен всех перенесенных мною бед. О самой же жизни он просит со стороны качества рахамим (милосердия): поскольку Тора - моя отрада, а Тора истощает силы человека, я прошу даровать мне жизнь Твоим милосердием, ведь «жизнь она для тех, кто нашел ее». То есть пусть не случится так, что я ослабею от тяжелого труда Торы - дай мне силы углубляться в нее надлежащим образом, тем более что сама Тора дарует жизнь.
יֵבֹשׁוּ זֵדִים כִּי־שֶׁקֶר עִוְּתוּנִי אֲנִי אָשִׂיחַ בְּפִקּוּדֶיךָ׃ - Да постыдятся злонамеренные, ибо ложно оболгали меня; а я буду размышлять о Твоих повелениях.
Раши толкует: «Они несправедливо обвинили меня». Это намекает на публичное унижение, когда Давиду говорили: «Какова кара тому, кто согрешил с замужней женщиной?», хотя он в этом не согрешил. Как говорят наши мудрецы (Хазаль): «Всякий, кто говорит, что Давид согрешил с замужней женщиной, не более чем ошибается». Разумеется, проступок был - мы уже не раз упоминали об этом: пророк пришел обличить его, и этот поступок был недостойным. Однако прелюбодеяния здесь не было. И точно так же всякий, кто утверждает, будто Давид повинен в убийстве, лишь заблуждается; несомненно, то, как он поступил с Урией Хеттеянином, было поступком неподобающим, но убийства в прямом смысле здесь не было. Тяжкие обвинения, которые на него возводили - прелюбодеяние и убийство - ложны, и тот, кто их повторяет, ошибается. Но сказать, что царь Давид был абсолютно безупречен, тоже неверно, ведь пророк пришел укорить его, и Давид понес наказание за те недостойные действия. И тем не менее в самом этом грехе он не повинен, а потому: «Да постыдятся злонамеренные, ибо ложно оболгали меня» - они извращают правду и лживо заявляют, будто я совершил эти тяжкие грехи.
Ибн Эзра объясняет иначе: злонамеренные люди хотели совратить меня с прямого пути - не в смысле оклеветать, а в том смысле, что пытались ложью искривить мои пути. А каков способ не уклониться вслед за нечестивцами? Быть привязанным к Торе: «а я буду размышлять о Твоих повелениях». Благодаря тому, что я постоянно погружен в Твои повеления, я отдаляюсь от пути нечестивцев, и они ничего не могут мне сделать.
Мальбим отмечает, что центральное понятие в этом стихе - «Твои повеления» (пикудим). В ответ на сказанное ранее: «Возвели на меня ложь злонамеренные», здесь говорится: «Да постыдятся злонамеренные» за то, что ложью извратили правду обо мне. А «извращение» (ивут), как объясняет Мальбим во многих местах, всегда относится к искривлению разума. И в этом заключается важнейший принцип, о котором уже не раз говорилось при разъяснении разницы между понятиями «пеша» (осознанный бунт) и «авон» (извращение грехом): «пеша» - это когда человек преступает запрет намеренно; возможно, его одолело дурное побуждение, но он сделал это сознательно. «Авон» же - гораздо более тяжелая стадия, когда человек находит еще и логическое оправдание содеянному. Ведь человеку не по себе от собственных преступлений, и потому он подключает разум, чтобы оправдать их, выдвигая всевозможные аргументы в пользу своей правоты. Это укоренение во грехе куда опаснее предыдущего уровня: пока ты понимаешь: «я преступник», у тебя есть надежда сделать тшуву; но когда ты нашел оправдание своим грехам, надежды на раскаяние почти не остается.
В этом, кстати, и заключается разница между маскилим в Европе и тем, что происходило в других местах. В восточных странах тоже далеко не все были праведниками; возможно, и там где-то были люди, которые грешили и даже преступали закон. Но разница в том, что в Европе для всего находят оправдание, для всего находят рациональное объяснение: оступившись и совершив грех, они выстраивали вокруг этого целую идеологию. Так, например, вам скажут, что и в природе один бык покрывает целое стадо коров, и потому нельзя связывать человека рамками одной семьи - они построили идеологию в угоду своим вожделениям. Точно так же и сегодня те, кто «совершает каминг-аут», создают под это идеологию: будто существуют два равноправных формата жизни - семья с одной стороны, и союз мужчины с мужчиной или женщины с женщиной с другой, и все это легитимно. И по сути создали такую ситуацию, что если кто-то захочет высказать в СМИ мнение против этого, на него набросятся так, словно он покусился на сами основы мироздания. Почему? Потому что вокруг страсти возвели идеологию, так что спорить уже невозможно: «так и должно быть», «с точки зрения психологии нельзя лишать его этого, он должен следовать своим влечениям». Но это гораздо опаснее: преступление превратили в «авон» - сделали из этого искажение разума, и разум уже сам оправдывает самые тяжкие и ужасные вещи.
Об этом и говорит Давид: «Да устыдятся злоумышленники, ибо ложью пытались они извратить меня» - они хотели ложью исказить мой разум, склонить мое сердце к неверию, сбить меня с прямого пути. Но в ответ на это: «А я буду размышлять о повелениях Твоих» - я изучаю Тору, ее заповеди-«пикудим», и благодаря им раскрывается их ложь. Как мы видели ранее: «Возвели на меня ложь дерзкие», и лекарство от этого: «Я же всем сердцем буду хранить повеления Твои», так же и здесь. Ведь «пикудим» - это заповеди, в которых Всевышний повелел нам помнить о знамениях и чудесах, происходивших в истории, а все они доказывают истинность Б-жественного правления. И благодаря этой силе я противостою тем людям, которые пытаются отдалить меня от Творца и извратить мой разум.
Рабейну Овадья Сфорно объясняет: «Да устыдятся злоумышленники» - это Ахитофель, Шими бен Гера и их приспешники, которые всегда умышленно злоумышляли против него. «Ибо ложью пытались они извратить меня» - то, как они поносили его, говоря: «Нет ему спасения в Б-ге вовек», это поношение - ложь. А словам «А я буду размышлять о повелениях Твоих (пикудеха)» он дает интересное толкование: речь идет об исчислениях Мишкана (пкудей а-Мишкан). Ведь после греха золотого тельца, когда народ Израиля согрешил, Всевышний вернул им Свою Шхину, когда они возвели Мишкан. Из исчислений Мишкана я учу, что даже после греха есть исправление, что даже после падения Всевышний возвращается к народу Израиля - и как было тогда, так же поступит Г-сподь и со мной в ответ на мое раскаяние.
В книге «Теилот Йосеф» приводится толкование от имени гаона рабби реб Эшеля, автора «Ханукат а-Тора» - книги, которую он не составлял сам, но в которой собраны его слова из разных источников, содержащие к каждой недельной главе одну-две очень глубокие и острые мысли. Гемара в трактате Хагига спрашивает: кого называют тем «кривым, которое не может выпрямиться»? Того, кто вступил в связь с замужней женщиной и породил от нее мамзера, ведь пока мамзер жив, исправить это невозможно. Рабби Шимон возражает и говорит: «кривым» называют лишь того, кто изначально был прямым и правильным, а затем искривился; здесь же речь идет о том, кто изначально был нечестив, коль скоро пошел на грех с замужней женщиной, и не было момента, когда он считался бы праведным. О ком же сказано: «Кривое не может стать прямым»? О мудреце Торы, который оставил Тору, ведь он чаще всего уже не возвращается, и потому признается тем искривленным, чье исправление невозможно.
Исходя из этого, он объясняет наш стих: «Да устыдятся злоумышленники, ибо ложью пытались они извратить меня (ивтуни - назвали меня кривым)». Враги называли Давида «кривым» (меуват), заявляя, будто он совершил запретную связь и породил мамзера. Давид говорит: их мнение ошибочно, ведь по словам рабби Шимона «кривым» называют только того, кто изначально был прямым, а совершивший запретную связь и породивший мамзера вовсе не называется «кривым». Если же вы скажете, что они называют меня «кривым» потому, что я оставил Тору, то на это я отвечаю: «А я буду размышлять о повелениях Твоих» - ведь я непрестанно говорю о заповедях Всевышнего и никогда не оставлял Тору. Выходит, что слова «ложью назвали меня кривым» справедливы с обеих сторон: и в том, что клевещут о запретной связи, и в том, что говорят, будто я оставил Тору.
Есть еще одно объяснение, основанное на том, что пишет Рамбам в комментарии к Мишне в конце трактата Брахот: когда наступает время покарать человека или целый народ, с них невозможно взыскать, пока они заняты изучением Торы. Поэтому Всевышний создает причины, вынуждающие их оторваться от Торы (битуль Тора), и только тогда вершит над ними суд. Иными словами, Б-г приводит их к состоянию, когда они прекращают учить Тору, чтобы взыскать с них за грехи, совершенные ими по собственной воле.
И об этом говорит Давид: «Да устыдятся злоумышленники, ибо ложью оклеветали меня». Они заявляют, будто я согрешил с замужней женщиной, и потому приговор неотвратим, и мне причитаются все эти кары: мятеж Авшалома, преследования и все выпавшие на мою долю беды - все это якобы за тот грех, и в их глазах это служит доказательством моей вины. Но если бы их слова были правдой, мне следовало бы сначала оторваться от изучения Торы, ведь, по словам Рамбама, Всевышний сначала лишает человека Торы и лишь затем наказывает его. Но вы же видите, что изучение Торы у меня не прервалось: «А я буду размышлять о повелениях Твоих». Это знак того, что не было вынесено приговора за тот грех, и ваши утверждения о том, что я оступился в тяжелейшем грехе запретной связи с замужней женщиной, - чистая ложь.
יָשׁוּבוּ לִי יְרֵאֶיךָ וְיֹדְעֵי עֵדֹתֶיךָ׃ - Да обратятся ко мне боящиеся Тебя и знающие свидетельства Твои.
Раши объясняет: Сангедрин отдалился от него, когда он поразился проказой (цараат) из-за того греха. До сих пор Давид говорил о злодеях, распускавших о нем дурные слухи, а теперь он молит о праведниках - о мудрецах Сангедрина, отдалившихся от него после того, как он был поражен цараат за тот проступок. И если спросить: почему же он был поражен цараат, ведь мы говорили, что здесь не было чужой жены (эшет иш)? Раши отвечает: даже если она была разведена, он обратил на нее свой взор еще тогда, когда она была замужней женщиной, - а это тяжелый проступок: "всякий прикоснувшийся к ней не останется безнаказанным".
В книге "Биркат Цион", написанной внуком рава Бен Циона Абба Шауля, объясняется, почему Раши понадобилось упомянуть: "даже если она была разведена", и в чем же здесь грех, если она уже была дозволена ему. И поясняет на основе предыдущего стиха: первый стих сказан о злодеях, которые позорили Давида и говорили, будто он согрешил с замужней женщиной, и о них он молит: "Да устыдятся злоумышленники, ибо ложью извратили путь мой" - это ложь, она была разведена. Во втором же стихе Давид молится о боящихся Б-га и знающих Его свидетельства - о Сангедрине, отдалившемся от него. А почему они отдалились, если доказано, что утверждающие, будто это была замужняя женщина, неправы? Потому что они знают Тору и понимают: даже в отношении того, кто взял разведенную, "прикоснувшийся к ней не останется безнаказанным".
И суть здесь вот в чем: во-первых, сам факт того, что он обратил на нее свой взор еще тогда, когда она была замужней женщиной. Во-вторых, даже если сказать, что уходящий на войну в войске дома Давида давал жене полный разводной лист (гет) - а в Тосафот есть спор, давался ли гет с условием "если не вернусь" или же окончательный гет с последующим повторным освящением брака по возвращении, - даже если предположить, что был дан полный гет и она уже не была замужней, все равно их обычай состоял в том, чтобы не приближаться к такой женщине, ведь она ждет мужа; речь идет о замужней женщине, которая получила гет лишь из-за его ухода на поле боя, и поступать так, безусловно, недостойно. Кроме того, гет давался тайно, а не прилюдно, и в глазах людей она по-прежнему считалась замужней. Сангедрин знал об этом. Поэтому Давид просит: "Да обратятся ко мне боящиеся Тебя и знающие свидетельства Твои" - они не обвиняют меня, подобно тем злодеям, в грехе с замужней женщиной, они знают, что этого не было; однако здесь был изъян, нечто неподобающее: пусть даже она и разведена, он обратил на нее свой взор, а всякий прикоснувшийся к ней не останется безнаказанным.
Радак связывает этот стих с предыдущим: когда станет видно, что злоумышленники посрамлены, тогда "обратятся ко мне боящиеся Тебя" - вернутся, чтобы ободрить меня и укрепить в вере, и вновь будут со мной. Если сейчас богобоязненные люди отдалились от меня, то, увидев, как устыдились злодеи, возводящие на меня ложные обвинения, они, напротив, увидят, как упрочилось мое положение, и благодаря этому вернутся и приблизятся ко мне.
Мальбим говорит, что центральная мысль здесь заключена в понятии "свидетельство" - "знающие свидетельства Твои". Злоумышленники не вернутся, чтобы увидеть свет жизни: "все вошедшие к ней не возвратятся". "Свидетельства Твои" - это заповеди, предписанные Всевышним в память об исторических чудесах: заповедь Песаха - в память о том, как Он миновал наши дома; Симхат Тора - в память о рассечении Тростникового моря; запрет седалищного нерва (гид а-наше) - в память об ангеле, который не смог одолеть Яакова и повредил ему бедренную жилу. Множество заповедей мы исполняем в знак спасений и избавлений, явленных нам Творцом. И вот, злоумышленники даже под влиянием этого не совершат тшуву; но "боящиеся Тебя и знающие свидетельства Твои" - вернутся к вере и соблюдению заповедей, ведь эти свидетельства указывают на Провидение Всевышнего, и с такими людьми можно вести разговор. Они будут учить Тору, свидетельствующую о власти Творца и о воздаянии, и это вернет и приблизит их. Злоумышленнику же ничто не поможет: он грешит осознанно и злонамеренно и не ищет убедительных доводов; напротив, если привести ему доказательства, он сбежит из страха, что ты его убедишь. Поэтому говорит Давид: от них я не жду возвращения, лишь от "боящихся Тебя", которые суть "знающие свидетельства Твои" - через свидетельства Твои они вернутся ко мне.
יְהִי־לִבִּי תָמִים בְּחֻקֶּיךָ לְמַעַן לֹא אֵבוֹשׁ׃ - Да будет сердце мое непорочно в уставах Твоих, дабы мне не осрамиться.
Ибн Эзра, как и Радак, поясняют: упомянув "да устыдятся злоумышленники", он молит Б-га помочь ему, чтобы сердце его было цельным (тамим) - не подобно этим дерзким грешникам, - и чтобы он не был посрамлен, как они. Иными словами: я прошу и молюсь, чтобы сердце мое было искренним и чистым в соблюдении уставов Твоих, не как у тех злодеев, искажающих Тору и искажающих действительность, дабы оклеветать меня; пусть сердце мое не будет криводушным, и тогда я не устыжусь подобно тем лживым грешникам.
Святой Альших объясняет, что Давид молился об исцелении и говорил: если Ты не исцелишь меня, то "да будет сердце мое непорочно в уставах Твоих, дабы мне не осрамиться". Это означает: хук (устав) - это предписание, смысла которого мы не знаем. Почему же я исполняю его? Потому что так постановил Всевышний, и я принимаю это. Говорит Давид: точно так же и в вопросе исцеления - если Ты меня не исцелишь, пусть сердце мое будет непорочно в Твоих уставах: воля Творца в том, чтобы я не исцелился от этого, и я принимаю это. Подобно тому как хук я принимаю лишь потому, что такова воля Создателя ("Устав установил Я"), так и если Всевышнему будет угодно, чтобы я не выздоровел, я приму это как небесный приговор. И причина в следующем: подобно тому как смысл хука мне непонятен, но я исполняю его по велению Б-га, так же не понимаю я и причину болезни, которую Он навел на меня; однако как есть высший смысл в установленном Им законе, так есть смысл и в недуге, ниспосланном мне.
Мы уже не раз упоминали: когда человек принимает на себя небесный приговор (гзейрат маром), в этом кроется колоссальная сила смягчить строгий суд (диним) и устранить обвинение (китрог), ведь тем самым он показывает, что всё содеянное Всевышним им принимается. И это удивительная сгула: часто с человеком случается что-то досадное, кто-то причиняет ему сильное огорчение или выводит из себя. Если он остановится на мгновение и скажет: «Владыка мира, я знаю, что это исходит не от него, а от Тебя, и я оправдываю Твой суд надо мной - я это заслужил», - он увидит великое спасение. А ведь это нелегко, ведь по своей природе, когда с человеком что-то происходит, он тут же начинает искать виноватых: из-за того, кто подрезал меня на перекрёстке, из-за того, кто задержал меня, из-за того, кто пообещал и не выполнил. Но если человек осознаёт, что ни один человек в мире не способен причинить ему ни малейшего вреда, если на то нет воли Всевышнего, он скажет: «Я признаю правосудие Небес, такова воля Творца, и я принимаю это на себя».
И мы как-то говорили, что стоит также произносить: «Узри бедствие моё и тяготы мои, и прости все грехи мои» - Владыка мира, сейчас мне тяжело, взгляни на мою боль и искупи мои прегрешения. Это поразительная сгула: то самое обстоятельство, которое могло бы вывести из себя, подтолкнуть к неверию и гневу, обращается в полную противоположность. Оно укрепляет веру во Всевышнего, утверждает в знании, что такова Его воля, и в понимании, что всё к лучшему. Казалось бы, произошло нечто дурное, но напротив - именно оно очищает меня, переплавляет, отводит небесный приговор и очищает для грядущего мира. А для того, кто принимает страдания с радостью, это, несомненно, великие врата к избавлению от всех бед.
Исходя из этого, Альших объясняет: я просил об исцелении, но если сложится так, что Ты меня не исцелишь, - да будет воля Твоя, чтобы сердце моё было непорочно в соблюдении Твоих законов (хуким), «дабы мне не устыдиться» того, что исцеление обошло меня стороной. Подобно тому как сердце моё непорочно и цельно в Твоих установлениях-хуким, когда я знаю, что замысел Творца мне неведом, и всё же принимаю его, точно так же, если Всевышнему угодно, чтобы я не выздоровел, - для меня это подобно непостижимому закону-хок, и я не устыжусь того, что молился об исцелении, но не удостоился его.
Мальбим поясняет, что ключевое слово здесь - «хуким» (непостижимые заповеди). Даже если я размышляю о повелениях (пикудим) - ведь у повелений есть понятный смысл, - в сердце всё ещё могут возникать сомнения относительно законов, не имеющих рационального объяснения. «Размышлять о Твоих повелениях» - с этим просто, ведь это логичные заповеди, напоминающие о событиях прошлого, которые нам велено помнить. Но законы-хуким - шаатнез, красная корова, килаим и им подобные - это вещи, смысл которых нам не открыт. И если сердце человека нецельно в совершенной вере, он начинает стыдиться соблюдения этих законов, поскольку народы мира насмехаются над Израилем («монин эт Исраэль»). А что значит «монин»? От корня «онаа» (обида, притеснение на словах) - они задевают и уязвляют нас расспросами: «Какой смысл в этой заповеди? Зачем она вообще нужна?» Поэтому Давид и молит: пусть сердце моё будет непорочно в Твоих законах, преисполнено цельной и чистой веры, - «дабы мне не устыдиться».
И что означает «дабы мне не устыдиться»? Это похоже на человека, исполняющего заповедь, но ещё недостаточно окрепшего в служении Всевышнему: вдруг кто-то видит, как он читает Биркат а-мазон, и ему становится неловко. Нам это трудно понять, но тот, кто вращается в светской среде и стремится вписаться в неё, часто старается всячески скрыть своё еврейство. И если кто-то застаёт его за исполнением заповеди, он начинает смущаться и порой даже оправдываться за те или иные соблюдаемые им заповеди - прах на их уста!
Один еврей, служивший в ВВС, рассказывал, что в начале своего пути приближения к вере он очень хотел возлагать тфилин, но на военной базе не решался: всё окружение было из той же светской среды, и он боялся, что его увидят. Что же он делал? Вставал в пять утра, накладывал тфилин, снимал и снова ложился спать. Однажды проснулся его сослуживец по комнате и застал его с поличным: «Что, ты?! Мошик?! Ты накладываешь тфилин?!» Тот готов был сквозь землю провалиться. А товарищ говорит: «Слушай, сделай одолжение, дай и мне возложить?» Мошик так и обомлел. Сослуживец признался: «Если честно, я всегда хотел надевать тфилин, но боялся твоей реакции». Представляете? Тот боялся Мошика, а Мошик боялся его. Мы поколение анусим (скрытых евреев): человек хочет исполнить заповедь, но боится услышать в спину: «С чего это ты вдруг стал религиозным? С чего вдруг уверовал?»
Об этом и говорит царь Давид: «Да будет сердце моё непорочно в уставах Твоих, дабы мне не устыдиться» - чтобы я соблюдал эти законы, не страшась тех, кто задаёт о них недоумённые вопросы из-за собственного непонимания, и не вступая с ними в споры и расчёты. Пусть сердце моё будет цельным в Твоих законах, и я не устыжусь никого, у кого есть упрёки и возражения против Торы и заповедей, - а ведь именно к законам-хуким обычно и придираются. Чтобы даже эти установления я исполнял не оглядываясь на то, что скажут народы мира, досаждающие Израилю своими насмешками.
В книге «Теилот Йосеф» приводится объяснение на основе Талмуда в трактате Недарим: всякий, кто умаляет себя, удостаивается возвышения и величия. Где мы это видим? В словах: «Ходи предо Мной и будь непорочен (целен)». Благодаря тому, что наш праотец Авраам шёл путём цельности (тмимут), он удостоился обещания: «И станешь ты отцом множества народов». И об этом говорит Давид: «Да будет сердце моё непорочно в уставах Твоих» - однако у меня это стремление не ради того, чтобы достичь величия, но «дабы мне не устыдиться»: если я не буду целен в Твоих законах, это станет для меня позором. Я не прошу о непорочности ради выгоды и славы, а лишь ради того, чтобы не покрыться стыдом.