В предыдущих частях псалма мы видели первый вид спасения: Святой, благословен Он, дает Давиду силу, но фактически велит ему оставаться дома и ничего не предпринимать - «и на высотах моих утверждает меня», «Бог препоясывает меня силой», и при всем этом оставайся на своем месте. Отсюда и далее царь Давид описывает второй вид спасения: Святой, благословен Он, дает ему бежать за врагом, преследовать, сражаться и побеждать - и все же Давид вновь и вновь подчеркивает в каждом стихе, что все это лишь силой Всевышнего, а не его собственной. Продолжим далее по порядку стихов.
תַּרְחִיב צַעֲדִי תַחְתָּי וְלֹא מָעֲדוּ קַרְסֻלָּי׃ - Ты расширяешь шаг мой подо мной, и не поколебались стопы мои.
Ты, Святой, благословен Он, расширяешь шаг мой - даешь мне силы бежать за врагом. Но обратите внимание на выражение: «подо мной» (тахтай), то есть на моем месте. Мальбим объясняет, что при всем этом беге я будто остаюсь стоять на месте. Как же я настигаю врага? Всевышний переносит меня, подобно тому как дух Господень несет пророка, благодаря сокращению пути (кфицат а-арец). Шаг расширяется - а я стою под собой, на месте. Все делаешь как бы только Ты.
И потому он добавляет: «и не поколебались стопы мои» - лодыжки остаются на месте, они не двигались и не переступали, как при обычной ходьбе. Как же я все-таки дошел? Потому что Святой, благословен Он, словно помчал меня, словно перенес по воздуху к врагам, как несущий ветер, будто земля сжалась под ногами, и в то же мгновение я уже оказался там.
Отсюда, говорит Мальбим, понятны слова наших мудрецов о том, что шаги праотца Авраама составляли три миля. Один шаг - три километра. Как понимать подобное? Мудрецы в своем сокровенном языке всегда использовали выражения, намекающие на глубокий внутренний смысл. Мы уже говорили однажды о ширине плеч Шимшона, которая составляла шестнадцать локтей и еще шестнадцать - тридцать два локтя. Это колоссальная ширина, с которой физически невозможно жить, и как такой человек мог бы вообще войти в дверь? Но суть там в том, что он унес ворота Газы, такова была их ширина, и отсюда видна мощь его плеч. Речь идет не о физической ширине плеч, а о силе: подобно тому, как говорят, что у машины мощность сто сорок лошадиных сил - откроет человек капот и скажет, что не увидел там ни одной лошади. Так и здесь: сила плеч Шимшона была таковой, будто плечи были такой ширины. То же самое и с шагами Авраама-авину: не имеется в виду, что физический шаг простирался на три миля, но такова была сила его поступи.
А согласно подходу Мальбима здесь, эти слова можно понять и в буквальном смысле: Святой, благословен Он, будто сложил землю под ним, и за один шаг он преодолевал три миля. Всевышний мчит его, переносит - делаешь один шаг и внезапно оказываешься на месте. «И не поколебались стопы мои»: ноги вовсе не устают и не сбиваются от ходьбы, ведь Сам Всевышний приводит его в движение.
אֶרְדּוֹף אוֹיְבַי וְאַשִּׂיגֵם וְלֹא אָשׁוּב עַד כַּלּוֹתָם׃ - Преследую врагов моих и настигаю их, и не возвращусь, пока не истреблю их.
Благодаря этому я преследую врагов, настигаю их и не возвращаюсь, пока не истреблю их. Зачастую правитель бросается в погоню, но ему достаточно обратить врага в бегство, и он возвращается: зачем продолжать бой, рискуя новыми павшими и ранеными? Он не доводит дело до полного разгрома, довольствуясь лишь сдерживанием врага. Но у Давида иначе: «И не возвращусь, пока не истреблю их» - я не поворачиваю назад, пока не сокрушу их окончательно, пока не буду уверен, что они больше никогда не вернутся на войну.
Здесь уместно вспомнить очень известный мидраш: четверо царей просили о разном; то, чего просил один, не просил другой, и это - Давид, Аса, Йеошафат и Хизкиягу. Царь Давид сказал: «Буду преследовать врагов моих и настигну их». Сказал ему Святой, благословен Он: «Я исполню так, как ты просишь», как сказано: «И разил их Давид от сумерек до вечера». Встал Аса, царь, правивший поколениями позже, и сказал: «Нет у меня сил убивать». Давид говорит: «Я поражу их», а Аса говорит: «Я преследую, а Ты действуешь - Владыка мира, я буду преследовать, а результат принесешь Ты». Сказал Святой, благословен Он: «Я исполню так», как сказано: «И преследовал их Аса и народ, который с ним» - ведь там написано не «ибо сокрушены они были перед Асой», а «ибо сокрушены они были перед Господом». Преследование вел Аса, а сокрушил врагов Святой, благословен Он.
Встал Йеошафат - посмотрите, еще одно падение поколений - и сказал: «Нет у меня сил ни убивать, ни преследовать; даже на преследование нет у меня сил, но вот, я пою песнь, а Ты действуешь». Сказал ему Святой, благословен Он: «Я исполню так», как сказано: «И в то время, как они начали ликование и песнь, устроил Господь засаду». Они лишь ликовали и воспевали Всевышнего, а Господь устроил засаду. Встал Хизкиягу и сказал: «Нет у меня сил ни убивать, ни преследовать, ни петь песнь; я буду спать в своей постели, а Ты действуешь - Владыка мира, я иду спать, а к утру все будет решено». Сказал ему Святой, благословен Он: «Я исполню так», как сказано: «И вышел ангел Господень, и поразил в стане ассирийском сто восемьдесят пять тысяч», а наши мудрецы говорят, что это были сто восемьдесят пять тысяч военачальников - за одну ночь. А что делал Хизкиягу? Пошел спать.
Мы уже обращали внимание на то, что внешне это удивительный мидраш: ведь по простому смыслу выходит, будто Хизкиягу был выше Давида. Царь Давид не мог пойти спать; Давид говорит: «Буду преследовать врагов моих и настигну их, и не вернусь, пока не истреблю их», и делает все своими силами. А у Хизкиягу, да и у царей между ними, мы видим внешне меньше собственных сил, но зато Сам Святой, благословен Он, сделал всё. Неужели упование (битахон) Хизкиягу было больше, чем у Давида? Почему же Давид не остался дома со словами: «Владыка мира, сделай всё Сам, а я вовсе не выйду на бой»?
Учителя мусара объясняют: все с точностью до наоборот. В этом выражается слабость последующих поколений по сравнению с величием Давида, это проявление упадка поколений. Упование царя Давида на Всевышнего было настолько непоколебимым, что он мог сказать: «Владыка мира, я буду преследовать, я настигну, я поражу - и при этом мы все знаем, что всё исходит от Тебя». Какое великое упование!
Напротив, приходит Аса и говорит: «Владыка мира, мое поколение слабо. Если я буду и преследовать, и поражать, у нас останется ощущение: “Сила моя и крепость руки моей добыли мне эту победу” - видели, как мы их перебили? Чтобы мое поколение верило, мы будем лишь преследовать, а поражать врагов будешь Ты, и тогда всем станет ясно, что победа от Тебя». Приходит Йеошафат, чье поколение еще слабее в вере, и говорит: «Нет у меня сил ни убивать, ни преследовать - ведь если мы побежим за ними, пусть даже не нанося ударов, мы все равно присвоим успех себе и скажем: видели, как я гнал их, как напугал, все разбежались! Поэтому я пою песнь: если я буду сидеть дома и петь песнь, всем будет очевидно, что это сотворил Святой, благословен Он». Встал Хизкиягу и сказал: «Владыка мира, мое поколение настолько слабо, что даже если мы споем песнь и победим в битве, мы тут же припишем это себе: “Видали? Мы спели! Какая сила в нашей песне, какие мы одаренные, одно наше слово сотрясает все миры, мы победили одной лишь песней!”» Поэтому говорит Хизкиягу: чтобы мое поколение поверило, что всё исходит от Всевышнего, ему необходима ситуация, когда мы просто ложимся спать. Буквально спать - не бодрствуя, чтобы никто не мог сказать: «я сосредоточился» или «силой мысли». Только когда я сплю, а Ты побеждаешь, люди скажут: «Что ты вообще сделал? Твой храп их распугал? Ты же ничего не сделал!» Только тогда всем будет ясно, что это совершил Господь. При любом другом исходе человек непременно присвоит успех себе.
אֶמְחָצֵם וְלֹא יֻכְלוּ קוּם יִפְּלוּ תַּחַת רַגְלָי׃ - «Поражу их, и не смогут они встать, падут под ноги мои».
Мальбим всегда подчеркивает, что корень «махац» указывает на сравнительно легкий удар, на небольшое поражение, и приводит тому доказательства. В этом и заключается мысль Давида: я нанесу им лишь легкий удар, а дальше - «и не смогут они встать»: они уже сами падут под ноги мои и не смогут подняться.
До сих пор Давид объяснял характер преследования - то, каким образом он преследует врага. Отсюда и далее он описывает характер самой битвы.
וַתְּאַזְּרֵנִי חַיִל לַמִּלְחָמָה תַּכְרִיעַ קָמַי תַּחְתָּי׃ וְאֹיְבַי נָתַתָּה לִּי עֹרֶף וּמְשַׂנְאַי אַצְמִיתֵם׃ - И Ты препоясал меня силой для войны, поверг восстающих на меня подо мной. И врагов моих обратил ко мне спиной, и ненавистников моих я истреблю.
В отличие от первого случая, где мы видели: «Всесильный, препоясывающий меня силой и делающий непорочным путь мой», когда Всевышний дает мне силу, но велит оставаться дома, здесь Всевышний препоясывает меня силой для битвы. Он дает мне силу, я выхожу на бой, и при всем этом именно Ты повергаешь восстающих против меня. Слово «тахтай» («подо мной» или «вместо меня») некоторые объясняют так: я возвышаюсь над ними, побеждая их, и они оказываются подо мной. Однако, согласно Мальбиму, «повергнешь... тахтай» означает «вместо меня»: Ты совершил это вместо меня, как бы заняв мое место в бою, чтобы сокрушить их. «И врагов моих обратил ко мне спиной» - как поясняет Раши, они поворачиваются спиной, обращаясь в бегство, и все это совершаешь Ты.
Обратите внимание на выражения: «камай» (восстающие на меня), «ойвай» (враги мои), «месан'ай» (ненавистники мои). Мальбим разъясняет разницу между ними. Восстающие - это те, кто ведет против него реальную войну, кто прямо встает против него с оружием, и они падут на поле брани. Враги («ойвим») - это те, кто питает к нему вражду и жаждет зла; как мы всегда говорили, «враг» таит неприязнь глубоко внутри, ненавидит в сердце, но не выходит сражаться сам. Однако когда такой враг увидит, что воюющие бегут, он тоже бросится наутек. Поэтому сказано: «И врагов моих обратил ко мне спиной» - они уже спасаются бегством и не остаются биться. Ненавидящий («соне») - это тот, кто просто испытывает неприязнь; он не замышляет зла столь активно, как враг, а просто не любит. Но здесь сказано не просто «шонай», а «месан'ай» - от корня, означающего разжигание вражды: это тот, кто не просто ненавидит, но порочит и очерняет мое имя перед другими. И Давид говорит, что Всевышний истребит и его, и тем более врагов - уничтожит их и сотрет без следа.
יְשַׁוְּעוּ וְאֵין מוֹשִׁיעַ עַל יְהֹוָה וְלֹא עָנָם׃ - Возопиют они, но нет спасителя; обратятся к Господу, но Он не ответит им.
Они станут взывать о помощи, но не найдут никого, кто вступился бы за них, - ни целого народа, ни отдельного человека, который пришел бы спасти моих врагов. И увидев, что спасения от людей нет, они обратятся ко Всевышнему, но и там «не ответил им»: Всевышний не откликнется, чтобы избавить их от моей руки.
וְאֶשְׁחָקֵם כְּעָפָר עַל פְּנֵי רוּחַ כְּטִיט חוּצוֹת אֲרִיקֵם׃ - И я сотру их, как прах перед лицом ветра, как уличную грязь истопчу их.
Воины, идущие войной на Давида, как объясняет Мальбим, уподобятся тончайшей пыли, которая растирается в прах и разносится ветром, - так все они рассеются перед ним. А о тех, кто останется в своих городах, он говорит: «как уличную грязь истопчу их» («арикем»). Мальбим объясняет, что это слово родственно «ракиким» (тонкие коржи, маца): «арикем» имеет значение «адикем», от корня, обозначающего истончение и измельчение, - я растопчу их, и они сделаются тонкими, как пыль. Похожим образом и Раши толкует «арикем» через выражение «ве-ракот басар» (тощие плотью), то есть исхудавшие, истонченные, и здесь снова идет речь о чем-то тонком, словно пласты пресного теста. Они станут словно грязь на мостовой, попираемая ногами рабов и служанок, и при этом никто не придет им на подмогу.
תְּפַלְּטֵנִי מֵרִיבֵי עָם תְּשִׂימֵנִי לְרֹאשׁ גּוֹיִם עַם לֹא יָדַעְתִּי יַעַבְדוּנִי׃ - Ты избавишь меня от мятежей народа, поставишь меня во главе племен; народ, которого я не знал, будет служить мне.
И почему же не найдется никого, кто помог бы им? Потому что Ты избавишь меня от распрей народов: даже если поднимутся их союзники и сторонники, желая прийти к ним на помощь, Ты спасешь меня из их рук. Более того, «поставишь меня во главе народов» - и Мальбим подчеркивает: не только соседних племен, но даже «народ, которого я не знал, будет служить мне».
לְשֵׁמַע אֹזֶן יִשָּׁמְעוּ לִי בְּנֵי נֵכָר יְכַחֲשׁוּ לִי׃ - Лишь услышав обо мне слухом уха, они покорятся мне; иноземцы будут заискивать передо мной.
Более того: чужеземцы, живущие в далеких краях, которые прежде меня не знали. Что означает «отрекутся передо мной» (*йикахашу ли*)? Словно они отрицали само мое существование: мол, нет вообще ничего подобного, нет никакого Израиля, нет никакого Давида, они даже не слышали о нем. А теперь все они слышат обо мне и собираются ко мне. И заметьте: лишь «по слуху уха» - не то чтобы они видели что-то воочию, но лишь услышали о могучих деяниях, которые Ты совершаешь ради меня, и о спасении, которым Ты меня спасаешь. «Повинуются мне» (*йишмеу ли*) - придут и станут слушаться моего голоса. А Мальбим объясняет, что смысл здесь в том, что они соберутся, чтобы слушать, подобно выражению «И собрал Шауль народ» (*вайяшма Шауль эт hа-ам*), что означает: собрал народ.
בְּנֵי נֵכָר יִבֹּלוּ וְיַחְרְגוּ מִמִּסְגְּרוֹתֵיהֶם׃ - Сыновья чужих увянут и в страхе выйдут из своих твердынь.
Те самые чужеземцы, которые лишь понаслышке знали о величии Давида и о его войнах, увянут и выйдут из своих твердынь. Они заперты в далеких горах, в краях, где вовсе не знают ни Земли Израиля, ни Давида, но они придут и приложат огромные усилия, чтобы добраться сюда, так что словно увянут от безмерного расстояния и заковыляют от тяжести пути - и все ради того, чтобы покинуть свои оплоты, прийти сюда, услышать и увидеть величие Давида. Ради той славы, о которой они прежде лишь слышали, теперь они так утруждают себя, что истощаются и начинают хромать. А слово *вэ-яхрегу* сродни слову *вэ-яхгеро* («захромают»), как толкуют и другие комментаторы; это одно из слов с переставленными буквами, подобных парам *кевес* - *кесев* (ягненок) или *салма* - *симла* (одеяние): они заковыляют и выйдут из мест своего укрытия, чтобы прийти и внимать мне.
חַי יְהֹוָה וּבָרוּךְ צוּרִי וְיָרוּם אֱלוֹהֵי יִשְׁעִי׃ - Жив Господь и благословен Оплот мой, и да превознесен будет Бог спасения моего!
В ответ на защиту от врагов Давид говорит: «Жив Господь и благословен Оплот мой» - Всевышний подобен крепкой, несокрушимой скале, защищающей меня. А в ответ на то, что Он дает мне спасение, позволяющее победить врага, что является более высокой ступенью - не просто защищает от него, но дарует мне спасение, чтобы одолеть его, - об этом он говорит: «И да превознесен будет Бог спасения моего», Святой, благословен Он, возвышает мое спасение.
הָאֵל הַנּוֹתֵן נְקָמוֹת לִי וַיַּדְבֵּר עַמִּים תַּחְתָּי׃ - Бог, дарующий мне отмщение и покоряющий народы мне под ноги!
В продолжение слов «и да превознесен будет Бог спасения моего» он добавляет: «Бог, дарующий мне отмщение» - то есть я не просто спасаюсь от врагов, но и воздаю им отмщением. И мало того: «и покоряющий народы мне под ноги» (*ва-ядбер амим тахтай*). Мальбим объясняет, что слово *ва-ядбер* происходит от понятия мора, истребления (*девер*), как в стихе «и истребила все царское семя» (*ва-тедабер*), в значении уничтожения. Радак же приводит другое толкование: «покоряет народы подо мной» связано со словом *дабар* в значении вождя («один вождь у поколения») - Святой, благословен Он, подчиняет эти народы моему руководству, делает меня их предводителем и отдает их под мою власть.
מְפַלְּטִי מֵאֹיְבָי אַף מִן קָמַי תְּרוֹמְמֵנִי מֵאִישׁ חָמָס תַּצִּילֵנִי׃ - Избавляющий меня от врагов моих, Ты возносишь меня над восстающими против меня, от человека жестокого спасаешь меня!
Господь избавляет и спасает меня от врага - а враг, как уже говорилось, это тот, кто тайно желает мне зла, стремится навредить мне и замышляет дурное в сердце. И не только от него, но и «возносишь меня над восстающими против меня» - над теми, кто открыто идет на меня войной, как мы видели выше. «От человека жестокого спасаешь меня» - а кто же этот «человек жестокий» (*иш хамас*)? Мальбим объясняет, что это Шауль, поступивший с ним несправедливо и жестоко; ведь весь псалом был произнесен «в день, когда Господь избавил его от руки всех врагов его и от руки Шауля», и потому он называет Шауля «человеком насилия». Некоторые сомневаются в таком толковании, но в действительности его обосновывают, и мы не будем задерживаться на этом подробно.
עַל כֵּן אוֹדְךָ בַגּוֹיִם יְהֹוָה וּלְשִׁמְךָ אֲזַמֵּרָה׃ - Посему прославлю Тебя среди народов, Господи, и Имени Твоему воспою хвалу!
За все эти избавления, за всю ту великую милость, что Ты явил мне, - «прославлю Тебя среди народов, Господи», вознесу Тебе благодарность за все это благо, а также «Имени Твоему воспою хвалу» - буду рассказывать и воспевать славу Господа.
מַגְדִּל יְשׁוּעוֹת מַלְכּוֹ וְעֹשֶׂה חֶסֶד לִמְשִׁיחוֹ לְדָוִד וּלְזַרְעוֹ עַד עוֹלָם׃ - Возвеличивающий спасения царя Своего и творящий милость помазаннику Своему, Давиду и потомству его навеки.
Мальбим объясняет: в соответствии с полнотой благодарности возрастает и само избавление. Когда Всевышний возвеличивает спасения Своего царя, даруя не малое избавление, а великое, возрастает и хвала, ведь какова мера спасения, такова и мера благодарности. И помимо той награды, которую Всевышний воздает за благодарение и восхваление, Святой, благословен Он, еще и сотворит милость (хесед) Своему помазаннику - Давиду и его потомству. Это и есть непреложные милости Давида: Всевышний заключил с ним союз о том, что царская власть никогда не отойдет от его потомков, но навсегда останется за его сыновьями, и мы уповаем на приход Машиаха, потомка Давида, ведь сказано: «Не отойдет скипетр от Йегуды и законодатель из среды потомков его». И дается это по милости Творца, как объяснил Мальбим во Второй книге Шмуэля (глава 2, стих 7), где этот вопрос разбирался подробно: это милость Всевышнего, обещавшего Давиду, что царство навеки останется в его роду, и этот хесед пребудет вовеки.
Мальбим подчеркивает: титул «помазанник Свой» (мешихо) - это больше, чем просто царь, ведь он указывает на то, что царская власть передается по наследству. Шауль был царем - и что у него от этого осталось? Ничего; царство не перешло по наследству его сыновьям. В этом и заключается различие между Шаулем и Давидом: о Шауле сказано, что он был помазан из глиняного кувшинчика (пах), и как восклицала Хана: «Вознесся рог мой в Господе», а не «вознесся кувшинчик мой». Где же будет истинное возвышение? В царстве Давида, помазанного из рога (керен). Рог - предмет долговечный, крепкий и прочный, тогда как кувшинчик хрупок, ведь он сделан из глины. Помазание Шауля совершалось не маслом помазания и не из рога, а из кувшинчика, тогда как Давид назван «помазанником Его» - помазанным священным елеем из рога. Поэтому слова «и творящий милость помазаннику Своему, Давиду и потомству его навеки» значат больше, чем «возвеличивающий спасения царя Своего»: царем был и Шауль, но здесь говорится о Его помазаннике, помазанном из рога, чье царство пребывает вечно.
В связи со стихом «Магдиль йешуот малько» стоит отметить кажущееся противоречие между текстами: здесь, в Тегилим, написано «Магдиль» (מַגְדִּל), тогда как в книге Шмуэля, в конце той же самой песни, стоит «Магдоль йешуот малько» (מִגְדּוֹל). Прежде всего необходимо понять разницу между этими двумя словами, а заодно объяснить и источник обычая, соблюдаемого в Биркат а-мазон: в будни произносят «Магдиль йешуот малько», а в Шаббат - «Магдоль йешуот малько», и откуда берет начало такое различие.
Прежде всего следует подчеркнуть: этот стих вошел в Биркат а-мазон в сравнительно позднюю эпоху. В сохранившихся сидурах периода гаонов, например в сидуре рав Саадии Гаона, данный стих в благословении после трапезы вообще отсутствует. Однако во времена Раши, в Махзоре Витри (составленном его учеником рабейну Симхой из Витри), он уже приводится, но без всякого разделения: в конце написано «Магдиль йешуот малько» с буквой «йод», как в Тегилим, одинаково для Шаббата и для будней. Позже, примерно через двести лет, во времена Абудархама, возник этот вопрос. Причина заключалась в том, что в Тегилим читается «Магдиль», а в книге Шмуэля - «Магдоль». При этом люди гораздо больше привыкли к языку Тегилим: ведь книгу Шмуэль читают реже, а Тегилим читают все. В сидурах же стали писать «Магдоль», как в Шмуэле. Возникло разногласие: одни говорили «магдиль», другие - «магдоль». Вслед за этим было введено разделение, и первым, кто о нем упоминает, стал Абудархам: он приводит от имени своих учителей, что в будни следует говорить «магдиль», а в Шаббат - «магдоль». Иными словами, в будни произносят более привычный народу текст из Тегилим, а в Шаббат - «магдоль», благодаря чему был найден компромисс между двумя вариантами, бытовавшими среди людей.
Были исследователи, утверждавшие, будто все это разделение возникло из-за простой ошибки. Такую догадку высказал рав Барух Эпштейн, автор труда «Тора тмима», в своей книге «Макор Барух»: изначально в сидурах стояло «Магдиль йешуот малько», а рядом в скобках было указано «בש"ב מגדול» - то есть во Второй книге Шмуэля («Шмуэль бет») написано «магдоль». Читатели же неверно поняли сокращение и расшифровали «בשב» как «в Шаббат - магдоль» («бе-Шаббат магдоль»). Древние переписчики действительно часто не писали конечные буквы и сокращали слова, что можно увидеть и у Раши. Однако это предположение несостоятельно, и его отвергли Стайплер и другие выдающиеся галахические авторитеты. Хотя мысль эта весьма оригинальна, и отец автора, создатель «Арух а-Шульхан», назвал ее блестящей, он все же заключил, что это необоснованное новшество: следует держаться веками установленного правила и говорить в Шаббат «магдоль», не меняя обычай на основе догадок об ошибке. Почему же это объяснение невозможно? Потому что Абудархам зафиксировал разделение между «магдиль» и «магдоль» еще в то время, когда книги Шмуэля вовсе не делились на Первую и Вторую - это разделение появилось значительно позже. И если различие уже существовало тогда, когда понятия «Шмуэль бет» еще не было, как могла возникнуть пометка «בש"ב»? Очевидно, что обычай предшествовал делению книги, и поэтому данная версия отвергается. Тем не менее остается вопрос: почему же именно для Шаббата установили чтение «магдоль», а для будней - «магдиль»?
Обратимся к тому, что пишет Абудархам: Шаббат подобен «великому царю» («мелех гадоль») по сравнению с буднями. В грамматике иврита огласовки разделяются на долгие и краткие, именуемые «великим царем» и «малым царем». Хирик без буквы «йод» считается краткой огласовкой («малый царь»), а хирик с буквой «йод» - долгой. В Шаббат произносят «Магдоль» через букву «вав» (холам мале), что представляет собой долгую огласовку - «великого царя». С другой стороны, в стихе Тегилим слово «Магдиль», как отмечает Абудархам, пишется без буквы «йод» - и таково точное масоретское написание: хотя мы читаем «магдиль» с гласным «и», в самом тексте буква «йод» отсутствует, а значит, огласовка является краткой. Таким образом, будний день предстает «малым царем» рядом с субботой - «великим царем». Кроме того, там предлагается еще одно объяснение: «магдиль» сказано в Тегилим, когда Давид еще не царствовал, а «магдоль» - в Пророках, когда он уже был царем. Впрочем, это утверждение вызывает споры, и некоторые авторитеты считают наоборот, поэтому не станем останавливаться на этом подробно.
В сидуре «Оцар а-тфилот» приводится другое толкование, опирающееся на мидраш из сборника «Ялкут Шмуэль» от имени рава Юдана: в одном стихе сказано «магдиль», а в другом - «мигдоль», ибо избавление этого народа приходит не внезапно и целиком, но растет и продвигается постепенно. Что же означает «мигдоль»? То, что Всевышний станет для царя Машиаха подобен несокрушимой высокой башне (мигдаль), как сказано: «Башня крепости - Имя Господа, в нее устремится праведник и будет защищен». В свете этого становится понятна разница между Шаббатом и буднями: «магдиль» означает «возрастает и увеличивается», в соответствии со словами рава Юдана о постепенном раскрытии спасения. Будние дни подобны эпохе изгнания, когда мы шаг за шагом созидаем избавление и приближаемся к нему, а Святой, благословен Он, постепенно отстраивает для нас Храм. Однако Шаббат и праздники подобны дням Машиаха - ведь Шаббат есть прообраз грядущего мира. В этот день уже нет нужды в постепенном возрастании, ибо все достигло величия и совершенства: «Мигдоль йешуот малько» - царь Машиах уже возвеличен, спасение свершилось и встало крепкой башней. Из этого глубокого сравнения прекрасно проясняется различие между святым днем субботним и днями будней. Существуют и иные объяснения, в том числе переданные от имени Виленского Гаона, но приведенного вполне достаточно.
В этой части псалма Давид описывает второй образ спасения: он лично преследует, настигает, поражает и истребляет врагов - и все же в каждом стихе вновь подчеркивает, что его шаг расширился «подо мной» (тахтай), что стопы его тверды, и что именно Всевышний повергает врагов «подо мной», вместо меня. Мидраш о четырех царях раскрывает величие Давида: оно заключалось в способности действовать изо всех человеческих сил, сохраняя абсолютное знание о том, что все свершается лишь Творцом. Последующие же поколения царей были вынуждены все больше сокращать собственное участие в сражениях - вплоть до полного сна - чтобы не приписать победу себе. Далее псалом ведет нас к окончательному избавлению: недруги бегут, и нет для них спасителя, далекие племена покоряются Давиду лишь по слуху уха, а завершается песнь благодарением - ведь по мере величия спасения приносится и хвала - и вечной милостью, дарованной «помазаннику Своему, Давиду и потомству его навеки»: царством, помазанным из рога и непоколебимым вовек.