Псалом 119 - самая большая глава в книге Тегилим, построенная по алфавиту иврита, где на каждую букву приходится восемь стихов, целиком посвященных Торе и заповедям. В этом уроке мы обратимся к букве «Хей» этого псалма - стихам 33-37, в которых царь Давид просит наставления, понимания и руководства на путях Торы, и главное: удостоиться служить Всевышнему бескорыстно (лишма), а не ради награды и выгоды.
הוֹרֵנִי יְהֹוָה דֶּרֶךְ חֻקֶּיךָ וְאֶצְּרֶנָּה עֵקֶב׃ - Наставь меня, Господи, на путь уставов Твоих, и я буду хранить его до конца.
Раши объясняет слова «ва-эцрена экев» так: я буду оберегать его на всех его тропах и следах («иквей нетивотея»), то есть на всех дорогах буду держаться пути уставов Всевышнего. Радак приводит от имени Ибн Эзры иное толкование: «Я буду хранить его, ибо есть за него воздаяние (экев)». Слово «экев» связано со словом «пятка» или конец (так же как пятка - конец тела человека), и здесь имеется в виду воздаяние и награда в конце действия: я буду хранить его, потому что за него обещана награда, как сказано: «за соблюдение их - великая награда (экев рав)».
Однако сам Радак не принимает это толкование, ведь согласно ему царь Давид будто бы говорит, что соблюдает заповеди ради получения платы, а это низкая ступень служения. Наши мудрецы уже сказали: «Не будьте как рабы, прислуживающие господину ради получения награды». Поэтому он приводит объяснение своего отца: наградой за то, что Ты укажешь мне путь Твоих уставов, станет сама возможность беречь и исполнять их. Чем я отплачу Тебе за то, что Ты научишь меня? Тем, что буду соблюдать Твои заповеди и прилеплюсь к Твоей Торе. Здесь нет награды, приходящей извне, само соблюдение и есть «экев».
И сам Радак объясняет: слово «экев» действительно означает конец, как в стихе «навеки, до конца (экев)» или «а он наступит на пяту (экев)», и даже награда названа словом «экев», потому что она венчает конец дела: «И будет, за то (экев), что послушаете». Но здесь имеется в виду не награда, а конец времени: буду хранить его до конца моих дней. Я буду соблюдать заповеди Всевышнего до самого конца, без малейших колебаний на протяжении всей жизни. У людей бывают взлеты и падения: то человек укрепляется, то ослабевает, то отпускает бороду, то сбривает ее, то ходит в кипе, то без нее, то идет в синагогу, то перестает, то приходит только по субботам - словно маятник. Царь Давид говорит: у меня не так; «ва-эцрена экев» - до конца моих дней, пока я жив, буду хранить его.
Некоторые добавляют толкование, основанное на мидраше мудрецов к словам «И будет, за то (экев), что послушаете»: речь идет о заповедях, которыми человек пренебрегает и «попирает своими пятками» (даш бе-икевав). Давид говорит: «Наставь меня, Господи, на путь уставов Твоих», и тогда я стану беречь даже те заповеди, которыми люди обычно пренебрегают; я не отступлюсь и от них.
Мальбим подчеркивает, что ключевое слово в этом стихе - «уставы» («хуким»). Человек может легко бежать по пути понятных заповедей («мишпатим»), продвигаясь без всяких помех, но вот на пути уставов («хуким») бежать трудно, ведь они требуют особого осмысления. И дело не только в том, что скрыты сами причины уставов - почему Всевышний заповедал именно так? «Устав Я установил». Зачем красная корова, зачем запрет смеси семян («килаим»), зачем шаатнез? Дело еще и в том, что сам их путь неизвестен. А когда путь скрыт, по нему невозможно сделать и шага. Когда человек знает дорогу, у него есть хотя бы карта или навигатор, но когда не знает, он не может идти. Поэтому Давид молит: укажи мне, каков верный путь в понимании уставов, и тогда «ва-эцрена экев» - я поставлю свою пяту на эту стезю, сберегу ее и смогу идти по ней. Мальбим также приводит объяснение, что «экев» означает «до конца моих дней», как мы видели у Радака, и это гармонично дополняет его мысль: если я узнаю путь уставов, то сохраню его до конца дней своих, и не будет опасения, что я сойду с пути из-за непонимания или незнания смысла уставов Всевышнего.
הֲבִינֵנִי וְאֶצְּרָה תוֹרָתֶךָ וְאֶשְׁמְרֶנָּה בְכָל־לֵב׃ - Дай мне уразуметь, и я буду хранить Тору Твою и соблюдать ее всем сердцем.
Радак объясняет: я прошу дать мне силы соблюдать заповеди Всевышнего, а не делать себе имя - не ради известности и не ради того, чтобы все знали, кто такой Давид и каковы его добрые дела, но «всем сердцем», из чистой любви к исполнению Твоих заповедей. Ведь тот, кто делает что-либо напоказ и ради славы, поступает не от всего сердца, а лишь для того, чтобы его заметили и оценили.
Мальбим говорит, что центральный вопрос здесь - это «Тора». Помимо просьбы явить ему чудеса Торы, которая устранит от него ложный путь и поведет по пути прямому, он просит также понимать простые слова Торы разумением сердца. Суть постижения («бина») - это понимать одно из другого (выводить следствие из посылки), и вся Тора построена на истинном разумении: изучают одно и делают вывод о другом. Ведь в Торе прямо не сказано, каков закон относительно микроволновой печи и есть ли в ней запрет мясного с молочным, не упоминается экстракорпоральное оплодотворение и множество других вопросов, к которым у нас нет даже прямого подхода в буквальном тексте. И только благодаря аналогии и пониманию одного из другого мы постигаем, каков закон в том или ином случае. В этом смысл мольбы: «Вразуми меня» («hавинени»).
И добавляет Мальбим: «ноцер» (хранящий, оберегающий глубоко) стоит выше, чем просто «шомер» (стерегущий, соблюдающий). Соблюдение находится на определенном уровне, а бережное хранение - это ступень более высокая. То, чего человек до конца не понимает, он не сможет сберечь должным образом; но то, что он понимает и осознает, насколько это опасно, - тогда «и я сохраню ее» («вээцрена»), его бережение безупречно. Когда ребенку говорят: «Не делай этого», он все равно попытается попробовать, потому что еще не понимает по-настоящему всю серьезность; но когда взрослый осознает всю тяжесть последствий, он даже не попытается. Так же и в словах «и соблюдать буду ее всем сердцем»: тот, кто не понимает слов Торы, соблюдает их не всем сердцем, а лишь из желания получить награду и изобилие; тот же, кто понимает смысл заповедей Торы, хранит ее ради нее самой, всем своим сердцем.
הַדְרִיכֵנִי בִּנְתִיב מִצְוֺתֶיךָ כִּי־בוֹ חָפָצְתִּי׃ - Направь меня по стезе заповедей Твоих, ибо ее я возжелал.
Радак объясняет: направь меня, открой мое сердце и мой разум, чтобы все мое желание было обращено к этому пути, и чтобы я не сбился с него - подобно человеку, который знает дорогу и может идти по ней безошибочно, зная ее почти наизусть. Это наставление и водительство убережет меня от ошибок.
Мальбим подчеркивает, что главная тема здесь - это «заповеди» («мицвот»), и напоминает уже известное нам различие между понятиями «дерех» (путь, большая дорога) и «натив» (узкая тропа, стезя): дорога широка, а тропа узка. О дороге сказано: «По пути заповедей Твоих побегу» - по большой дороге я могу бежать; но по тропам, ответвляющимся от большой дороги, я не могу бежать и не могу идти сам по себе, мне необходимо руководство. Смысл этого таков: общие основы заповедей ясны, но когда доходит до частных деталей, требуется подробное разъяснение и тонкий разбор - каков закон в одной ситуации, а каков в другой. Именно в тонкостях заповедей человек рискует оступиться и совершить грех, и потому о «стезе» (тропе) Давид просит особого наставления.
А что означают слова «ибо ее я возжелал»? Как толковали мудрецы стих «заповедей Его сильно вожделеет» - самих Его заповедей, а не награды за них. Он просит наставления не для того, чтобы исполнить побольше заповедей и удостоиться великой награды, но «ибо ее я возжелал»: самих заповедей я желаю, я избрал их ради них самих, а не ради награды, которую за них получу.
הַט־לִבִּי אֶל־עֵדְוֺתֶיךָ וְאַל אֶל־בָּצַע׃ - Склони сердце мое к свидетельствам Твоим, а не к корысти.
Радак поясняет: пусть мое сердце не жаждет копить деньги и не ищет наживы, но все сердце мое пусть будет обращено к Твоим свидетельствам. «Беца» означает сребролюбие, корысть, как в выражении «ненавидящие корысть» («сонаэй веца») - это богобоязненные люди истины, презирающие богатство, то есть не гоняющиеся за ним. Ведь страсть к деньгам без сомнения затуманивает ясность человеческого разума, и в погоне за материальной выгодой человек принимает решения, противоречащие закону и истинной необходимости.
И можно объяснить это также в виде намека. В сефардской традиции в благословении на Тору произносят «освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам о словах Торы» («аль диврей Тора»), а у ашкеназов - «заниматься словами Торы» («лаасок бе-диврей Тора»). И кто-то однажды в шутку заметил, что у ашкеназов из любых слов Торы делают «эсек» (бизнес, дело): у одного дело на этрогах, у другого на тфилин, у третьего на свитках Торы. На самом деле, само по себе это прекрасно: лучше человеку иметь дело со свитками Торы, чем с будничными вещами, и чем ближе занятие к святости, тем лучше. Однако стих намекает: даже когда ты занимаешься священными предметами, твоей целью должно быть благо других, желание дать им заслугу («лезакот»). Я продаю тебе тфилин для того, чтобы ты возложил самые лучшие, самые красивые тфилин и исполнил заповедь наилучшим образом («бе-hидур»). «И не к корысти» - чтобы перед глазами не стояли одни только деньги. Ведь если перед глазами только прибыль, продавцу уже все равно, если тфилин окажутся посредственными или с изъяном; он рассказывает покупателю истории о том, какой это исключительный товар, хотя на самом деле весь вопрос лишь в том, сколько можно заработать.
Рассказывают об одном великом праведнике, которому принесли проверить мезузу. Он взглянул на нее и сказал: «Здесь не написано “Шма Исраэль”». Его спросили: «А что же здесь написано?» Он ответил: «Деньги, деньги, деньги, деньги». То есть своим святым духом (руах а-кодеш) он увидел, что все мысли переписчика сводились к одному: «Еще одна мезуза, еще одна, как заработать побольше денег», а то, чтобы все было написано должным образом и с надлежащим намерением («каваной»), его совершенно не волновало. В этом и заключается молитва «Склони сердце мое к свидетельствам Твоим»: пусть все мои мысли и стремления будут обращены к Твоим заповедям, и пусть корысть не сбивает с толку мое сердце и мой разум.
Мальбим объясняет, что главная тема стиха - это "свидетельства" (эдот). И мы уже упоминали, что свидетельства - это повествования Торы, свидетельствующие о величии Всевышнего и о Его управлении миром: наказание нечестивцев - людей Сдома, поколения рассеяния и поколения потопа, а также фараона и обрушившихся на него кар; и добрая награда праведникам - как благие обещания Аврааму-авину, выстоявшему в испытаниях. То есть свидетельства удостоверяют, что Всевышний верен Своему слову: воздать добром боящимся Его и наказать нечестивых. Поэтому мы читали прежде: "На пути свидетельств Твоих я радовался" и "Свидетельства Твои - отрада моя" - все это радует меня, ведь я исполняю волю Всевышнего, а из свидетельств ясно видно, что за добрые дела полагается добрая награда.
Но здесь кроется опасение: как бы все служение Всевышнему не свелось лишь к погоне за наградой, когда все устремления человека направлены на то, чтобы получить что-то от Него, благословен Он. А ведь это далеко не совершенство служения. Дай Бог нам достичь хотя бы этого, но это не высшая ступень, ведь это подобно рабам, служащим господину ради получения платы. Высшая же ступень - служить Всевышнему, даже если нет никакой награды, лишь потому, что я Его раб, верный служитель в Его доме, и желаю делать то, что Ему угодно. И мы уже говорили: когда человек говорит "я служу только ради награды", при глубоком размышлении в этом виден великий изъян. Он как бы говорит: Владыка мира, заповеди Твои мне не интересны, на самом деле я бы ничего не делал, но знаю, что за это платят жалованье, и потому делаю. Это звучит так, будто наш ребенок приносит чашку чая и говорит: папа, я принес ее только потому, что рассчитываю на наследство. На такие слова отец ответит: забери свой чай, мне ничего не нужно, не приноси мне ничего - неужели ты видишь во мне лишь банкомат? Подлинное служение должно совершаться ради того, чтобы доставить Ему отраду (нахат руах), даже если бы никакой награды не было.
Поэтому Давид обращается с мольбой: "Склони сердце мое к свидетельствам Твоим" - чтобы я радовался им самим по себе, поскольку они свидетельствуют о Провидении Всевышнего, о Его благости и милосердии, "а не к корысти" (аль эль беца) - чтобы служащий не искал наживы, материальной выгоды или расчета "какая польза" (ма беца) и что мы с этого получим; пусть единственным, что меня по-настоящему волнует и к чему я стремлюсь, будет то, как доставить Ему отраду.
В книге "Паним Яфот" объясняется: Давид просит: "Склони сердце мое к свидетельствам Твоим" - я желаю заниматься только Торой, "а не к корысти" (аль эль беца). Здесь содержится намек на слова Гемары о том, что заповедь - склонять к компромиссу (мицва ливцоа), то есть побуждать стороны к мировому соглашению: когда приходят двое судящихся, не спеши применять строжайшую букву закона ("пусть закон проломит гору"), но постарайся найти компромисс. И об этом говорит Давид: я буду заниматься только Торой и не пойду ни на какие компромиссы. В чем же заключается компромисс? Тело тянет в одну сторону, душа - в другую, и человек ищет середину: немного телу, немного душе, чуть-чуть для этого мира, чуть-чуть для Будущего мира, немного удовольствий и страстей. Нет! Но "склони сердце мое" - чтобы все мое сердце склонялось только к Торе и Твоим свидетельствам; не пытаясь угодить всем сторонам, но чтобы моим совершенством и моим единственным стремлением было служить только Тебе, без всякого интереса к чему-либо еще.
Хазон Иш дал определение подобным людям: "люди религии и жизни". У них есть религия, и есть жизнь, и не смешивайте их: до сих пор ты был в бейт-мидраше и синагоге, закончил молитву и учебу - на этом религия заканчивается; теперь ты вышел наружу и пора начинать жить. У них религия заперта в казарме, в отдельном углу, а потом начинается жизнь. Говорит Хазон Иш: это глубочайшее заблуждение! Человек должен осознавать, что религия, то есть служение Ему, благословен Он, и есть цель всей жизни. "Во всех путях твоих познавай Его" - не только в синагоге и не только во время молитвы, но изо дня в день, каждый час и каждое мгновение. Даже когда я ложусь спать, я должен спать в согласии с Галахой: что сказать перед сном и с какими мыслями засыпать. Это должно сопровождать меня все двадцать четыре часа в сутки, без всяких разделений и компромиссов - мол, немного этому миру, немного Будущему, это доля тела, а это доля души. Нет, доля души должна сопровождать меня на протяжении всего дня и во всех моих делах.
В книге "Теhилот Маhариц" приводятся слова мудрецов о том, что мудрецы-товарищи (хаверим), погруженные в изучение Торы, не прерываются на молитву. О каком же уровне товарищей идет речь? Гемара говорит: подобно рабби Шимону бар Йохаю (Рашби) и его сподвижникам, которые не прерывались на молитву, а непрестанно и с величайшим постоянством учили Тору. И Давид-амелех молит Всевышнего: Владыка мира, я желаю изучать Тору столь самозабвенно, чтобы освободиться от молитвы, - не ради того, чтобы избавиться от обязанности молиться, но чтобы глубина моего постоянства в учебе достигла столь высокой ступени. И где содержится намек на это? В словах "а не к корысти" (ве-аль эль беца): молитва разделена на три части - Шахарит, Минха и Арвит, то есть утро, полдень и вечер (бокер, цоhораим, эрев), чьи начальные буквы образуют слово Б-Ц-Э (беца). Иными словами: я желаю пребывать исключительно в Торе, с величайшим упорством и постоянством.
И исходя из этого принципа, можно истолковать это несколько иначе: "Склони сердце мое к свидетельствам Твоим" - чтобы я занимался Торой непрестанно и без перерыва, и не уподобился тем, кто лишь выделяет определенные часы для Торы - по схеме Б-Ц-Э: кто-то учится утром (бокер), кто-то немного днем (цоhораим), а кто-то вечером (эрев). Не быть из тех, кто учится лишь урывками "по графику Б-Ц-Э", но принадлежать к тем, кто постигает Тору непрерывно и с глубоким постоянством (атмада). Разумеется, тот, кто объективно не может учиться целый день, пусть учит утром, днем и когда только удастся; но тот, у кого есть возможность, пусть не довольствуется малым, но молится: "Склони сердце мое к свидетельствам Твоим" - чтобы всеми моими помыслами и делами днем и ночью было исключительно изучение Торы.
הַעֲבֵר עֵינַי מֵרְאוֹת שָׁוְא בִּדְרָכֶךָ חַיֵּנִי׃ - Отврати очи мои, чтобы не видеть суеты; на пути Твоем оживи меня.
Радак объясняет, что вся эта просьба - о помощи в исполнении заповедей: «от суетного зрелища» - чтобы я не блуждал вслед за своими глазами, «на пути Твоем оживи меня» - ведь грех несет человеку смерть, а когда я иду путями Всевышнего, в этом заключена подлинная жизненная сила. Ибн Эзра добавляет, что дни человека продлятся, если он не будет следовать за своими глазами. И речь идет не только о буквальном хранении взгляда («шмират эйнаим»), но и о следовании за вожделениями сердца и глаз: ведь глаза - это посредники греха, приводящие человека к падению, и когда он увлекается увиденным, это сокращает его дни; но когда он держится за Всевышнего - «на пути Твоем оживи меня».
Мальбим поясняет, что этот стих связан с предыдущим: чтобы глаза не смотрели на то, в чем нет подлинной сути. Ведь речь шла о том, что человек не желает служить Всевышнему ради корысти или награды, и потому просит: «Отврати глаза мои от суетного зрелища» - ведь в награде самой по себе нет истинной сути, она не цель и не главное, а потому пусть мои глаза не вглядываются в награду и не стремятся к ней; именно это и называется «видеть суету». А в чем же тогда суть? «На пути Твоем оживи меня» - чтобы все мои устремления и взоры были обращены к Твоим путям: как приблизиться к путям Творца, которые суть доброта, милосердие и сострадание, и научиться идти ими и жить ими. Пусть в этом будет все стремление, а не во взгляде на выгоду и личный расчет, ведь все это - лишь суетный морок, недостойный помыслов человека.
Восьмистишие на букву «hэй» сто девятнадцатого псалма - это череда мольбы царя Давида: «Наставь меня» на скрытый путь законов-хуким, чтобы я мог твердо поставить на него свою стопу и хранить его до конца дней; «вразуми меня» постижением одного из другого, ведь лишь понимающий бережет Тору и хранит ее всем сердцем; «направь меня» по узкой стезе частностей заповедей и их тонкостей, по которой невозможно бежать в одиночку. И надо всем этим проходит связующая нить: «а не к корысти» и «отврати глаза мои от суетного зрелища» - чтобы ни богатство, ни награда не стояли перед моими глазами, чтобы я не шел на компромисс между телом и душой и не делил жизнь на «религию» и «повседневность», но целиком посвятил себя Торе и бескорыстному служению Всевышнему из любви, «ибо я возжелал его» - самих заповедей, а не воздаяния за них.