Псалом 119 - самая большая глава в Тегилим, и в ней царь Давид вновь и вновь обращается к восьми понятиям, обозначающим Тору: דרך (путь), עדות (свидетельство), פיקודים (повеления), חוקים (уставы), מצוות (заповеди), משפטים (законы), דבר (слово) и אמרה (речение). В каждой букве еврейского алфавита есть ключевое выражение, вокруг которого строятся стихи, и так Мальбим объясняет последовательность текста. Перед нами три стиха из раздела буквы «хей»: молитва об исполнении обещания о царстве, просьба отвести позор и страх, а также мольба о долголетии ради исполнения заповедей.
הָקֵם לְעַבְדְּךָ אִמְרָתֶךָ אֲשֶׁר לְיִרְאָתֶךָ׃ (לח) - Исполни для раба Твоего речение Твое, которое ведет к трепету пред Тобой.
Раши и Радак объясняют: исполни для Твоего раба то речение, которое Ты мне обещал. А в чем состояло обещание? «Если сыновья твои будут хранить пути свои и Мое свидетельство, которому Я научу их, посажу их на престол твой» - чтобы царство продолжалось в моем потомстве и не прерывалось. Об этом молит Давид: Владыка мира, исполни же это речение! Однако в нем заключено условие - «которое ведет к трепету пред Тобой»: лишь при условии, что я и мои потомки продолжим ходить в трепете пред Тобой. А если нет, то сказано там же: «жезлом человеческим и ударами сынов человеческих» - то есть придут страдания, чтобы вернуть человека на правильный путь.
Так действительно и произошло со Шломо. Все то время, пока он шел путями Всевышнего, он удостаивался колоссального изобилия; но как только началось отступление - когда он умножил себе жен, взял дочь фараона и тому подобное, - мы видим, как «воздвиг Господь противника Шломо, Резона, сына Эльяды»: Святой, благословен Он, поднял против него противников и притеснителей. Почему? Потому что когда человек начинает сбиваться с пути, Всевышний посылает удары, чтобы вернуть его на правильную стезю. Поэтому и просит Давид: исполни для раба Твоего речение Твое, чтобы сыновья мои сидели на престоле, и пусть будут праведниками, ходящими в трепете пред Тобой и подлинно достойными этого обещания.
Мальбим выделяет здесь ключевое понятие - «речения». Давид говорит: хотя я прошу о том, чтобы мое служение совершалось не ради корысти и не ради обещанной награды, тем не менее я прошу Тебя продолжить осыпать меня всеми благами. На первый взгляд, здесь кроется парадокс: с одной стороны, я прошу, чтобы служение не было ради награды, а с другой стороны - прошу о награде! Однако смысл этих слов, по выражению Мальбима, таков: пусть они исполнятся для меня, но я прошу о них не ради личной выгоды, а исключительно ради того, «что ведет к трепету пред Тобой».
И объяснение таково: когда окружающие видят, что праведный и богобоязненный человек пребывает в достатке и благополучии, и Святой, благословен Он, щедро одаряет его, это умножает в них трепет пред Небесами. Человек воочию видит, что служить Всевышнему - благо. А когда происходит обратное, возникают мучительные вопросы: почему праведник страдает, а злодей благоденствует? Поэтому Давид и молит: исполни обещания, даруй царство, обещанное мне, во всей полноте, но не ради наживы, а ради того, «что ведет к трепету пред Тобой», чтобы благодаря этому люди укрепились в богобоязненности. Чтобы говорили: посмотрите на Давида, преданного путям Всевышнего, и сколько добра изливается на него! В этом и состоит смысл стиха: «Боящиеся Тебя увидят меня и возрадуются» - увидят, как благословен праведник и как Всевышний исполняет Свой завет и милость к боящимся Его, и это укрепит людей в служении Тебе. Выходит, что моя мольба - не ради меня самого, а ради Твоей славы.
Нечто подобное приводится, кажется, в книге «Руах хаим»: когда человек просит, чтобы Святой, благословен Он, даровал ему награду, пусть просит об этом не потому, что стремится служить ради платы, а потому, что Всевышний, как написано, радуется, воздавая благой наградой боящимся Его. Это подобно отцу, заключившему с сыном уговор: он пообещал ему награду или подарок, если тот принесет отличный табель с оценками. Когда ребенок справляется с задачей, разве отец жалеет о деньгах, которые приходится доставать из кармана? Напротив, он счастлив: «Какая радость, держи, пожалуйста!» Отец радуется в момент даяния. Так же и мы: Владыка мира, я желаю награды, но служу не ради нее - я совершаю заповеди ради того, чтобы у Тебя была радость, когда Ты одаряешь Своих созданий.
То же самое относится и к противоположной стороне - ко греху. Когда Святой, благословен Он, карает человека за проступок, с того спросят еще и за то, что он огорчил Всевышнего, вынудив Его наказать грешника. Подобно отцу, вынужденному наказать сына, испытывая при этом боль: он предпочел бы, чтобы ребенок вел себя хорошо и его не пришлось наказывать. Выходит, мало того, что человек ослушался повеления Всевышнего, так он еще и вынудил Его применить наказание, причинив Ему огорчение, - и за эту скорбь с человека тоже спросится. Одно против другого: человек удостаивается доброй награды не только за то, что порадовал Всевышнего исполнением заповеди, но и за то, что Всевышний радуется, даруя ему эту награду.
И помимо вопроса о воздаянии: когда люди видят, что служащий Всевышнему удостаивается излияния благ, они укрепляются в служении Творцу. Ведь вот, Святой, благословен Он, обещал в Торе: «Если по уставам Моим будете поступать...» - и это обещание воплощается наяву. Само его исполнение подтверждает истинность слов Всевышнего и укрепляет человека - не просто потому, что «выгодно, ведь платят награду», а в силу явного подтверждения Божественной истины.
С другой стороны, здесь содержится серьезное предостережение. Человек видит, как его товарищ уходит посреди молитвы или ближе к ее концу, и говорит себе: «Я думал, что нужно оставаться, но вот увидел человека в черной кипе, который уходит - видимо, это не так уж страшно». И начинает поступать так же. Горе первому, беда его душе, ведь он развратил этого человека, и вина за это падет на него.
И на это нужно обратить пристальное внимание, ведь подобное встречается сплошь и рядом. Когда человек находится в обществе и проявляет небрежность или пренебрежение, окружающие учатся у него, даже если у него вовсе не было намерения выказать неуважение. Например, тот, кто постоянно опаздывает на урок на четверть часа: люди говорят себе, что, видимо, нет строгой обязанности приходить к началу, и один начинает опаздывать, и другой. То же самое с тем, кто выходит посреди молитвы или приходит в ее середине. Все это остужает рвение общества. Человеку нужно очень остерегаться, чтобы не стать тем, кто «остужает ванну». Вот так, глядя на простого человека, люди учатся пренебрежению. И тем более это верно в ешиве: парень, позволяющий себе прийти с опозданием, а не к началу седера, порождает общую расслабленность. Во всем и всегда человек должен следить за тем, чтобы с него не брали дурной пример.
И Гемара говорит: «Если мы учимся из дурного, то не учимся из исправленного» («И альпинан ми-келкальта, ла альпинан ми-таканта»). Если ты совершишь поступок, свидетельствующий о слабости, - многие возьмут с тебя пример; но если проявишь стойкость и укрепление - вовсе не обязательно, что последуют за тобой. Скажут: «Он праведник, какое это имеет отношение ко мне, разве я должен быть как он?» Так и Хафец Хаим опасался, что будут подражать именно его менее совершенным поступкам, ведь о возвышенных делах скажут: «Он праведник», - и не станут учиться.
הַעֲבֵר חֶרְפָּתִי אֲשֶׁר יָגֹרְתִּי כִּי מִשְׁפָּטֶיךָ טוֹבִים׃ (לט) - Отведи позор мой, которого я страшусь, ибо суды Твои благи. (39)
Раши поясняет: «Отведи позор мой» - прости мне тот грех. А позором это названо потому, что враги бесславят его, вопрошая: «Каково наказание Давида, сошедшегося с замужней женщиной?» «Ибо суды Твои благи» - я уже исполнил Твои суды, ведь я принял на себя обязательство заплатить за овечку вчетверо, как Давид сам и вынес себе приговор. То есть я уже принял Твои благие суды, изреченные в связи с тем грехом.
Ибн Эзра объясняет, что это продолжение предыдущего стиха: «Исполни для раба Твоего слово Твое, ведущее к трепету пред Тобой» - я боюсь и опасаюсь, как бы не проявить небрежности и не нанести ущерб трепету пред Тобой, как бы не совершить нечто, в чем будет недостаток богобоязненности. И об этом сказано: «Отведи позор мой, которого я страшусь» - удали тот позор, которого я боюсь: что не буду столь щепетилен в трепете пред Тобой и не буду служить Тебе подобающим образом.
Радак объясняет в соответствии со сказанным ранее, что Давид просит Всевышнего исполнить обещание о потомках, которые придут после него: «Исполни для раба Твоего слово Твое» - чтобы сыновья мои продолжили мое царствование, как Ты обещал, при условии, что они будут пребывать в трепете пред Тобой. Однако Давид все еще опасается: быть может, они и пребудут в трепете пред Тобой, но им повредит мой грех и мое упущение. Об этом он и молит - чтобы Творец снял с них ту вину, которая служит позором для его сыновей. И хотя пророк Натан уже сказал ему: «И Господь снял грех твой, ты не умрешь», - это относилось к нему самому, но, возможно, для его сыновей этот грех все еще сохранен. Поэтому он просит отвести его и от них, чтобы тот грех вообще не поминался им. И причина: «ибо суды Твои благи» - Ты судишь человека по мере подобающего ему наказания, и Ты благ и прощающ, а потому достойно снять с меня наказание, особенно после того, как я уже совершил тшуву, чтобы моим сыновьям не пришлось расплачиваться за это.
Мальбим обращает здесь внимание на слово «суды» (мишпатим), относящееся к заповедям между человеком и его ближним. Давид страшится наказания за свои грехи, и наказание это может выразиться в том, что Всевышний не утвердит за ним царство, - а это станет для него позором. На это он говорит: ведь суды Господа благи. То есть, даже когда Всевышний судит человека, это делается не во зло ему, а во благо.
Это подобно отцу, ведущему сына к зубному врачу. Ребенок кричит изо всех сил, иногда его даже приходится держать, и ему кажется, что над ним издеваются. Но все мы понимаем, что никто над ним не издевается, а напротив - впоследствии он еще поблагодарит отца и мать за то, что они потратили деньги на лечение его зубов, чтобы в пятнадцать лет у него сохранились свои зубы и не понадобились протезы. Так и здесь: когда нам кажется, что Всевышний судит человека, - знай, суды Твои благи, они призваны принести человеку благо. И молит Давид: отведи позор мой, сотворив со мной знамение к добру, «да увидят ненавистники мои и устыдятся», и тогда станет очевидно, что Ты простил мне тот грех; отведи позор мой Твоими благими судами, ведь и тот суд, который Ты вершишь, имеет благой замысел.
Автор книги «Паним Яфот» объясняет слова «отведи позор мой, которого я страшусь» иначе, и этому предпошлем историю, приведенную в «Ховот а-Левавот»: однажды увидели праведника, спавшего в пустыне. Спросили его: «Разве ты не боишься? Ведь пустыня - это место диких зверей и опасностей!» Он ответил: «Стыдно мне перед моим Богом, если Он увидит меня боящимся кого-либо, кроме Него». Иными словами, мой стыд перед Всевышним состоит в том, что Он увидит, будто я боюсь кого-то, кроме Него. В этом и заключается смысл стиха «отведи позор мой, которого я страшусь»: сам тот факт, что я боюсь кого-то, кроме Владыки мира, - это позор для меня.
В книге «Шаарей хаим» приводится со слов автора «Меам лоэз»: если человек ощущает в сердце страх, нужно понимать, откуда он берется. Гемара говорит: «Хотя сам он не видит, его мазаль видит». Мазаль человека - это духовное влияние, нисходящее свыше; душа человека связана с высшими мирами, как сказано: «И душа моя знает это твердо». То есть, даже если сам человек не знает, его душа ведает будущее. Поэтому порой у человека возникает недоброе предчувствие по поводу какого-то дела, и это чувство проистекает оттого, что его душа предвидит, к чему все идет. А поскольку пророческого дара у человека нет и он заключен в тело, душа лишь передает телу сигнал, что здесь кроется что-то неладное.
Бывает, человек рассказывает: «Я проснулся утром с тяжелым, тревожным чувством», - а через два часа ему сообщили, что близкий погиб в аварии, упаси Всевышний. Что произошло? Душа уже знала об этом и передала сигнал телу; тело ощутило неладное, и лишь позже человеку стало ясно, почему и отчего. Выходит, подобные предчувствия - это сигналы, намекающие нам о происходящем, даже когда от нашего разума оно скрыто. В этом и заключается смысл слов Гемары: сам он беды не видит, но его мазаль видит, и это рождает страх.
И об этом сказано: «Сердце мое трепещет во мне, и смертные ужасы пали на меня; страх и дрожь находят на меня, и ужас объял меня» - первоначальный страх породил еще больший трепет и ужас. Ведь если мне страшно, значит, происходит нечто скрытое, и это пугает меня еще сильнее; от великого страха в сердце тело содрогается и трепещет, будто все покрыто ужасом. Разумеется, речь идет об обычных, здоровых людях, а не о тех, кто страдает тревожностью и принимает лекарства; речь идет о нормальном человеке, в чье сердце внезапно закрадывается страх, и сам этот страх пугает его: пойди знай, что должно произойти, ведь иначе почему вдруг на меня напал этот ужас?
Подобным образом Нецив объясняет сказанное о Яакове: «И убоялся Яаков очень, и стало ему тяжко». Страх закрался в его сердце, и от самого появления этого страха ему стало тяжко: «Почему я вдруг испугался? Видимо, мой мазаль видит нечто очень дурное». В свете этого объясняют и стих из книги Шмуэля о Голиафе: «И все израильтяне, увидев этого человека, побежали от него и очень испугались». Казалось бы, порядок обратный: сначала человек пугается, а затем бежит, здесь же написано, что сначала они побежали, а потом испугались! Но, как мы объяснили: «побежали от него» - они почувствовали, какой великий страх охватил их, и уже от этого «очень испугались». Если на меня нападает такой панический страх, значит, мой мазаль знает, что грядет беда. Об этом мудрецы сказали, что такова естественная природа войны, а Гемара говорит: «Начало падения - бегство», ведь само бегство уже есть начало поражения.
Так же объясняют и слова Давида: «Отведи позор мой, которого я страшился» - для меня, уповающего на Всевышнего, позорно бояться чего бы то ни было. Уповающий на Господа возвысится и будет спасен, так чего же мне бояться? И в этом упрекает пророк: «Кто ты, что боишься человека смертного... и забываешь Господа, Создателя твоего... и непрестанно страшишься всякий день?» - весь этот страх рождается из того, что ты забыл о Всевышнем. Поэтому говорит Давид: отведи позор мой, которого я страшился, ведь сам факт того, что я испытываю страх перед кем-то иным, - позор для меня.
הִנֵּה תָּאַבְתִּי לְפִקֻּדֶיךָ בְּצִדְקָתְךָ חַיֵּנִי׃ (מ) - Вот, возжелал я повелений Твоих, по праведности Твоей оживи меня.
Ибн Эзра объясняет, что слово «возжелал» происходит от понятия любовного истаивания, как в выражении «истаивает душа моя»: все мои стремления и все мои желания обращены лишь к Тебе, и потому - «оживи меня». Радак добавляет: хотя я согрешил, как было сказано выше («Отведи позор мой»), и оступился, тем не менее я жажду Твоих повелений, а потому «по праведности Твоей оживи меня» - продли мои дни, чтобы я мог исполнять заповеди.
И можно даже сказать наоборот: именно потому, что я согрешил, продли мои дни! Ведь как совершается исправление? Множеством заповедей, которые я исполню отныне, исправлением того, что я повредил. Об этом мы просим в Рош а-Шана: «Не забирай нас из этого мира раньше нашего времени», - чтобы не вышло так, что мы не успели исправить все свои изъяны. Если человек умирает безвременно, где ему взять возможность исправить содеянное? А когда ему даруются долгие годы, даже грехи, совершенные в молодости, постепенно стираются благодаря множеству заповедей и раскаянию в каждый Йом Кипур год за годом.
Согласно этому Давид говорит: «Отведи позор мой» - за то, в чем я оступился в истории с Бат-Шевой; «Вот, возжелал я повелений Твоих» - ведь я всем сердцем стремлюсь исполнять Твои заповеди; «по праведности Твоей оживи меня» - даруй мне долголетие, чтобы я исполнял заповеди и тем самым умножал исправление. И мы действительно видим, что вся последующая жизнь Давида потемнела от постов из-за того случая, как он сам сказал: «Каждую ночь омываю ложе мое, слезами своими постель мою орошаю». Долголетие как раз и открыло перед ним путь тшувы - исправить содеянное и достичь совершенного раскаяния.
«Мецудат Давид» объясняет: «Вот, возжаждал я повелений Твоих» - я страстно желаю исполнять Твои повеления, и даже если не исполнил все из них, «по праведности Твоей оживи меня», ведь Ты присоединяешь доброе намерение к действию. Когда человек стремится творить добро, даже если ему не представилась возможность и задуманное не осуществилось, Святой, благословен Он, принимает доброе намерение и засчитывает его как действие, поскольку у него действительно было искреннее стремление.
Бывает, что человек жаждет исполнить заповедь, но у него нет возможности: он хотел бы дать цдаку, но ему нечего дать; хотел бы прийти на урок Торы, но вынужден быть в другом месте - работа или любое другое препятствие не позволяют ему. Само желание и стремление исполнить заповедь приносят ему награду, словно он ее выполнил. Об этом и говорит Давид: я жажду этих повелений, это мое искреннее желание и стремление, и если так - «по праведности Твоей оживи меня», по милосердной справедливости Твоей, ведь Ты ведешь Себя с нами так, что засчитываешь стремление как поступок. Все мы понимаем, что в повседневной жизни так не поступают: ты стремился сделать что-то хорошее? Вот когда сделаешь, тогда и поговорим о зарплате. Никто не платит денег за то, что ты всего лишь хотел починить холодильник: пусть сначала починит, а потом поговорим. Но у Всевышнего это благодеяние и милость («цдака»): Он дает награду даже за то, что человек искренне хотел сделать, но был лишен возможности.
И напротив: если человек хотел совершить грех, но у него сорвалось - скажем, пошел воровать и вдруг увидел патрульную полицейскую машину, которая ему помешала, - на Небесах ему засчитывают это так, словно он украл, как говорит Гемара. Почему же в общем случае Всевышний не присоединяет дурную мысль к действию? Потому что сыны Израиля в массе своей достойные и добрые люди, и хотя человек планировал сделать дурное, есть все основания полагать, что за миг до действия он бы остановился. Но о человеке, для которого этот грех привычен, так сказать нельзя: он всегда совершал это зло, и наверняка совершил бы и в этот раз. В таком случае с него взыскивают и возлагают вину так, будто он совершил это на деле.
Отсюда понятен вопрос, который задавал Хафец Хаим: в молитве по завершении трактата сказано: «Мы встаем рано, и они встают рано; мы получаем награду, а они не получают награды». На первый взгляд это трудно понять: почему же говорится, что они не получают награды? Ведь тот, кто работает, к примеру, в сфере высоких технологий, получает весьма внушительную зарплату!
Рав Штейнман однажды ответил на это: «Ну, разве это можно назвать наградой?» Если вам скажут: поработай час и получишь миллион долларов, а вашему товарищу скажут: поработай час и получишь три шекеля, разве вы скажете, что «он тоже получил награду»? И более того: между тремя шекелями и миллионом долларов есть хотя бы какое-то соотношение, ведь и то и другое - деньги. Но когда речь идет о вечной духовной награде в сравнении с материальной платой, здесь вообще неприменимо само понятие платы. Даже если человеку дадут здесь миллион долларов - по сравнению с вечностью это вовсе не награда.
Однако сам Хафец Хаим дал другой ответ: слова «эти получают награду» означают, что мы получаем награду за сам труд. Человек берет Гемару, пытается разобрать сугью, пробует понять снова и снова, но в итоге так и не приходит к полной ясности. Казалось бы, ты учился два часа и до сих пор не понял толком, что здесь написано, - и все же получаешь награду за труд, даже без видимого результата. В материальном же мире, если портному дали ткань для пошива костюма, а у него едва получилась майка, ему никто не заплатит, и более того, он еще и испортил ткань! В делах этого мира платят за результат, а в Торе награда дается за труд, за само приложенное усилие.
Мальбим обращает здесь особое внимание на выражение «пикудим» (повеления). «Пикудим» - это заповеди, данные в память об определенных событиях: пасхальная жертва, первенец осла («петер хамор»), тфилин - в память о том, что Господь вывел нас рукою крепкою и мышцею простертою. «Пикудим» - это знаки Б-жественного провидения и чудес, которые совершил для нас Святой, благословен Он, и в память о которых Он даровал нам заповеди.
И здесь следует различать: «мишпат» (суд, правосудие) - это то, как Всевышний поступает с человеком по его заслугам: сделал добро - тебе полагается добро. Господь судит человека по его поступкам, подобно зарплате: работал - причитается; не работал - не причитается; отработал половину времени - получишь половину. «Цдака» (милость, благодеяние), напротив, - это даяние, которое человеку строго говоря не причитается, но Всевышний по великой благости Своей желает одарить его.
Поэтому Давид говорит: «Возжаждал я повелений Твоих» - все мое стремление и желание направлены на исполнение заповедей Господа, и эти самые повеления свидетельствуют о том, что Ты ведешь Себя с нами по высшей милости («цдака»), ведь «пикудим» - это заповеди, данные нам в память о благодеяниях, которые Он для нас совершил. Например, седьмой день Песаха: что мы празднуем? Рассечение Красного моря. Настал день, когда Господь рассек перед нами море и мы прошли среди него посуху, и дал нам заповедь, через которую мы вспоминаем милость и благодеяние, явленные нам. Поэтому и просит Давид: пусть даже я не заслуживаю по закону суда («мишпат»), ведь иногда мне это не положено, - все же «по праведности Твоей оживи меня».
У Святого, благословен Он, есть сокровищница даров даром. И как сказали наши мудрецы: «"Многомилостивый" - склоняет чашу весов в сторону милости»: порою человек находится в состоянии равновесия между заслугами и грехами, и Всевышний склоняет чашу к милости и изливает на него свыше больше того, что ему причитается. Кто удостаивается этого? Здесь нет формальных критериев, все вершится по великой милости Его, как сказано: «И помилую того, кого помилую», и не объяснено, кого именно. Здесь нет предварительных гарантий ни тому, ни другому, но есть проявление особой благодати, которую Всевышний являет в определенных обстоятельствах. И Давид говорит: именно из этой сокровищницы я прошу - «по праведности Твоей», из того источника милости («цдака»), который выше строгого суда.
А кто еще просил из той самой сокровищницы дара даром? Моше-рабейну: «И молил я (ваэтханан) Г-спода», а наши мудрецы сказали, что слово «ваэтханан» означает исключительно просьбу о безвозмездном даре. У Моше было невероятно много заслуг, однако прийти и сказать: «Владыка мира, мне положено» - в этом есть своего рода гордыня. И кто понес наказание за подобные слова? Нехемия, сказавший: «Вспомни мне, Б-же мой, во благо». И в чем состояло его наказание? В том, что книга не была названа его именем и долгие годы именовалась книгой «Эзра» - всякий, кто вдумчиво изучает комментарий Раши, увидит, что тот цитирует: «написано в книге Эзры», хотя на самом деле это цитата из Нехемии, поскольку обе книги объединялись под именем Эзры. Почему так произошло? Мудрецы объяснили, что в его словах крылся изъян. Когда человек приходит и говорит: «Мне полагается», на Небесах его спрашивают: постой, а почему ты решил, что тебе положено? Поэтому Моше-рабейну пришел и сказал: Владыка мира, я прошу вовсе не потому, что заслужил, - пожалуйста, даруй мне безвозмездный дар.