Псалом 119 построен, согласно подходу Мальбима, на восьми обозначениях Торы: путь (дерех), свидетельства (эдот), повеления (пикудим), заповеди (мицвот), уставы (хуким), законы (мишпатим), слово (давар) и речение (имра), и каждый стих вращается вокруг одного из них. В стихах перед нами царь Давид продолжает букву «Гимель», и в каждом стихе мы выделяем его центральное понятие: законы, заповеди, свидетельства и уставы. Общая тема, проходящая красной нитью, - это противостояние всему тому, что отдаляет человека от служения Всевышнему: с одной стороны, материальности и вожделениям, а с другой - вопросу «праведник страдает, а злодей благоденствует» и насмешкам окружающих.
גָּרְסָה נַפְשִׁי לְתַאֲבָה אֶל מִשְׁפָּטֶיךָ בְכׇל עֵת׃ - Сокрушилась душа моя от тоски по законам Твоим во всякое время.
Раши объясняет «гарса» в значении сокрушения и дробления: моя душа сокрушается от страстного желания. Доказательство тому - выражение «герес кармель» (дробленые зерна из свежих колосьев), пшеница, которую толкли и дробили, откуда следует, что это означает переламывание, сокрушение. А Менахем связал слово «летаава» (со слабой буквой «бет») со стихом «гнушаюсь (метаэв) величием Яакова», где это также указывает на сокрушение. Согласно этому: сокрушилась душа моя и истомилась по законам Твоим во всякое время - моя душа изнемогает от своего стремления прилепиться к Твоим законам.
Радак добавляет глубокую мысль: даже когда я занят мирскими делами, сердце мое все равно стремится к Твоим законам. А слово «летаава» он объясняет как вожделение и жажду, подобно «жажду спасения Твоего, Господи» - и в этом суть толкования Раши: душа сокрушается от силы желания. Ибн Эзра также выводит это слово из «герес кармель», но не в значении дробления пшеницы, а в том смысле, что ее было принято обжаривать: душа моя словно обожжена и охвачена пламенем, желая исполнять Твои законы, ведь от великой любви и жажды к ним она будто горит и плавится в своем стремлении.
Мальбим толкует этот стих совершенно иначе. Во-первых, ключевое понятие здесь - это «мишпатим» (законы). Во-вторых, слово «гарса» - это не прошедшее время, а форма повелительного наклонения, выражающая мольбу: Владыка мира, очисти и отшелуши зерно моей души! И он также опирается на образ «герес кармель», но не в смысле дробления зерен и не в смысле их обжарки, а в значении шелушения пшеницы, когда с нее снимают внешнюю шелуху. В этом и заключается просьба: молю, Всевышний, сними с моей души ее внешнюю оболочку. А эта оболочка, как известно, - грубая материя, застилающая душу, материальные заботы, которыми окружен человек. И благодаря этому у меня не останется иного желания, кроме как стремиться к законам Всевышнего.
И что же это за законы? Мальбим отмечает, что множественное число включает в себя как законы между человеком и ближним, так и законы между человеком и Всевышним (суды Всевышнего). Под влиянием мутной материальности мы повреждаемся в отношениях между людьми: человек грабит, присваивает чужое, отступает от истины и справедливости из-за собственных корыстных интересов. Все прегрешения в сфере отношений между людьми коренятся в страстях и привязанности к грубому материальному миру. Точно так же обстоит дело и с судами Творца, то есть с Его наказаниями: поскольку человек окутан и поглощен материальностью, его не влечет к духовному, не влечет к исполнению заповедей. Лишь праведники радуются судам Всевышнего, тогда как для злодеев это лишь тягостный труд, бремя и головная боль.
И в этом заключается продолжение линии, которую Мальбим выстраивает на протяжении всей главы: существует несколько вещей, отдаляющих человека от служения Творцу, - ограниченность познающего разума и непостижимость познаваемого, а также картина мира, где «праведник страдает, а злодей благоденствует», кажущаяся несправедливой. Поэтому Давид молит: сними с меня эту шелуху, и тогда «к законам Твоим во всякое время» - я прилеплюсь к ним, и даже когда Ты будешь карать нечестивых, я не окажусь среди них, ведь я держусь Твоих законов и не принадлежу к злодеям, и тем самым спасусь от этого наказания.
גָּעַרְתָּ זֵדִים אֲרוּרִים הַשֹּׁגִים מִמִּצְוֺתֶיךָ׃ - Пригрозил Ты дерзким злодеям, проклятым, уклоняющимся от заповедей Твоих.
Радак объясняет, что слово «гаа́рта» («Ты обуздал») здесь стоит в прошедшем времени вместо будущего - то есть это молитва, просьба: «Обуздай проклятых злодеев (зедим)». В Писании встречаются подобные обороты. Но здесь возникает кажущийся парадокс: «зедим» - это те, кто грешит умышленно (мезидим), а «шогим» - те, кто ошибается непреднамеренно (шогегим). Если они злоумышленники, то они не действуют по ошибке, а если они совершают непреднамеренную ошибку, то они не злоумышленники! Следовало бы сказать: «проклятые злодеи, умышленно уклоняющиеся от Твоих заповедей», или «проклятые ошибающиеся, по ошибке уклоняющиеся от Твоих заповедей».
Радак дает замечательное объяснение: эти люди умышленно пренебрегают изучением Торы, и это приводит к тому, что они непреднамеренно ошибаются в исполнении заповедей. Человек не идет на урок - и это происходит умышленно: «У меня нет сил, нет желания, чему они вообще могут меня научить?». Здесь он грешит умышленно. А к чему это приводит? К тому, что затем, вовсе не желая согрешить, он здесь спотыкается, там нарушает, а тут вовсе не исполняет заповедь - просто потому, что не выучил законы. Получается, что сам поступок совершен по ошибке, но откуда берет начало эта ошибка? Из умышленного злодейства, из того, что он с самого начала сознательно уклонился от изучения Торы. Такие люди отдаляются от Твоих законов, предаются суете мира или праздно сидят на перекрестках, у них нет стремления к учебе. Поэтому они не знают законов Всевышнего и, естественно, ошибаются в них - а ведь «ошибка из-за отсутствия учебы приравнивается к умышленному греху» (шегагат талмуд ола задон). Радак говорит: эта ошибка будет вменена им как умышленный грех, поскольку изучением Торы они пренебрегли осознанно.
Поэтому в тексте точно сказано: «отклоняющиеся *от* Твоих заповедей» (ми-мицвотеха), а не «в Твоих заповедях» (бе-мицвотеха). Если бы было сказано «в Твоих заповедях», это означало бы, что человек заповедь исполняет, но по ошибке делает это не совсем верно - например, возлагает тфилин не на точное место и тому подобное. Но выражение «отклоняющиеся *от* Твоих заповедей» означает, что человек вовсе выпал из сферы заповедей: существует такая-то заповедь, а он о ней даже не подозревает и потому полностью далек от нее. Своей неосведомленностью они полностью исключают себя из исполнения заповедей.
Отсюда понятна и связь с предыдущим стихом: сказав «жажду я Твоих законов во всякое время», Давид сопоставляет одно с другим: я всем сердцем стремлюсь к Твоим законам, они же - проклятые злодеи, уклоняющиеся от Твоих заповедей, потому что умышленно сторонятся изучения Твоей Торы.
Центральное понятие здесь, по словам Мальбима, - это «заповеди». Это продолжает тему вопроса о том, почему нечестивцы преуспевают, а праведники пребывают в унижении - еще один из факторов, отдаляющих человека от веры. На это Давид говорит: ведь Ты всегда, Владыка мира, обуздывал проклятых дерзких грешников. «Зедим» - это те, кто сознательно восстает против веры и Торы. А «шогим» (ошибающиеся) - согласно Мальбиму, ошибка (шгиа) всегда связана с углубленным разбором (июн): человек исследовал вопрос, но не уловил сути и понял его превратно.
И доказательство тому - стих: «И если ошибетесь и не исполните всех этих заповедей...» (Бемидбар 15:22). Там речь идет о ситуации, когда Бейт-дин вынес ошибочное галахическое постановление относительно идолопоклонства, и это именно ошибка в теоретическом анализе. Мудрецы разбирали вопрос и решили, к примеру, что бросить камень в идола Меркулиса - это знак презрения: ты ведь забрасываешь его камнями! Но это глубокое заблуждение, ведь именно в этом и заключается служение этому идолу, и бросивший камень подлежит наказанию как идолопоклонник. За подобное ошибочное постановление суда приносится особая жертва. Отсюда видно, что понятие «шгага» означает ошибку в анализе. Об этом и говорит стих: эти люди учатся превратно, приходят в своих рассуждениях к искаженным выводам, а Ты обуздываешь их наказаниями.
А что означает корень «гаа́ра» (упрек, обуздание)? Мальбим, а также Радак поясняют: когда этот глагол употребляется прямого управления, без предлога «бе» - как здесь: «гаа́рта зедим арурим», а не «гаа́рта бе-зедим» - он означает уничтожение и сокрушение (Радак добавляет: и проклятие). Когда же используется предлог «бе» («гаа́рти бо»), это означает словесный упрек: разгневался на кого-то и высказал ему суровые слова.
גַּל מֵעָלַי חֶרְפָּה וָבוּז כִּי עֵדֹתֶיךָ נָצָרְתִּי׃ - Сними с меня позор и презрение, ибо свидетельства Твои я хранил.
Раши толкует слово «гал»: скати, откати прочь от меня, как в стихе «и отвалил (вая́гель) камень». А Радак объясняет: эти дерзкие злодеи поносят и презирают меня за то, что я соблюдаю Твои заповеди. Сними же, откати от меня этот позор и обрати его на них - пусть они устыдятся, а я возрадуюсь, ведь свидетельства Твои я свято хранил.
Святой Альших связывает это с предыдущим стихом: видя, что я непрестанно страдаю, люди могут сказать: «Вот, это ему наказание за то, что Давид согрешил с замужней женщиной, потому-то его постоянно преследуют и постигают беды». Давид говорит: из-за страданий, которые Ты посылаешь мне, я терплю позор и презрение, люди грешат подозрениями в мой адрес, и тем самым оскверняется Имя Небес. Ведь в действительности каждый, кто говорит, будто Давид согрешил с замужней женщиной, глубоко ошибается. В том, что Давид согрешил, сомнений нет - ведь был послан пророк, чтобы обличить его; но греха с замужней женщиной определенно не было, ведь каждый, кто выходил на войну дома Давида, давал своей жене разводное письмо (гет), а значит, в тот момент она не была замужней.
Кто же эти «проклятые злодеи», которых Всевышний уже покарал в прошлом (глагол употреблен в прошедшем времени)? Радак объясняет: это те, против кого восстал Моше Рабейну, - сообщники Кораха («если творение сотворит Господь...»). По отношению к Моше и Аарону они действовали умышленно и дерзко, поэтому они названы «проклятыми злодеями»; что же касается заповедей, они лишь заблуждались, утверждая: дом, полный свитков Торы, не нуждается в мезузе, а талит, весь сотканный из тхелета, не требует цицит, - вот почему они названы «заблуждающимися в Твоих заповедях». И об этом просит Давид: подобно тому как Ты покарал их, чтобы снять позор с Моше и Аарона, так же сними с меня позор и презрение; удали от меня поношение тех, кто утверждает, будто я согрешил с замужней женщиной, и тогда все узнают, что свидетельства Твои я хранил.
В свете этого Альших объясняет и продолжение стихов: «Хотя вельможи сидят» - величайшие мудрецы Сангедрина - «обо мне сговариваются», спрашивая: «Какова казнь тому, кто вошел к замужней женщине?» Я занят сложнейшими законами о язвах проказы и шатрах («Негаим» и «Оhалот»), а они внезапно задают мне вопрос, кажущийся невинным, но намерение Доэга и Ахитофеля - опозорить его и намекнуть: «Господин наш, ты ведь грешник!» И на это он говорит: «Также свидетельства Твои - отрада моя, советники мои» - словами свидетельства Всевышнего я затыкал им рты. Что же я отвечал им? «Тот, кто вошел к замужней женщине, карается удушением, но у него есть удел в будущем мире; а тот, кто позорит ближнего перед всеми, не имеет удела в будущем мире». Эти слова имеют силу свидетельства, о котором Сам Господь свидетельствует в Своей Торе. Выходит, что эти свидетельства и были «советниками моими» - именно они давали им ответ. И даже законы о язвах, которыми они занимались, были моими советниками, у которых я «спросил совета», чтобы не мстить обидчикам: я сказал себе, довольно того, что язвы проучат их, а я сам карать их не стану.
«Мецудат Давид» поясняет: сними с меня позор и унижение, ведь я хранил Тору, а если я буду опозорен, в этом будет поругание чести Торы, ведь скажут: «Посмотри, в каком позоре пребывает изучающий Тору!» Отсюда видно величие Давида, чья просьба исходила вовсе не из заботы о собственной чести. Ведь он сам сказал: «Я же червь, а не человек, поношение людей и презрение народа». А когда пророк произносит такие слова, запечатленные в Писании, это не просто пустые фразы. Человек может сказать: «Я прах и пепел», а сердце его полно тщеславия и гордыни, - но такое не было бы записано в Тегилим, где нет места неправде. Когда Давид говорит: «Червь, а не человек», он действительно так чувствовал, и в этом была его суть. Поэтому Давид говорит: меня беспокоит не то, что скажут обо мне, а осквернение Имени Всевышнего (хилуль Ашем), которое отсюда произойдет, - что скажут: «Вот знатоки Торы, посмотрите, как они унижены, горе тому, кто учил Тору!»
Мальбим строит толкование этого стиха вокруг понятия «свидетельство». Удали от меня позор и презрение хулителей, утверждающих, будто мое положение - это «праведник, которому плохо», - «ибо свидетельства Твои я хранил». А «свидетельства Твои», как уже объяснял Мальбим, - это повествования Торы, свидетельствующие о вере во Всевышнего: поколение Потопа, поколение Рассеяния, жители Сдома и постигшие их кары, а также Авраам-авину и Б-жественная близость, которой он удостоился благодаря своим делам. Все это свидетельства торжества праведников и краха злодеев. Иными словами, Тора свидетельствует о том, что в конечном счете праведнику благо, а злодею худо.
Мы уже подробно говорили об этом на одном из уроков: всякий, кто смотрит на вещи лишь через узкую щель, видит, что праведнику плохо, а злодею хорошо. Но тот, у кого есть хоть немного терпения и широты дыхания, чтобы подождать, видит, что в итоге праведнику хорошо, а злодею плохо. Мы приводили пример с Араном: Аран сказал, что если Авраама бросят в огненную печь и он уцелеет, то и он пойдет за ним, - вошел в огонь и погиб. Казалось бы, вот праведник, которому плохо: зачем ему это было нужно, сказал бы Нимроду «я с тобой», и дело с концом! Но это лишь близорукий взгляд. Вдумчивый увидит, что Аран стал праотцем всех праматерей: Сара, Ривка, Рахель и Лея - все они его потомки. Аран, наряду с Авраамом, созидает дом Израиля. В данный момент показалось, что он проиграл, но если набраться терпения, видно, кто преуспел на самом деле.
То же самое и с Каином и Эвелем: на миг кажется, будто Каин поднялся, убил Эвеля, завладел его наследием, взял себе и добавочную сестру-близнеца, торжествует и долго живет, а Эвеля больше нет. Но и это заблуждение, ведь у того, кто так смотрит, слишком короткий горизонт. Эвель возвращается в новом кругообороте душ - это Шет. А чьи потомки мы? Не потомки Каина, слава Б-гу, но и не Эвеля: Эвель умер бездетным, а род Каина был стерт Потопом (и по мнению большинства законоучителей, Наама тоже не имеет отношения к Каину). Мы - потомки Шета, который является перевоплощением Эвеля. Получается, что от Каина не осталось ничего, а на Эвеле утвердился весь мир (ведь имя Шет созвучно слову «утвержден»). И даже намекнули: Моше - это аббревиатура: Моше, Шет, Эвель, ведь Моше Рабейну, дарующий Тору, - это перевоплощение Шета и Эвеля. Именно об этом говорит Давид: «Свидетельства Твои я хранил» - я читаю написанное в Торе, и потому меня не смущают речи о том, что Давид, мол, праведник и страдает. Давайте подождем и увидим! Где Доэг? Где Ахитофель? У них нет удела в будущем мире, они не дожили до половины дней своих, от них ничего не осталось. А Давид, царь Израиля, жив и существует, царь Давид - предтеча Машиаха, и все обетования, и вечная династия - все это царь Давид!
גַּם יָשְׁבוּ שָׂרִים בִּי נִדְבָּרוּ עַבְדְּךָ יָשִׂיחַ בְּחֻקֶּיךָ׃ - «Хотя сидят вельможи, обо мне сговариваются, раб Твой углублен в уставы Твои».
Раши объясняет, что даже цари народов мира насмехаются надо мной за то, что я занимаюсь Торой. Ищут Давида на заседание государственного совета, а он не выходит из бейт-мидраша. Говорит Давид: меня это не волнует; «раб Твой углублен в уставы Твои» - я прилеплен к Тебе, Владыка мира, и меня не задевают насмешники.
Радак поясняет: «вельможи» - это знатные люди, которые не желают Торы, сидят на перекрестках и злословят обо мне, как сказано: «И говорили Мирьям и Аарон о Моше». А почему сказано «нидбару» (сговаривались), а не «дибру» (говорили)? Потому что форма нифъаль указывает на постоянство разговоров, на то, что они судачат обо мне непрестанно. А Давид говорит: я их не боюсь, я буду размышлять об уставах Твоих и исполнять Твои заповеди подобно рабу, исполняющему волю своего господина.
И по этому поводу мы уже приводили однажды прекрасное объяснение стиха: «Обо мне судачат сидящие у ворот, и песни поют пьющие хмельное» (Тегилим 69:13). Казалось бы, на что тут жаловаться? Ведь лучше, чтобы над тобой насмехались пьяницы в кабаках, чем люди в бейт-мидраше! Но Давид говорит: именно об этом я и сокрушаюсь. Ведь когда человек говорит о тебе лашон а-ра, он передает тебе свои заслуги; если бы у них были заслуги, я бы хоть что-то с этого получил. Но кто судачит обо мне? «Песни пьющих хмельное» - пустые люди, у которых нет никаких заслуг, и что мне проку от всего этого?
Этот стих можно истолковать и иначе. В святых книгах сказано: если грешник учит Тору, его Тора уходит к «клипот» (нечистым силам). И в этом смысл слов «сидели вельможи, сговаривались против меня»: Давид, ты грешник, ты споткнулся с замужней женщиной - и «раб Твой размышляет об уставах Твоих»?! Разве ты раб Вс-вышнего? Разве ты достойный человек, чтобы толковать Его законы? Что ты сидишь и занимаешься Торой, строя из себя праведника - ведь все это уходит к клипот!
Однако нужно знать: несмотря на это, святые книги пишут, что человеку ни в коем случае нельзя оставлять изучение Торы, ибо такие мысли - это уловка дурного побуждения. Уловка йецера состоит в том, чтобы внушить: «Ты недостоин, куда ты лезешь молиться после тех грехов, которые совершил!» Но истина такова: пусть даже в тот самый момент его поступки не восходят в святость в полной мере, все же, когда он совершит тшуву, все вернется в святость. Если же он воздержится - то за те месяц, два или три, пока он находился в падении, он не учился, не молился и ничего не делал; и даже если он сделает тшуву, что вернется, если ничего не было сделано? Если же он продолжал учиться и молиться, пусть даже часть ушла к клипот, когда он совершит тшуву, все выйдет из клипот и вернется в святость. Поэтому в этом вопросе категорически нельзя поддаваться на уловки дурного побуждения.
По мнению Мальбима, ключевое слово здесь - «уставы Твои» («хукеха»). О чем сговаривались обо мне вельможи? Об уставах (хуким), у которых нет рационального объяснения: «Устав Я установил». Они утверждают: какой смысл в этих уставах? В этом и состоит упрек народов мира Израилю: в чем смысл заповеди о красной телице и других подобных заповедей? На это отвечает Давид: «Раб Твой» - я раб Твой, а раб не требует объяснений. Господин говорит рабу: пойди туда, возьми то, положи сюда. Зачем? С какой целью это нужно? Разве раб задает вопросы? Что господин требует, то раб и делает. Так же и я исполняю Твои повеления, Владыка мира, не обращая внимания на их насмешки и вопросы к законам Б-га. И потому: «раб Твой размышляет об уставах Твоих» - устав Я установил, указ издал, и нет у тебя права подвергать его сомнению. Несмотря ни на что, я буду углубляться и размышлять об уставах Вс-вышнего как о непреложном законе, не ставя под сомнение Его заповеди.
И добавляет Мальбим языковое правило: везде, где предлог «бет» сопровождает глагол речи («би нидбару» - обо мне толковали, «ватдабер Мирьям бе-Аарон» - и говорила Мирьям об Аароне), это указывает на осуждение и злословие. А поскольку здесь употреблена форма «ниф‘аль», как отметил Радак, она указывает на постоянство действия: они непрестанно сговариваются обо мне.
В книге «Тегилот Йосеф» рава Хида приводится объяснение на основе поразительных слов Рамбама: если против человека вынесен суровый приговор Свыше, проверь - и обнаружишь, что незадолго до этого он пренебрегал изучением Торы (битуль Тора); а если бы он не отрывался от Торы, приговор не был бы вынесен. В этом и смысл слов «хотя сидели вельможи и сговаривались против меня» - Доэг, Ахитофель и подобные им, говорившие: «Б-г оставил его, преследуйте и схватите его, ибо некому спасти его» (Тегилим 71:11) и тому подобное, замышляя погубить Давида. Давид отвечает: вы ошибаетесь - «раб Твой размышляет об уставах Твоих», и надо мной нет никакого приговора. Все ваши замыслы тщетны, ведь приговор постигает лишь того, кто перед этим оставлял Тору, а я Тору не оставлял. И далее сказано: «свидетельства Твои - отрада моя, советники мои», ведь за каждую исполненную заповедь создается ангел, и эти ангелы, рожденные заповедями, и есть «советники мои». Поэтому я не боюсь их заговоров: со мной Тора и со мной заповеди, а значит, никакой приговор надо мной не властен.
גַּם עֵדֹתֶיךָ שַׁעֲשֻׁעָי אַנְשֵׁי עֲצָתִי׃ - И свидетельства Твои - отрада моя, советники мои.
Раши поясняет: «шаашуай» (отрада моя) - это мои постоянные занятия, то, чем я занят всегда. Чтобы мы не понимали это слово в праздном значении «хлеба и зрелищ»; речь идет о постоянном и любимом деле всей жизни. Радак объясняет: свидетельства Твои - отрада моя, они мои советники и друзья, а не те вельможи. Обычно человеку приятно вращаться среди сильных мира сего: «такой-то министр - мой друг, я могу дать тебе телефон того-то и того-то», чувствуя себя причастным к элите. Царь Давид говорит: мне в них нет никакого дела. Знаете ли вы, в чем моя подлинная отрада и кто мои советники? Свидетельства Твои. Там, в бейт-мидраше, над страницами Гемары - вот в чем моя радость, а вовсе не в близости к вельможам и власть имущим.
Здесь, объясняет Мальбим, главное - это свидетельства (эдот). Давид говорит: из свидетельств Торы я знаю, что хуким всегда приносили пользу - благодаря им Всевышний слышит нашу молитву, и благодаря им с нами пребывает индивидуальный Промысел (ашгаха пратит), подобно тому как он пребывал благодаря жертвоприношениям. Ведь жертвоприношения относятся к категории хуким: кто способен дать рациональное объяснение жертвоприношениям? Почему кровь одной жертвы кропится выше красной черты (хут а-сикра), а другой - ниже нее; мясо одной едят два дня и одну ночь, а другой - день и ночь до полуночи; у одной кровь наносится двумя окроплениями, дающими четыре, а у другой - на четыре рога жертвенника? Столько деталей, которым никто не в силах дать простого логического объяснения, - все это относится к категории хук. Поэтому у нас нет ни одной жертвы, установленной мудрецами (ми-дерабанан): нет такого места, где мудрецы постановили бы: «Пусть в такой-то день принесут жертву». Вся суть жертвоприношения - это тайна, глубокий внутренний смысл, исправление и искупление, проистекающие из сокровенной глубины, постичь которую мы не способны.
И в этом смысл слов «мои советники» (аншей ацати): со свидетельствами, о которых говорит Тора, я советуюсь, по ним я выстраиваю свой мир и свое поведение, и они учат меня силе законов-хуким и их особым свойствам (сгулот). «Свидетельства» - это всегда то, что свидетельствует о поддержании мира и о заповедях Всевышнего. Давид говорит: те самые вещи, которые они считают бессмысленными, и поддерживают существование мира. Ведь сказано: «В начале сотворил Б-г...» - ради жертвоприношений Всевышний сотворил этот мир. И так мы видим величие жертвоприношений: все то время, пока народ Израиля приносил жертвы, враги не могли войти в ворота Иерусалима; но как только осажденным подняли свинью и они больше не смогли приносить жертвы, содрогнулся Иерусалим, и пал город. Выходит, что именно то, что относится к категории хуким и сгулот, то, что ты делаешь исключительно во имя Всевышнего, только потому, что Он так повелел, обладает колоссальной силой, способной защищать и спасать. Поэтому меня не волнуют те вельможи, которые сговариваются против меня, и я, несмотря ни на что, буду размышлять о Твоих законах-хуким.
В этих четырех стихах царь Давид выстраивает целостную картину: сначала он просит: «Истомилась душа моя от страсти...» - сними с моей души грубую оболочку материальности, и тогда все мое стремление будет обращено к Твоим законам-мишпатим, как к заповедям между человеком и ближним, так и между человеком и Всевышним. Затем он упоминает: «Ты покарал злодеев, прокляты уклоняющиеся от Твоих заповедей» - тех, кто намеренно пренебрегает изучением Торы (битуль Тора) и из-за этого сбивается с пути и нарушает заповеди, а в своих искаженных рассуждениях доходит до ереси. После этого он молит: «Сними с меня позор и презрение», причем не ради собственной чести - ведь «я червь, а не человек», - а ради предотвращения осквернения Имени Всевышнего (хилуль Ашем), происходящего от унижения изучающих Тору; и он опровергает претензию о том, что «праведнику плохо», опираясь на свидетельство самой Торы: тот, кто смотрит терпеливо и в перспективе, всегда обнаруживает, что праведнику благо, а злодею худо. И наконец, даже когда вельможи сидят, сговариваются против него и насмехаются над законами, не имеющими рационального объяснения, он отвечает: «Твой раб...» - раб не задает вопросов, и «Твои свидетельства - утешение мое, мои советники»: Тора и ее заповеди - его друзья, советчики и защитники, и благодаря их силе никакой дурной приговор не имеет власти и нет страха перед насмешниками.