TheWholeTorah.aiBeta

Псалом 119 - Часть 4 - Прильнула к праху душа моя - Часть 1

Читать оригинал
Введение: буква Далет 119-го псалма

119-й псалом - это глава молитв и просьб о Торе, и каждая ее буква добавляет новый пласт в служении Всевышнему. В букве Далет мы встречаем четыре темы, которые Мальбим учит нас распознавать на протяжении всей главы: слова (дварейм), установления (хуким), повеления (пикудим) - и напротив них просьба человека о духовной жизни души, о постижении глубинного смысла заповедей и об избавлении от пути лжи. Разберем стихи по порядку.

Стих 25: "דָּבְקָה לֶעָפָר נַפְשִׁי" - "Прильнула к праху душа моя"
דָּבְקָה לֶעָפָר נַפְשִׁי חַיֵּנִי כִּדְבָרֶךָ׃ - Прильнула к праху душа моя, оживи меня по слову Твоему.

Прежде всего грамматическое замечание: почему мы читаем "хайени ки-двареха" с дагешем в букве каф, а не "хи-двареха" со слабым произношением (рафе)? Ведь слово "хайени" оканчивается буквой йуд, одной из букв АХАВИ (гласных звуков), и когда следующее слово тесно связано с предыдущим, буква каф после нее должна быть без дагеша. Ответ таков: у слова "хайени" есть разделяющий знак кантиллены (таам маамид), и потому здесь нет слитного чтения, а есть пауза: "хайени", запятая, "ки-двареха". А раз так, буква каф открывает новое слово, и буквы группы БЕГАД-КЕФАТ в начале слова получают дагеш.

Раши объясняет: "Оживи меня по слову Твоему" - так, как Ты обещал мне через пророка Натана, когда обещал благо моему дому и моему потомству после меня; поэтому оживи меня согласно этому обещанию. Радак относит этот стих к положению Давида во время бегства от Авшалома, когда он был на волосок от гибели, до такой степени, что "прильнула к праху душа моя" - словно он уже лежал в могиле, уже сошел в прах. И тогда он молит: "Оживи меня по слову Твоему" - как сказано: "Я умерщвляю и оживляю"; я дошел до состояния почти смертного, но в Твоих силах оживить меня. Также Радак приводит и объяснение в духе Раши: пророк Натан сказал: "Когда исполнятся дни твои, и ты почиешь с отцами твоими", - значит, есть слово Всевышнего о том, что мне суждено прожить полный срок, так оживи же меня.

Мальбим: жизнь души, а не жизнь тела

Центральный аспект этого стиха - "деварим", слово Всевышнего. Ранее было сказано: "Яви милость рабу Твоему, чтобы я жил и хранил слово Твое" - это была просьба о жизни материальной, телесной. Теперь же он добавляет: даже если Ты исполнишь мое желание относительно физической жизни, что станет с жизнью духовной? Это категория "души" (нефеш). Об этом Давид говорит: "Прильнула к праху душа моя" - Владыка мира, духовная часть во мне все еще погребена в прахе тела, ведь тело относится к категории "из праха взят и в прах возвратишься", и душа зарыта в нем. Поэтому я молю: удостой меня того, чтобы жизнь, которую Ты даруешь мне, была жизнью души - не грубой материальной жизнью, не жизнью страстей. И в этом смысл слов "оживи меня по слову Твоему": подобно тому, как Ты сказал в Торе "и избери жизнь". В чем заключается истинный выбор? В жизни духовной, жизни души. И когда будет так, во мне исполнится также сказанное: "и буду хранить слово Твое", а раз я обещал хранить слово Всевышнего, то "оживи меня по слову Твоему".

Что делать человеку, чтобы жить - умертвить себя

В книге "Оцрот ха-Агада" приводится учение мудрецов из трактата Тамид (32а): "Что делать человеку, чтобы жить? Совет таков: пусть умертвит себя". Звучит парадоксально, но Раши объясняет: пусть смирит и принизит себя. Иными словами, когда человек смиряет себя, это приносит ему долголетие, именно это дарует ему жизнь. И об этом написано здесь: "Прильнула к праху душа моя" - я прильнул к праху, смиряю себя, и потому "оживи меня по слову Твоему" - так, как сказано в Талмуде, что путь к жизни лежит через самоуничижение и смирение; именно так оживи меня.

Покоящиеся в прахе и воскресение мертвых

В книге "Эйль Цви" приводится объяснение на основе слов мудрецов: прах того, в ком есть гордыня и высокомерие, не пробудится при воскресении мертвых, как сказано: "Проснитесь и воспойте, покоящиеся в прахе" - тот, кто стал "соседом праха" еще при жизни, то есть был смиренным и скромным, его прах пробудится; но тот, кто шел путем надменности и гордости, его прах не пробудится. В этом есть глубокая логика: при жизни такой человек попирал всех окружающих, поэтому ему говорят: придет время, когда ты останешься внизу, а все остальные воскреснут из мертвых и пройдут по тебе. И об этом сказал Давид: "Прильнула к праху душа моя" - я уподобился праху еще при жизни, и в силу этого "оживи меня по слову Твоему" - воскреси меня при воскресении мертвых, подобно тому, как сказали мудрецы: тот, кто обрел качество смирения перед прахом, удостоится воскресения из мертвых.

Стих 26: «Пути мои я поведал» («Драхай сипарти»)
דְּרָכַי סִפַּרְתִּי וַתַּעֲנֵנִי לַמְּדֵנִי חֻקֶּיךָ׃ - Пути мои я поведал, и Ты ответил мне; научи меня уставам Твоим.

Раши объясняет: я рассказывал пред Тобой о своих нуждах и о своих грехах; «и Ты ответил мне» - и я получал от Тебя помощь и поддержку. Радак поясняет слова «пути мои я поведал» в значении стиха «Сердце человека обдумывает свой путь»: желания человека, его дела и устремления - обо всем, что я хотел предпринять, я рассказывал пред Тобой.

И так мы видим бесчисленное множество раз у Давида: «И вопросил Давид Г-спода». Перед каждым шагом он непременно обращался к Урим и Тумим, чтобы выяснить: «Идти ли мне?», «Выдадут ли меня жители Кеилы?», «Идти ли мне в Иерусалим после семи лет царствования в Хевроне?». На всем своем пути Давид неизменно вопрошал Святого, благословен Он, и не делал ни единого шага по собственному усмотрению - в отличие от Шауля, который принес всесожжение вопреки повелению пророка и не истребил Амалека вопреки слову пророка. У Давида все обстояло совершенно иначе: в каждом деле он полностью подчинял себя воле Всевышнего. «Пути мои я поведал» - я говорил пред Тобой: «Владыка мира, таков мой путь, так я хочу поступить», «и Ты ответил мне» - и Ты указывал мне верную дорогу. И если так, то и сейчас я прошу, чтобы Ты ответил на мою мольбу: «научи меня уставам Твоим» - подобно тому, как Ты направлял мои шаги в жизни, так же направь меня и в постижении Торы; научи меня сокрытым уставам (хуким), постичь которые удостаивается лишь мудрец, и даруй мне разумное сердце, чтобы я по-настоящему постиг их и их глубинные основы.

Мальбим: почему Давид снова просит «научи меня уставам Твоим»?

Ключевая тема этого стиха - уставы (хуким). В начале этой главы Давид уже говорил: «О, если бы утвердились пути мои к соблюдению уставов Твоих!» - он просил, чтобы его пути и образ жизни не противоречили соблюдению уставов, чтобы они стали желанны для него. Ведь устав - это повеление свыше, закон, скрытый от рационального понимания, и подобным вещам человек противится естественным образом; поэтому Давид просил удостоиться того, чтобы не испытывать к ним внутреннего сопротивления и исполнять их с готовностью. Затем он сказал: «Благословен Ты, Г-споди, научи меня уставам Твоим» - поблагодарив Всевышнего за то, что Тот действительно научил его Своим уставам и услышал его молитву. Зачем же он снова просит: «Научи меня уставам Твоим»?

Мальбим объясняет: «Ибо о путях моих я поведал и увидел, что Ты отвечаешь мне». Первая молитва - о том, чтобы пути мои утвердились в соблюдении уставов Твоих, чтобы не было во мне внутреннего отторжения от них, - была принята, и, слава Б-гу, я ощущаю душевную связь с ними. Поэтому теперь я обращаюсь со второй просьбой об изучении уставов: не просто избавиться от внутреннего сопротивления, но удостоиться постичь их суть, узнать их сокровенный смысл и тайну, проникнув во внутреннее содержание каждого закона.

Стих 27: «Путь повелений Твоих дай мне понять» («Дерех пикудеха авинени»)
דֶּרֶךְ פִּקּוּדֶיךָ הֲבִינֵנִי וְאָשִׂיחָה בְּנִפְלְאוֹתֶיךָ׃ - Путь повелений Твоих дай мне понять, и буду я размышлять о чудесах Твоих.

Радак видит здесь параллель к сказанному ранее «научи меня уставам Твоим», и потому здесь Давид также просит: «Путь повелений Твоих дай мне понять». Мецудат Давид поясняет, что речь идет о тайнах заповедей и об их сути, и если Ты научишь меня этому - «и я буду размышлять (ва-асиха)», то есть стану передавать и обучать других тем дивным и сокровенным вещам, которые Ты мне откроешь; то, что откроется мне, не останется лишь со мной.

Мальбим: сами повеления понятны, но их путь остается непостижимым

Ключевое понятие здесь - это повеления (пикудим). Мальбим уже разъяснял нам, что «пикудим» - это заповеди, вверенные нашей памяти: пасхальная жертва (корбан песах) - в память об исходе из Египта; выкуп первенца осла ягненком (петер хамор) - также в память об исходе из Египта; тфилин - напоминание о том, что Святой, благословен Он, избавил нас мышцей простертой. Это заповеди, установленные в память о чудесах, совершенных для нас Всевышним, и через их исполнение мы храним память об этих чудесах.

Итак, сами повеления («пикудим») понятны: человек ест мацу в память о том, что тесто наших отцов не успело закваситься, и Вс-вышний избавил нас. Это логично и ясно. Но «путь Твоих повелений» (дерех пикудеха) непонятен. Мальбим уже учил нас, что есть разница между понятиями «дерех» (большая дорога) и «натив» (узкая тропа). И здесь имеется в виду чудесный путь, которым свершились эти повеления, - вот этого я не знаю. Мне ясно, что я ем мацу, потому что тесто отцов не успело закваситься, но каким именно путем произошло это чудо - это выше человеческого разумения и постижения. И я прошу: вразуми меня в этом пути! И благодаря этому - «и я буду размышлять о чудесах Твоих»: ведь все эти чудеса от Тебя, они удивительны, и когда я пойму их, я смогу говорить о них, размышлять о них, прославлять и превозносить Твое Имя за совершенные Тобою чудеса.

Мидраш Шохар Тов: «Вразуми меня»

В Мидраше Шохар Тов спрашивают: что означает «вразуми меня» (hавинэни)? Давид сказал Ему: «Владыка мира, не говори мне: "Вот они пред тобой, вникай сам"». То есть как будто Святой, благословен Он, мог бы сказать: в чем проблема? Вот Тора перед тобой, углубляйся, размышляй. На это Давид отвечает: если Ты не вразумишь меня, я ничего не знаю. Владыка мира, то, что Ты объяснишь мне, я буду знать, а то, что нет, - я не знаю вовсе. И как часто так бывает в жизни: порой человек понимает нечто, но понимает ошибочно, вовсе не постигнув сути; однако если Г-сподь дарует мудрость, ведь «из уст Его - знание и разум», тогда человек постигает вещи в их истине.

Стих 28: «Истаивает душа моя от скорби»
דָּלְפָה נַפְשִׁי מִתּוּגָה קַיְּמֵנִי כִּדְבָרֶךָ׃ - Истаивает душа моя от скорби, укрепи меня по слову Твоему.

Радак объясняет: душа моя плавится от великой скорби. И Раши поясняет сходным образом: истекает душа моя каплями, убывает и тает, словно капает или плавится, подобно сказанному «и растаяло сердце народа». Можно также истолковать слово «далфа» от понятия слезы, что еще ближе к выражению Раши «истекает каплями душа моя», наподобие «втайне будет плакать душа моя»: от великой скорби и печали душа моя плачет. «Укрепи меня по слову Твоему» - поддержи меня в моем царствовании, как Ты обещал мне через пророка Натана: «Престол твой будет стоять непоколебимо»; укрепи меня согласно тому обещанию, переданному через пророка Натана.

Мальбим: соверши для меня чудо, как указывают повеления

Главная мысль здесь заключается в следующем. Поскольку повеления («пикудим») призваны пробудить осознание того чудесного пути, которым Святой, благословен Он, правит Своим миром - ведь через заповеди-напоминания мы помним о чудесах, сотворенных Им для нас, - Давид говорит: но ведь сейчас «истаивает душа моя от скорби», и мне необходимо чудо! И действительно, царь Давид нуждался в чудесах всю свою жизнь: всю жизнь он подвергался преследованиям и страдал - сначала от Шауля, затем от восстания Авшалома, затем от Адонии, сына Хаггит; одним словом, чудеса требовались непрестанно. И если так, то сейчас, когда душа моя тает от скорби, почему бы Тебе не сотворить для меня чудеса, как указывают эти повеления? Как тогда происходили чудеса, так соверши же чудеса для меня и теперь. И в этом смысл слов «укрепи меня по слову Твоему» - согласно тому, на что указывают эти повеления; дай мне «знамя, чтобы поднять его» (нес леhитносес), и как тогда Ты творил чудеса и спасал ими Израиль, так поддержи меня и ныне - и благодаря этому прославится Твое Имя в мире.

Стих 29: «Путь лжи удали от меня»
דֶּרֶךְ שֶׁקֶר הָסֵר מִמֶּנִּי וְתוֹרָתְךָ חָנֵּנִי׃ - Путь лжи удали от меня и Торою Твоей одари меня.

Радак объясняет: сделай так, чтобы путь лжи не встречался мне, и помоги мне удалить его от себя. То есть просьба состоит в том, чтобы у меня не возникало испытания ложью. И «ложь» не обязательно означает, что человек обманул кого-то конкретного; бывает, что весь путь человека - это путь лжи, когда он идет не по пути истины. Поэтому я прошу, чтобы предо мной не оказывался путь лжи и чтобы я не сбился на него; ведь когда передо мной лежит преткновение, я могу споткнуться, но если Ты удалишь его от меня - я не споткнусь и не ошибусь. «И Торою Твоей одари меня» - и тогда даруй мне сердце, способное понимать Тору и постигать ее.

Путь лжи искажает Тору

Вещь эта ясна и понятна: когда путь человека - это путь лжи, он не способен постичь Тору в ее истине. Тора - это Тора истины, а когда путь человека искривлен, он искривляет и Тору, изучает ее сообразно своей кривизне и дает ей ложные объяснения, подходящие под его собственную повестку.

И как уже не раз говорилось: человек с искривленным взглядом выведет из Торы всю свою кривизну. Все, что он пожелает доказать, он докажет тебе из Торы и приведет подтверждения своим извращенным взглядам. Один хочет сказать, что нужно убить абсолютно всех, и приводит доказательство: раби Шимон бар Йохай говорит: «Лучшему из змей - размозжи голову», и о чем тут спорить? Когда у человека узкий взгляд, он хватается за одну фразу, выдергивает ее и делает из нее абсолют; для него на этом Тора началась и этим закончилась. С другой стороны, «гуманист» всегда будет приводить тебе: «Любим человек, ибо сотворен по образу», «особая любовь явлена ему», и все те стихи, из которых следует, что нужно уважать любого человека, - и сделает из этого вывод, что нужно уважать и ХАМАС, и Хезболлу, и всех подряд. Опять же: узкий взгляд заставляет человека ухватиться за одно высказывание мудрецов и сделать из него абсолют.

И почему мы всегда советуемся с выдающимся мудрецом, с большим человеком? Когда у человека возникает сомнение, почему он идет к великому знатоку Торы? Потому что у того есть перспектива, широта взгляда. Его взор не узок и не ограничен отдельной точкой, он знает всю Тору целиком. Он не станет просто выдергивать стих со словами «ведь так написано»; ты знаешь лишь то, что написано здесь, а он знает еще множество мест, где сказано иначе. И здесь необходимо взвесить: о чем сказано это, а о чем то, при каких обстоятельствах и в каком положении. Большой человек, перед которым открыта вся Тора целиком, умеет взвесить и сопоставить эти вещи.

«У Торы семьдесят ликов» - но не всякая нелепость является ликом

В этом и заключается глубина просьбы: «Путь лжи удали от меня» - и тогда «и Торой Твоей одари меня», дай мне сердце понимать Тору верно, чтобы я не брал Тору и не использовал ее для оправдания собственной кривизны. Ведь каждый может взять Тору и истолковать речения и слова мудрецов в любую угодную ему сторону. В свое время Шуламит Алони, если кто помнит, сморозила глупость и оправдывалась тем, что «у Торы семьдесят ликов» - мол, и ее слова это еще один лик. Сказал ей один мудрый человек: написано: «Лицо поколения - как морда пса», это ведь тоже лик, и вот с ликом такого рода нам и довелось столкнуться. Неужели вздор и пустые слова входят в число семидесяти ликов Торы?

И до чего же доходит дело: существует даже организация, которая берет себе слово прямо из Торы - «Бецелем» («По образу»), со знаками кантилляции и со всем прочим, и делает из него логотип. Откуда вы это взяли? Из Торы. И вся ее несправедливая деятельность опирается на одно слово из Торы. Это учит нас тому, что человек может вытащить из святой Торы все, что ему заблагорассудится, и на этой основе выстраивать повестку дня, учения и образ жизни, тогда как он даже близко не соприкоснулся с подлинной истиной Торы. Ведь слова «путь лжи удали от меня» не осуществились в нем: он увлек Тору на путь лжи.

Подводя итог:

В стихах на букву «Далет» Давид обращается с просьбами, дополняющими друг друга: «Прильнула к праху душа моя» - чтобы жизнь, которую Ты даруешь мне, была жизнью духа, а не грубым материальным существованием, и чтобы из смирения и привязанности к праху пришли жизнь и воскрешение; «О путях моих я поведал, и Ты ответил мне» - подобно тому как была принята моя молитва о том, чтобы не роптать на установления (хуким), так удостой меня постичь их смысл и тайну; «Путь повелений Твоих дай мне понять» - чтобы я осознал чудесный путь, скрытый за заповедями памяти, и тем самым размышлял о Твоих чудесах; «Истаивает душа моя от скорби» - чтобы Ты явил мне чудеса так же, как являл прежде, и да прославится имя Твое; и наконец, «Путь лжи удали от меня и Торой Твоей одари меня» - чтобы Тора была приобретена прямым и честным сердцем, ведь только тот, кто избавился от пути лжи, удостаивается понять Тору истины в ее подлинности.