119-й псалом - самый длинный в книге Тегилим, и в каждом его стихе встречается то или иное обозначение Торы: Тора (учение), свидетельства, повеления, уставы, заповеди, слова, изречения, суды. Мальбим учит нас, что это не случайно: в каждом стихе царь Давид берет отдельную тему, выделяет ее суть, и стихи выстроены в строгом соответствии друг другу - стихи в начале главы соотносятся с последующими. В этом уроке мы разберем стихи 9-12.
בַּמֶּה יְזַכֶּה נַּעַר אֶת אׇרְחוֹ לִשְׁמֹר כִּדְבָרֶךָ׃ - Чем юноше очистить стезю свою? Хранением слова Твоего.
Радак объясняет, что здесь царь Давид учит нас: путь человека не очищается одним лишь изучением, необходимо также исполнение, действие. «Чем юноше очистить стезю свою» - как человеку очистить свой путь? «Хранением слова Твоего» - претворением в жизнь, исполнением на практике. Ведь если человек учит, но не поступает в соответствии с изученным, его путь не чист, а безобразен, это недостойный путь. Кто такой этот человек? «Осел, везущий книги» - учится, но не исполняет.
Почему же сказано именно «юноша» (наар)? Потому что, подобно тому как отрока нужно воспитывать с малых лет, так и человек должен приучать себя к добрым делам с самого детства, и благодаря этому он привыкнет исполнять заповеди Всевышнего. Как говорят мудрецы, человек обязан приучать детей к заповедям, ведь благодаря этому они сохраняют привычку. Если сказать тринадцатилетнему подростку: «Начни произносить благословения», - но ведь он не благословлял восемь-девять лет, и теперь вдруг начнет? Требуется время, чтобы привыкнуть и научиться, поэтому его воспитывают с раннего возраста. Об этом и сказано: «Чем юноше очистить стезю свою»: если уже в юности он не станет предаваться юношескому легкомыслию, а очистит и исправит свои поступки, то тем более когда повзрослеет. Об этом написано: «В поступках своих узнается отрок, чисты ли и правы ли деяния его». Когда это идет с юности, человек привыкает, и тем самым очищает свою стезю - у него вырабатывается образ жизни, привычка, верный путь соблюдения слова Всевышнего, и в зрелом возрасте ему будет легко исполнять все заповеди.
Мальбим сопоставляет этот стих со стихом: «Счастливы непорочные в пути (дерех), ходящие в Торе Господней». Там мы видели, что человек может быть непорочен в пути только благодаря Торе; лишь силой Торы он может идти совершенным и цельным путем. И Мальбим добавляет: даже если человек сможет очистить свой путь (дерех), он все еще не сможет очистить свою стезю (орах). То есть его общий путь может быть совершенным, но частные тропы еще не выверены.
В чем же разница между «дерех» и «орах»? Мальбим объясняет это в нескольких местах: «дерех» - это большая дорога, магистраль, ведущая из города в город. «Орах» - это узкая тропинка, стезя, отходящая от большой дороги и ведущая к домам и укромным уголкам, «извилистые тропы».
Приведем пример из области качеств характера (мидот): большая дорога - это путь милосердия, путь щедрости, путь скромности. Мальбим говорит, что эта большая дорога заложена во всех душах. Даже без Торы человек способен осознать и понять, что следует быть милосердным и подобает быть скромным. Даже среди народов мира высокомерный человек воспринимается как тот, кто ведет себя неподобающе; даже в светском понимании человек самодовольный и заносчивый не вызывает симпатии. Безусловно, больше уважают скромного, сдержанного человека, который не превозносится. Общий путь - скромность, щедрость, милосердие - можно понять и без Торы, даже тому, кто не стал цельным благодаря Торе. Но частные тропы, конкретные детали человек не в силах постичь своим собственным разумом.
Что это означает на практике? Щедрость - но к кому ее проявлять? Есть те, кто проявляет огромную щедрость к БАПОР (UNRWA), становясь тем самым соучастниками резни седьмого октября. Они ведь «щедры». Да и ХАМАС начинал свой путь как благотворительное движение: они выставляли себя теми, кто помогает палестинцам, и так завоевали сочувствие масс - собирали средства, открывали бесплатные столовые, раздавали деньги неимущим, а сегодня делят эти деньги в основном между верхушкой, пока все остальные расплачиваются за это. Вот так, если у человека нет верной стези, нет понимания деталей, он может, следуя общему пути, дойти до ужасающих вещей.
То же самое и с милосердием: к кому быть милосердным? Человек, не знающий частностей - когда следует пожалеть, а когда именно беспощадность является единственно верным путем, - а знающий лишь общее направление милосердия, рискует проявить жалость не к тем людям. Он отправляет «гуманитарные» грузовики в Газу, а как же те, кто сто сорок дней находится под землей, и никто не позаботится о лекарствах для них, ни о чем? Их гуманизм однобок, их милосердие односторонне. У них есть общее направление («дерех»), но нет стези («орах»). Общий путь - это путь милосердия, а стезя - это частности: к кому быть милосердным и когда. И этого человек не может постичь без Торы. В особенности юноша, чей разум еще не достиг совершенной зрелости, - о нем сказано: «Чем юноше очистить стезю свою»: как ему удостоиться того, чтобы и его тропы, частные решения, были верны? Только «хранением слова Твоего». Лишь так он добьется того, чтобы правильным был не только общий ориентир, но и каждый конкретный шаг.
От имени раби Шломо Эльяшива приводят прекрасное объяснение: стих «Чем очистит юноша путь свой (или: чем заслужит юноша для гостя своего)? Соблюдением по слову Твоему», а вслед за ним «Всем сердцем моим искал я Тебя» намекают на юношу в день бар-мицвы. До этого момента он был свободен от заповедей (менуар мин а-мицвот, что созвучно слову «наар» - юноша), по закону Торы не подлежал обязанности их исполнять, а теперь достиг бар-мицвы, становится обязанным, и его начинают воспитывать в исполнении заповедей. До тринадцати лет единственным его властителем было дурное побуждение (йецер а-ра) - ведь оно приходит к человеку уже в момент, когда тот «стряхивается, выходя из чрева матери». Теперь же, в тринадцать лет, приходит новый гость: доброе побуждение (йецер а-тов). И ему предстоит бороться с давним хозяином дома, который полновластно распоряжался здесь целых тринадцать лет.
И мудрецы говорят: что говорит хороший гость? «Все, над чем трудился хозяин дома, он трудился только ради меня». То есть доброе побуждение, этот гость, говорит: все, над чем трудился прежний хозяин дома - дурное побуждение, - он трудился только ради меня! В чем же здесь смысл? Ведь мудрецы учат, что когда человек возвращается к Б-гу из любви, все его умышленные грехи обращаются в заслуги. Выходит, что все, над чем трудилось дурное побуждение, хозяин дома, делалось лишь ради меня - чтобы я пришел сейчас и обратил все это в заслуги! В этом и намек: «Чем заслужит юноша для гостя своего?» - чем удостаивается юноша, входящий в возраст бар-мицвы, чтобы у его гостя, доброго побуждения, появились заслуги? «Соблюдением по слову Твоему», «Всем сердцем моим искал я Тебя» - тем, что станет искать Всевышнего всем сердцем, и его раскаяние будет тшувой из любви. Тогда он наделит своего гостя великими заслугами, ибо все прежние грехи обратит теперь в заслуги.
בְּכׇל לִבִּי דְרַשְׁתִּיךָ אַל תַּשְׁגֵּנִי מִמִּצְוֺתֶיךָ׃ - Всем сердцем моим искал я Тебя, не дай мне уклониться от заповедей Твоих.
Ибн Эзра объясняет: Ты знаешь все мое сердце, и потому помоги мне не ошибиться. А Радак поясняет: «Всем сердцем моим искал я Тебя» - я изучал и соблюдал Твои заповеди всем сердцем, а не с двоящимся сердцем. Мы уже объясняли, что двоящееся сердце означает отсутствие цельности: когда человек делает немного ради заповеди, но мысли его устремлены и в другие стороны. Здесь же Давид говорит: нет, я занимался изучением Торы лишь для того, чтобы исполнять Твои заповеди, и ни ради какой иной цели - не ради гордости, не ради впечатления и не ради мирских выгод. И каждое дело совершалось из стремления к Б-гу и ради служения Ему, а не ради того, чтобы сделать себе имя среди людей, чтобы говорили: «Вот великий мудрец», «Вот раввин». И поскольку я ищу Тебя всем сердцем и Ты знаешь сердце мое - «не дай мне уклониться от заповедей Твоих», не попусти мне ошибиться в них, помоги мне правильно понимать их и исполнять.
Однако здесь возникает вопрос, который и берется разрешить Радак: что означают слова «аль ташгени» («не введи меня в заблуждение»)? Разве Всевышний Самим Собой вводит человека в ошибку? Если бы было сказано «я не уклонюсь от Твоих заповедей» - это понятно. Но почему сказано «аль ташгени», будто «не сделай так, чтобы я ошибся»?
Радак объясняет: поскольку во власти Всевышнего даровать мудрость и разум, и именно Он подает их - «И Я исполнил его духом Б-жьим, мудростью и разумением», «И в сердце каждого мудрого сердцем вложил Я мудрость», «Даруй же рабу Твоему сердце разумное» - все исходит от Него, благословен Он. Поэтому, когда Всевышний не влагает мудрость и понимание в сердце человека, это воспринимается так, будто Он Сам попустил ему ошибиться, стал причиной его промаха. Таков и смысл мольбы: «не дай мне уклониться от заповедей Твоих».
Нечто подобное мы находим у пророка Йешаягу: «Зачем попустил Ты нам, Г-споди, сойти с путей Твоих?» - неужели Всевышний сбивает нас со Своих путей? Радак объясняет это исходя из того же принципа: если Ты избавишь нас от невзгод и бремени изгнания, мы пойдем Твоими путями, ведь сердце наше стремится исполнять Твои заповеди. Именно изгнание сбивает нас с Твоего пути. И смысл вовсе не в том, избави Б-г, будто Всевышний сбивает нас с пути, но: если Ты снимешь с нас бремя изгнания, мы не уклонимся от Твоих повелений. А поскольку в Твоей власти вывести нас из беды на простор - избавь нас, «не дай нам сойти», и благодаря этому мы не ошибемся и не будем умножать грехи, из-за которых со стороны выглядит так, будто Ты Сам сбиваешь нас. Так же и здесь: коль скоро Ты источник мудрости, если Ты не наделишь нас этой мудростью, это приведет к тому, что мы сойдем с пути Твоих заповедей.
Мальбим относит этот стих именно к заповедям, связывая его со сказанным выше: «Счастливы хранящие свидетельства Его, всем сердцем ищущие Его». Царь Давид говорит: этой ступени я уже достиг - «Всем сердцем моим искал я Тебя», я действительно ищу Тебя всем сердцем. Но порой, замечает Мальбим, именно от чрезмерного искания и глубокого исследования человек рискует ошибиться в заповедях Всевышнего, если станет чрезмерно полагаться на собственную логику и глубину своего анализа.
Есть ошибки, которые способны совершить только мудрецы; есть ошибки, в которые могут впасть только великие люди, ибо само заблуждение рождается из их величия. Будучи столь великим, человек берется вынести галахическое решение там, где ему не следовало бы этого делать, ошибается и тем самым вводит в грех других. Об этом сказано в Торе: «Если правитель (наси) согрешит...», и о том же закон о принесении жертвы за непреднамеренный грех всего Бейт-дина. Простой человек просто не способен совершить такую ошибку, а если и ошибется, то введет в заблуждение лишь самого себя. Однако суд (Бейт-дин) в силу своего авторитета и масштаба мысли может ошибиться и неумышленно постановить вопреки закону, отчего произойдет великое расстройство.
Взгляните: царь Шломо был мудрейшим из людей и был уверен, что у библейского запрета «Пусть не умножает себе жен» есть конкретная причина: «Дабы не совратили они сердце его». Но ведь это сказано о сердце обычного человека, а сердце мудрейшего из людей - разве способно оно склониться ко злу? И он ошибся в этом, поступив вопреки предостережению Торы, когда понадеялся на свой разум и сказал: «Я умножу, но не сойду с пути».
И Мальбим добавляет тонкость языка: есть разница между «шгиа» (заблуждение) и «шгага» (непреднамеренная ошибка, оплошность). «Шгиа» - это теоретическая ошибка, неверное понимание. Но когда за этим словом следует предлог «мин» (буква «мем») - «лишгот ми...» (уклониться от...) - имеется в виду, что из-за ошибки человек не делает того, что должен делать: должен был совершить нечто определенное, ошибся и не сделал. «Аль ташгени ми-мицвотеха» («не дай мне уклониться от заповедей Твоих») - именно с предлогом «мин» - означает действие, которое не было совершено, а не просто неверное теоретическое понимание в учебе. И об этом его молитва: чтобы из-за глубины поиска и великого усердия в постижении я не пришел к ошибке, не сделал неверных выводов и не уклонился от заповедей Вс-вышнего, то есть не упустил какую-либо из Его заповедей - подобно сыну его Шломо, который не исполнил сказанное: «Пусть не умножает себе жен». Не допусти, чтобы оттого, что «всем сердцем моим искал я Тебя» и достиг великих высот постижения, я впал в оплошность, которая приведет к умалению заповедей Вс-вышнего.
בְּלִבִּי צָפַנְתִּי אִמְרָתֶךָ לְמַעַן לֹא אֶחֱטָא לָךְ׃ - В сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобой.
Радак объясняет: «В сердце моем сокрыл я» - я остерегаюсь забыть заповеди Вс-вышнего, Тора Вс-вышнего сокрыта в моем сердце, чтобы не грешить пред Тобой. Ведь тот, кто забывает, непременно нарушит заповедь. Когда человек забывает, он неизбежно приходит к упущению: он должен был что-то сделать, должен был исполнить заповедь, но забыл. И мудрецы уже сказали: «Оплошность в учении приравнивается к умышленному греху» - поскольку он не повторял и не учил усердно, он забыл, и это вменяется ему в вину, будто он согрешил намеренно. Забывчивость - одна из величайших бед, приводящих человека ко греху и падению: даже если он всем сердцем хочет исполнить все, здесь он забыл, там не обратил внимания, тут не вспомнил, и это приводит его к проступку.
Рассказывают о человеке, который пришел к врачу и говорит: «Доктор, я страдаю забывчивостью». Доктор спросил его: «И как давно вы этим страдаете?» Тот ответил: «Чем?»... Забывчивость - одна из тяжелейших проблем, из-за которой человек не исполняет того, что обязан исполнить. И вместе с тем, любой наш недостаток служит нам напоминанием о том, что мы несовершенны, что в нас есть изъян и мы далеки от совершенства.
Здесь Мальбим говорит о выражении «слово Твое» (имратха) и сопоставляет этот стих со словами «Также не творили они кривды, путями Его ходили». Мальбим поясняет: даже в таком случае возможно, что человек согрешит, ведь существует разница между грехом (хет) и кривдой (авла). Кривда - это отклонение от путей понимания (бина), а грех - отклонение от путей мудрости (хохма). Поясним это: «Нет на земле праведника, который творил бы добро и не согрешил бы» - корень слова «хет» означает недостаток, упущение, как сказано: «И окажусь я и сын мой Шломо виновными (хатаим)», то есть обделенными, несущими ущерб. Тот, кто промахнулся мимо цели (эхти), упустил цель. И этот недостаток, по словам Мальбима, присущ человеку от природы: мы рождаемся несовершенными, нуждающимися в восполнении. «Диким осленком рождается человек» - человек рождается диким осленком, и из этого он должен создать человека.
И обратите внимание: все животные рождаются завершенными, и единственный, кто рождается несовершенным, это человек. «Бык в день своего рождения уже зовется быком», и он не станет умнее даже через десять лет; то, что у него есть в первый день, останется у него и через десять лет. Ребенок же при рождении совершенно беспомощен: ему нужно менять пеленки, он не может даже сам себя помыть, не говоря уже о разуме, которого у него пока нет вовсе, и пройдут годы, прежде чем он обретет зрелый разум - если вообще обретет, ведь если оглядеться по сторонам, видно, что, увы, бывает всякое... И причина того, почему только человек был сотворен несовершенным, заключается в том, что он должен совершенствовать себя сам: ты несовершенен - значит, тебе необходимо восполнение, ты несовершенен - значит, тебе нужно расти и продвигаться.
И если так, говорит Мальбим, несовершенство заложено в человеке от природы, и против этого не помогает то, что на путях Вс-вышнего он силой разума и глубокого размышления постигает, что такое кривда. Одно лишь знание того, что есть кривда, не спасает. Порой мы прекрасно знаем вещи теоретически, но нам трудно поступать в согласии с ними, трудно претворять их в жизнь. Ведь дурные побуждения могут взять верх в душе под воздействием вожделения или гордыни. Разве человек не знает, что гордыня дурна? Знает, но справиться с ней трудно. Разве он не знает, что греховное вожделение пагубно? Знает, но справиться тяжело. По всем книжным параметрам он отлично знает, что такое кривда, и перечислит вам все законы до единого, однако это все еще не гарантирует, что он сможет устоять перед искушением.
Каково же исправление? Только если слова Вс-вышнего сокрыты в сердце человека и начертаны на скрижалях его сердца. Сердце - это орган власти в человеке, как Мальбим неоднократно отмечает в своих комментариях: правящая сила в человеке - это сердце. И если слово Вс-вышнего начертано на твоем сердце, то, когда пробудится дурное побуждение ко греху, например побуждение к гордыне, сразу «укорит его сердце»: сердце скажет ему: «Нет, это дурная мысль, выбрось ее из головы». Так мы находим у Давида: когда он отрезал край одежды Шауля, «и дрогнуло сердце Давида» (вайах лев Давид ото) - тотчас после этого сердце уязвило его. И почему? Мальбим объясняет: потому что у праведника сердце властвует над ним. Сердце, являющееся средоточием внутренней правды, как только человек совершает неверный поступок, тут же бьет тревогу, тотчас совесть укоряет его.
И напротив, когда человек нечестив, он не только упорствует на своем пути, но еще и хвалит себя в сердце: «Все в порядке, поверь мне, он заслужил то, что я с ним сделал, да я его еще легко отпустил, надо было вообще его прикончить». Почему? Потому что у него дурное сердце, и поэтому его сердце не только не служит голосом совести, исправляющим его, но и выступает адвокатом, оправдывающим любое злодеяние. У праведного же человека сердце прямое, и у него единое сердце для служения Создателю, а не два сердца - доброе и дурное побуждение; он объединил все в одном сердце ради добра, исключительно ради служения Ему, благословен Он. И как только он совершает неподобающий поступок, «уязвило его сердце», пробуждается совесть и говорит ему: ты поступил неправильно.
И отсюда становится понятным то, что сказал Шауль Давиду: «Я знаю, что ты непременно будешь царствовать». Возникает вопрос: откуда Шауль знал, что Давиду суждено воцариться? Мальбим объясняет: потому что он увидел, какой великой силой власти над своим сердцем обладает Давид, каким абсолютным самообладанием. Человек, который властвует над собой в полном смысле слова, сможет властвовать и над другими. Ведь Вс-вышний предал твоего врага в твои руки, а ты не убил его, и так было дважды! А ведь Давид мог бы тем самым спасти свою жизнь, ведь он не раз и не два находился на волосок от смерти: в него бросали копье, и он увернулся в последнюю долю секунды, а иначе погиб бы; Шауль окружил его на горе, и лишь в последний миг пришли и сообщили царю о нашествии филистимлян. И об этом Давид говорил: «Я сказал в опрометчивости моей: всякий человек обманчив» - я уже думал: все, мне обещали царство, но что пророк Шмуэль, неужели и Шмуэль солгал, ведь я вот-вот погибну! И несмотря на это, когда Шауль оказался в его руках, и даже из соображений самообороны, Давид не убил его. Шауль сказал ему: если ты способен так властвовать над собой, если у тебя сердце, управляющее тобой на все сто процентов, такое сердце сможет управлять всем народом Израиля. Тот, кто властвует над собой, говорит Мальбим, властвует над малым миром (микрокосмом) - и сможет властвовать над миром большим.
Отсюда понятно то, о чем уже говорилось: когда мы следуем за великими мудрецами Израиля (гдолей Исраэль), мы ищем не того, у кого огромный объем знаний, кто работает как «компьютер» - не это мерило. Следуют за тем, у кого виден абсолютный самоконтроль. Человеку, который владеет собой на все сто процентов, каждый готов сказать: «Властвуй надо мной, я хочу, чтобы ты вел меня за собой». Но о том, в ком мы видим мелкого человека - который говорит одно, а делает противоположное, который в своем личном поведении не живет тем, что учит, - мы не чувствуем в нем величия. И пусть он даже выдающийся интеллектуал с поразительными познаниями, с нашей точки зрения он не считается великим человеком.
Вернемся к стиху: что способно удержать человека от греха? Сердце. «В сердце моем сокрыл я речение Твое» - благодаря тому, что сердце властвует, «чтобы мне не грешить пред Тобой». Ведь хотя мы и учили: «Не творили они беззакония, путями Его шли», - верно, что заведомого беззакония человек не совершит, но согрешить все же может: у него могут случиться непреднамеренные ошибки (шгагот), которые собьют его с прямого пути. И что же предотвратит это? «В сердце моем сокрыл я речение Твое» - всякий раз, когда у него возникнет дурная мысль или неверное побуждение, он не согрешит, поскольку образы, владеющие его сердцем, - это служение Вс-вышнему и трепет перед Ним, запечатленные на скрижалях его сердца, и до греха он не дойдет.
Рав Марголиот объясняет, что этот стих можно связать со сказанным в «Сефер Хасидим»: если человек находится в бане или в уборной, и внезапно в его сознании всплывают запретные мысли, размышления о разврате и тому подобное - пусть размышляет о словах Торы даже в уборной и в бане. Но ведь запрещено размышлять о Торе в отхожем месте, ибо это относится к категории «служанка, наследующая своей госпоже» - передача слов Торы во власть нечистых сил (клипот)! И все же, когда альтернатива - греховные помыслы, пусть размышляет даже о словах Торы в уборной, лишь бы не прийти к греховным мыслям. Ибо хотя думать о Торе там запрещено, но ради спасения от греха - разрешено.
И вот об этом сказано здесь: «В сердце моем сокрыл я речение Твое» - размышлял о словах Торы в своем сердце, «чтобы мне не грешить пред Тобой», чтобы не дойти до дурных помыслов. И даже в местах, где запрещено размышлять о Торе, сокрыл я в сердце речение Твое, главное - чтобы мне не грешить пред Тобой, не прийти ко греху. И это не означает, будто Давид непременно согрешил бы без этого; здесь содержится намек на данное правило: человек должен хранить в сердце слова Вс-вышнего, то есть размышлять о словах Торы, главное - не дойти до греха.
Хида говорит: на основе этих слов «Сефер Хасидим» мы можем понять высказывание раби Зейры: «Ни разу в жизни я не размышлял в нечистых переулках». Ведь многие спрашивают, в чем тут новизна: то, что он не размышлял о словах Торы в нечистых переулках, - какая в этом великая заслуга?
Как-то уже приводилась история об одном доносчике (мосере), который причинял евреям много бед, и раввин не хотел произносить по нему надгробную речь. Тот человек заранее знал, что возникнут такие сложности, и поговорил с губернатором. Когда он умер, губернатор передал раввину, что тот обязан произнести надгробную речь. Поняв, что иначе будут неприятности с властями, раввин поднялся и начал говорить. Но что можно сказать о таком злодее? Он сказал собравшимся: «Господа, я хочу, чтобы вы знали: есть немало вещей, которые совершил этот человек, и которых не удостоились даже совершенные праведники! Этот человек ни разу в жизни не размышлял о словах Торы в нечистых переулках; этот человек никогда не разговаривал между наложением тфилин на руку и на голову; он никогда не допускал дурных мыслей, когда тфилин были на его голове; и никогда не разговаривал во время молитвы и в синагоге...» И перечислил еще ряд подобных «достоинств», о которых великие праведники могут только мечтать.
Итак, чем же хвалился раби Зейра, говоря: «Я не размышлял в нечистых переулках»? Некоторые объясняют это так: Виленский Гаон (Агра), заходя в уборную, решал сложные математические задачи, чтобы из-за глубокой привычки случайно не подумать о Торе - ведь едва он входил, его ум по инерции продолжал работать над словами Торы. Ему приносили математические задачи из университета, в ту докомпьютерную эпоху, и он решал их за считанные минуты в уборной. Он был вынужден заниматься чем-то посторонним, чтобы отвлечься. И в этом величие раби Зейры: слова Торы непрерывно пребывали в его разуме, но он ни разу не допустил того, чтобы даже во время ходьбы по нечистым переулкам продолжить размышлять о них.
Однако в свете того, что мы объяснили, говорит Хида, слова раби Зейры раскрываются с удивительной глубиной: он имел в виду, что ни разу не оказался в ситуации, когда в нечистых переулках у него возникли бы недостойные мысли, из-за чего ему пришлось бы вытеснять их размышлениями о словах Торы. Ведь когда человеку приходится думать о Торе в нечистых переулках? Когда ему приходит дурная мысль. И раби Зейра говорит: ни разу в жизни я не размышлял о словах Торы в нечистых переулках, потому что у меня там никогда не возникало дурных мыслей, от которых пришлось бы избавляться с помощью Торы.
בָּרוּךְ אַתָּה יְהֹוָה לַמְּדֵנִי חֻקֶּיךָ׃ - Благословен Ты, Г-споди, научи меня уставам Твоим.
В книге «Зе а-шаар» объясняется смысловая связь между стоящими рядом стихами: «В сердце моем сокрыл я речение Твое, чтобы не грешить пред Тобой» - и «Благословен Ты, Господи, научи меня уставам Твоим». Это основано на сказанном нашими мудрецами и установленном в качестве алахи в Шулхан Арухе: если человек по ошибке начал произносить «Благословен Ты, Господи...», и вдруг вспомнил, что уже благословил этот кофе, и зачем же он начал благословлять снова, - пусть тотчас закончит: «...научи меня уставам Твоим». И получится, что он произнес стих из Писания вместо благословения, и благодаря этому избежит напрасного благословения (браха ле-ватала), что является крайне тяжким проступком.
Именно поэтому Писание поставило эти стихи рядом: «В сердце моем сокрыл я речение Твое, чтобы не грешить пред Тобой» - чтобы я не согрешил и не возникло опасения напрасного благословения, сразу сказано: «Благословен Ты, Господи, научи меня уставам Твоим». То есть начатое «Благословен Ты, Господи...» следует завершить словами «научи меня уставам Твоим», и тем самым «не согрешу пред Тобой», избежав напрасного благословения.
Эти четыре стиха выстроены в строгой последовательности. «Чем очистит юноша стезю свою?» - одного изучения без дел недостаточно, и общий «путь» добрых качеств человек может выстроить даже без Торы, однако «стезю», то есть конкретные детали (к кому проявить милосердие и когда, к кому быть щедрым), постигают лишь через «хранение себя по слову Твоему». «Всем сердцем моим взыскал я Тебя, не дай мне уклониться от заповедей Твоих» - даже тот, кто ищет Всевышнего всем сердцем, должен молить о милости, чтобы не ошибиться из-за излишней изощренности собственного рассуждения, как Шломо, сказавший: «Я умножу и не уклонюсь», и помнить, что вся мудрость - это дар Творца. «В сердце моем сокрыл я речение Твое, чтобы не грешить пред Тобой» - исправление врожденного человеческого несовершенства заключается в том, чтобы слова Всевышнего были высечены на скрижали сердца, представляющего собой правящую силу человека; подобно Давиду, чье сердце сразу укорило его, ведь тот, кто властвует над малым миром (собой), сможет править и большим миром. И наконец: «Благословен Ты, Господи, научи меня уставам Твоим» - даже в то мгновение, когда человек уже оступился и начал ошибочное благословение, он способен завершить его стихом из Писания и спастись от греха.